二手徵求有驚喜
坊間有很多身心靈的書籍，何謂身心靈？為什麼光談身心靈是沒辦法解脫的呢？
身指肉身，心指意識心，靈是神識，一般人都具備這三個東西，包括動物也是，這三個是不能分開的。意識心有時候被當作神識，但是人活著的時候有意識心，死了以後就沒有意識心，因為神識（靈體）出去了，意識心與神識是結合在一起的，所以這兩個非常難分。
有時引用道教三魂七魄的說法，不完全對，只是為了讓各位了解。三魂裡面有一個是主魂，人往生以後，大概是以這個主魂為主，佛教稱為神識，我們平常把它叫做意識心。往生的時候，肉體還在，但神識出去了。有神識存在，就有意識心存在；但有意識心存在，你卻還是看不到神識，為什麼會那麼難分的原因就在這裡。
只要有肉身、意識心、神識這三個在，就是凡夫，是不能解脫的。解脫，必須要去除意識心的問題，所以我們才講「超越身心靈」。假設不能解決這個問題，就不可能解脫，所以單純的探討身心靈，也只是在人的範圍內打轉而已。要達到超越身心靈的境界，就不能在肉身、意識心和神識裡面打轉，在裡面打轉的都不能超越身心靈。
要怎樣去除意識心呢？這不是一下子就可以做到，而是要慢慢來的，最後才談到超越身心靈。大部分講身心靈的書，沒有人提到如何才可以解脫的問題，雖然他們認為可以解脫，但是沒有超越，怎麼解脫呢？也就是說他仍然是以意識心的活動為主，這些由神識所組成的活動，是不可能超越身心靈的。
「我」是如何產生的呢？
理論上，我打啞謎也可以，打啞謎就叫做「不可說」，說了會落入言詮，開口便是不對的，但是佛法的東西不講也不行啊。
我們在高級班「宇宙本體論」這堂課提到過，宇宙的形成勉強可分為四個階段：第一個「法性緣起」，第二個「衍生虛空」，第三個「形成法界」，第四個「變現萬相萬物」。這是為了讓各位了解，勉強這樣畫分。
「法性」就是宇宙的源頭，是不生不滅的，它沒有開始，也沒有結束。嚴格講，透過語言所講出來的，都是錯誤的，因為這樣的境界是「言語道斷，心行處滅」。所以每次我們看到經典，或是以前古德的書籍，談到這裡他們就不講話了，這個是滿困難的；但為了讓各位多少可以了解周邊的東西，也不能不講。我們的努力，也是努力在這個地方，這幾乎是其他道場不願觸及的問題。
「法性」不但是不生不滅，而且是無形無相，所以它沒有辦法講，而整個法界就從這裡開始。我們勉強把它分成兩個部分：屬於知的部分叫「般若」，屬於能的部分叫「法身」。「法性」因為有這兩個東西，因此能產生山河大地，產生整個宇宙的物質世界。剛開始是「衍生虛空」，虛空代表什麼？代表「無明」，無明就是「無念」。我們的禪功又叫做「人體生命科學」，就是要我們一步一步回溯回去。
有了一念無明，就表示能量開始形成，宇宙的第一個能量是從無明開始。既然有了能量，就開始起變化，這符合現代科學講的質能互變。能量經過十二次的演變，就叫做「十二因緣」，這十二種因緣就是十二種能量；不同層次的能量，不同階段的能量交替變化，而「形成法界」，產生了宇宙。這個交替變化，以科學推論也不無道理，就是這個宇宙不停的膨脹、不停的收縮，忽然有一天，產生了巨大的聲響，叫做大爆炸、大霹靂，就產生了宇宙、物質世界。
宇宙、物質世界是很粗的粗胚，要經過交替運用，能量又做出更細的交替運用，運用到最後「變現萬相萬物」。像幾十億年前，最早的生物叫做「單細胞」，慢慢演變成「多細胞」等等，一直演變到萬相萬物，就滿符合現代科學所提的這些問題；雖然它不盡然完全對，但是大致上是這個樣子的。這個萬相萬物裡面，勉強叫做「我」的那個東西，就是從這裡來的。
般若是每個人本自具足，透過修行就有機會展現的嗎？
對！般若是無所不知、無所不能，勉強叫做自然的「覺知」。它不需要老師的教導，不需要透過學習，只要能放下妄想、執著，那麼無師智、自來智屆時自然展現，包括現在的科學、未來的科學它都懂。像愛因斯坦所講的「時空統一」，現代科學還做不到，但是佛家早已達到了，佛家的境界就是那樣的境界。
什麼是念佛三昧？它跟入定有什麼不一樣呢？
念佛，它是一個概念，會念佛的人，就懂得念佛的概念。所謂概念的意思，就是「南無本師大自在王佛」就相等於「大自在王佛讚頌」的內涵，念佛要形成這個概念。概念仍有層次之別：有表面意識、潛意識、深層意識、最深層意識的概念。當你這個概念進入到最深層意識的時候，這就叫做念佛三昧。
定力，是指意識的穩定，當意識的穩定度到了某種層次，即可入定。念佛到「一念」時，定力只達到表面意識的淺定；到了「無念」時，定力達到潛意識、深層意識的深定；當進入「無念之念」，定力就達到最深層意識，那時候的定力就叫「極深定」。進入極深定的過程中，會帶來般若智慧，到了極深定的極致時，就是回到常寂光土，永遠在極深定當中。
定力雖有層次之別，但最重要是要進入三昧。三昧講的是什麼呢？就是正確的思想觀念結合意識穩定的成就。也就是說，你的宇宙觀、生命觀已經進入了體相一如、時空統一，以至十大一如的聖境界，而且不會退轉，那就是真正的三昧。
假設你念佛不能形成概念，或者念佛形成的概念層次還很淺，還停留在表面意識，那麼當你很專注的時候，可能也會得到一點定；但那個不能解脫，還是要往潛意識走，往深層意識走，最後才能進入最深層意識。不過，你現在暫時是不可能的，為什麼呢？因為你德不夠大，習氣還在，那些就是牽絆你的東西。你會一直停留在表面意識，就表示潛意識裡的習氣牽絆著你，同時也表示那個德不夠大，不能讓你走到深層意識，所以德跟習氣是我們修行上最大的關鍵。
所以想進入三昧要有概念，概念的意思是說，把你的思想觀念跟 老祖師留下來的讚頌、六大心法做整體性的結合。所謂整體性的結合，就是說那已經演變成你的思想觀念。假設已經演變成你的思想觀念，你就不可能不下功夫去實踐力行「去習氣，修德大」，也就是說你不可能不下功夫去實踐力行「門規」。假設可以真正下功夫去做，那鐵定可以進入三昧。……
如何才能達到念佛三昧呢？
首先要先自問：你準備下多少功夫，來達到念佛三昧、達到無念之念呢？所謂下多少功夫的第一個要件，就是你要捨離多少東西；一個沒有辦法捨的人，是不可能達到念佛三昧和無念之念的。修行最重要的是捨離心，所以重點不在念佛三昧，而是問自己可以捨多少？「不要問你的國家能為你做什麼，要問你能為你的國家做什麼」，這是美國已故總統甘迺迪留下的名言。
同樣的，達到什麼境界不重要，重要的是要下足那麼多的功夫，捨離以後，見地正確以後，有一天自然會達到某種境界。那種境界以念佛來講，就是念佛三昧；以禪定來講，當下就開悟。現在的眾生由於物質太豐富，因而跳脫不了，所以自己要想清楚，你現在這樣的修行方式或情況，到底是為了什麼呢？假如你一直不能捨，最後的結果又會是什麼呢？
請問疑惑與疑團，兩者有何不同呢？
疑惑和「疑團」其實是個滿大的問題！疑惑就是貪、瞋、癡、慢、疑的「疑」，這個疑來自不明不白、不清不楚。我們一般比較容易發現「貪」的問題，但「疑」在某些地方可能更能顯現出一個人的問題所在。眾生從一念無明開始，這個「一念無明」就是講我們的不明不白，什麼情況不明不白呢？只要動了意識心就是不明不白。這樣可能罵了很多人，幾乎罵了所有的人，但這是實際情況，我們只是講實話而已。你只要動了意識心，所做的每一件事情，全都是不明不白的事情；你只要動了意識心，就種因、結緣，後面所帶來的果，大概百分之百都會帶給你煩惱痛苦。只是你不願意承認這一點而已，所以這是個很大的問題。
譬如說，我們在成立「歡喜心養生交流園地」的時候，我就跟有關學員講得很清楚，就是要把開店當作是在修行。一個學佛修行的人，所做的每一件事情，無論是導師交待給你的，或是你個人的事情，都要當作是在修行，這個就是佛法生活化的第一要義。假設不能做到佛法生活化，你每天這麼忙，也不曉得在忙些什麼，日子一天一天的過，這一生怎麼會有機會成就呢？當然就沒有機會成就。
又譬如說，我們「自求內證之七大前提」第二條：「凡事先檢討自己，不檢討別人。」記得早期曾經有學員建議我做一些修改，他把「先」字拿掉，然後來跟我講：「請問 導師，『凡事檢討自己』和『凡事先檢討自己』，有沒有什麼不一樣呢？」我回答說：「沒有什麼不一樣。」那也可能有不同的地方，有些講究文字的人，就會在這裡做文章；但是，它到底有沒有什麼不一樣呢？
一個修行的人，思想觀念應該是不一樣的，文字、語言對我們來講，只是我們賦予它某個意義而已。我們講過很多心法，譬如報恩心「佛師父母眾生恩，飲水思源銘心田」，在座約一百六十位，大家所體會的報恩心會不會一樣呢？可能這一百六十位都不一樣。從表面看起來、做起來都一樣，但是它的內涵裡，有很多細節是不一樣的。就以報父母恩來說好了，因為每個人的因緣差別很大，父母親的來歷不一樣，他們本身的因緣不一樣，你本身的因緣也不一樣，所以你報父母恩的情況，就不會和別的家庭一樣。
「疑」最大的問題、最主要的原因，就是因為動了意識心；動了意識心，嚴格講就不是在修行，我們主要講的重點是在這裡。你這一生想要修行成就，只有一個辦法，就是走真正修行的路。什麼是走真正修行的路呢？不只是上課學到的六大心法、三禪一懺、八大加行、九段禪功，更重要的是你在家裡、在職場，和所有的親朋好友相處，或是在公車上碰到陌生的人，你的應對進退每一樣都是在修行才可以，要遠離「我法二執」，才是在修行。
「疑」和「疑團」完全是兩回事，疑團是成就的根源，可逐漸把疑惑的成分去掉。我們講過禪宗有所謂的「萬法歸一，一歸何處」，或是「念佛者是誰」，用意也都是如此。我們學員用什麼做疑團呢？用九字禪做疑團，用祖師讚頌做疑團，用禮佛拜懺文做疑團，用六大心法做疑團，不管你用哪一個做疑團，最簡單的疑團就是「南無本師大自在王佛」。
怎麼樣才能讓它成為疑團呢？我跟各位報告，很多成就者都是從這裡突破的。疑惑是我們的繭，把我們包圍住了，這個時候要去掉「我」的疑惑，就要走疑團的路……。這個疑團會愈擴愈大、愈擴愈大，大到什麼程度呢？大到把他所有的疑惑，以至把他所有的念頭，全部排除掉，這就叫做疑團。
我們看禪宗的典故，就會看到「疑團打破」的情況。我們這裡有月溪法師的書，各位可以去看一看，他講那個字，我還不太會讀，他「ㄉㄜ」一下破掉了，就是講這個疑團破掉了。疑團破了就進入無念，假設這個無念能維持三個月以上，就進入無念之念，無念之念再維持三個月，就住在本心上面了。
所以疑惑和疑團的差別非常大，不要錯把疑惑當疑團。有沒有人把疑團當疑惑的呢？當然也有，所以兩者之間要把它弄清楚。我們講過修行最怕用錯心，用錯心就會整天在一些枝微末節上下功夫。……
有何方法可以快速入深定呢？
「捨」得愈快，入深定就愈快。深定的第一關叫「空」，捨到什麼都沒有了叫「空」；還不能捨的部分，就是意識作用還在牽扯的部分，為什麼第一關先要「看破」，就是這個道理。
打坐不能入定是什麼原因呢？
打坐坐得好的人，通常都有入定的經驗；假設他入定不只是一、兩次，而是經常入定，要他不打坐都很困難。他會渴望每天打坐，不需要拿皮鞭趕他、催他，更不需要替他安排功課，他自然而然自己會排，這就是為什麼我非常希望你們每個人都有這樣的經驗。打坐有入定經驗的人，不管是入定幾次，也不管是幾十分鐘，甚至是一、兩個小時，就會曉得打坐的寶貴；假設沒有入定的經驗，就不曉得打坐的寶貴，也就不懂得珍惜了。
入定跟什麼有關？修行法最重要的是什麼呢？這些問題共同的答案就是「捨離」。入定和能不能「捨」產生絕對的關係，能了解這一點，就有機會入定。假設你在任何情況下都不能入定，那就要先觀照自己、檢驗自己，是否在哪方面還不能捨。
不能入定的人，一定有特別的「癡」不能捨，也就是有特別癡迷的地方。無論你怎麼打坐都不能入定，那是因為你的潛意識，乃至深層意識，往那個「癡」的方向活動，你最深層意識的那個癡，就會帶動你的表面意識，讓你沒有辦法入定。
大部分的人入定都是由表面意識開始，所以時間短暫；當他能深入到潛意識的時候，入定的時間就會拉長，每次打坐入定一到兩小時大概沒有問題；到了深層意識，入定的時間大概可以到四小時以上；到了最深層意識，入定就可以超過八小時以上，甚至十幾個小時都沒有問題。那時，你就會愛死打坐，以前愛的東西，你反而慢慢就不愛了。愛死打坐的意義，就是愛死解脫，愛死成佛，當這些能成為你一生中最主要的目標時，其他的你自然就會排除在外，就更能捨了，所以在這裡要多下點功夫。
菩薩為什麼會有隔陰之迷，這是不是意味著祂的見地和定力還不夠高呢？是不是要入母胎之後才會有隔陰之迷，如果祂是直接顯化，就不會有嗎？
有隔陰之迷是因為受因緣果報的影響，而不是定力不夠；若是直接顯化，當然就沒有隔陰之迷的問題了。
一個菩薩在入滅之後，還是會來分段生死。分段生死講的是相、是現象，祂在歷劫累世，還沒有成就菩薩之前所造種種的業，這些果報照樣要受完的，即使是佛也一樣。我們講過 釋迦牟尼佛不是也受了很多的果報嗎？比如，祂成為王子，就是個果報；祂在八十歲那年肚子痛入滅，也是個果報，這些都要承受的。
隔陰之迷也是如此，實際上在 佛陀出世以後，所顯現出來的還是有隔陰之迷的問題。這個過程一直到十九歲，祂離家修行，十二年後成就，三十歲才顯現祂是一個覺者，所以這些都是果報的問題。菩薩雖然有隔陰之迷，但因為每個人的果報不一樣，所以有些人可能一出生沒多久，就恢復原來覺者的狀態了。比如唐代僧人寒山、拾得，在五、六歲的時候，就已經是個菩薩的樣子了，可以在空中起神變；但即使在空中起神變，也沒有聽說祂開示、弘法。所以這些都還是受果報的影響，等到這些果報全受完以後，才沒有隔陰之迷。
即使是一個菩薩，以人的角度來看，祂還是在造業啊，還會踩死螞蟻，或殺死微生物等等，還有這些果報的問題。只是菩薩跟一般凡夫最大的不同點，就是祂對於相和體是百分之百的清楚。即使是一個證本心不退轉的人，也就是一個剛剛證初地菩薩的人，祂本身對於體和相的認知，都是非常清楚的，菩薩之所以沒有煩惱，最主要的原因就在這裡。但是眾生不一樣，不管他是什麼樣的層次，他對於「相」怎麼樣都不能理解，只是不停的在相裡面轉，怎麼樣都轉不出來。……
請問什麼是夢中修行？它和作夢怎麼分別呢？
夢中修行是你在作夢的當下，知道自己在作夢，這是「覺知」的開始，而且醒來之後夢境都記得。除非你實證到什麼叫做夢中修行，你才能去分別；但即使實證到那個境界，你也未必能清楚，所以要跟導師印證，才知道你是夢中修行或者是出靈能。假設你自己都清楚的話，那你就是個覺者，就不是夢中修行了；所以夢中修行必須要實證，而且還要跟導師印證。
進入夢中修行和進入睡覺修行都還會退轉，所以要保任三個月左右，才不易退轉。修行每個階段的成就，通常都需要保任三個月左右，這樣你的意識和意境，才會一直保持在那個層次上。
開竅、開悟、明心、見性、證道這些名詞與境界，是否有次第之分？它們之間的相互關係為何？
開竅是生理現象，因此開竅不能叫做開悟，雖然說不等同，但是開竅與開悟是有關聯的。是不是開悟的人都會開竅呢？應該這樣說，開悟的人在心理上會有變化，但在生理上不一定會有變化。
為什麼我們要勤練動禪和熟背六大心法呢？為的是使見地能夠提昇。提昇見地的原因，就是因為它能影響我們生理的開竅；生理開竅之後，就會回頭來影響心理的開悟。所以，兩者是有相互關聯的。
明心、見性就是開悟，這個有次第；雖然有次第，但每個人因緣不一樣，並不是每個人都會這樣。明心就是「證本心」，一個證本心、真心的人，只要能維持五到十五分鐘，就有機會「出般若」。有些人是一證了本心、真心之後，馬上就退了；只要不是馬上就退，基本上就能維持五至十五分鐘。如果能維持這樣子五至十五分鐘的話，就能出般若了；但是也有一些人一證本心，立即出般若，這些都不是絕對的。
從「出般若」到「出法身」的階段，可能就會有時間上的差異。要多久才能出法身？這就比較沒有那麼重要了，因為這與眾生的因緣有關。如果證本心之後，能夠維持到出般若智慧，其他的事基本上不用去管它了。因為何時出法身，或是法身何時證圓滿，不是自己所能決定的，那與眾生的因緣福德有關，並不是他本身還沒修到那個境界，而是眾生因緣福德還不具足的關係。
現象界所有發生的事情，都是與眾生的因緣福德有關，也有可能就有一尊佛在你身邊等著你，但就是不會出現，這就是眾生沒有因緣福德的關係。從初地、三地、八地到佛，無量的佛菩薩都在那邊等，等什麼呢？等眾生的因緣福德具足啊。因此，基本上證本心就叫做開悟，接下來就是層次的問題了，因為從證本心、出般若之後，那種進步是非常神速的，讓人很難想像。
接下來談法身的問題，其實不應該稱它為「出法身」，而是說法身在這樣的情況之下，開啟什麼樣的能用，應該這樣說才正確。眾生具足因緣福德，法身就起能用；眾生因緣福德不具足，法身就無法起能用。
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