從煩惱中生起「心」智慧

◎堪布 松柏仁波切

一切的身心障礙，都是從煩惱開始的，這麼說，我想很多人都會同意的。

眾生都希望遠離煩惱的束縛，真正地斷煩惱卻是不可能的，因為煩惱無量無邊，可是如果你能放下分別，不去執著，你就能做到「煩惱自在、自在煩惱」的境界。就像天空中忽然颳風、下雨、打雷，種種的天氣變化，可是天空依然是天空，它如如不動，既不去分別好與壞，也不去執著非要陽光燦爛、風和日麗不可，我們的眼睛看見了外境的諸相，但心不去執著，自然就能自在無礙了！

我出身於西藏四大皇家貴族之一的康區甘孜別日家族，外祖父別日翁地，更是赫赫有名的別日國王，而我的母親希拉康卓是他唯一的孩子。一九五九年，中共統治西藏時，我的祖父過世，家族在地方上的勢力也隨之瓦解，並輾轉流亡至尼泊爾。這個看似不幸的因緣，卻造就我學佛的機會，因為如果家道依然興旺如昔的話，我就是別日王國的繼承者，根本不可能去出家。

一九七四年秋天，我母親懷了我，在懷孕過程中，她一直感覺身體很輕鬆，也不會亂發脾氣，整個人好像變成另一個人似的，非常清明，甚至還夢見諸佛菩薩及蓮花生大士前來加持。說來也很奇妙，在十月出生前一天，我的父母親同時做了一個吉祥的夢，看見佛菩薩圍繞四周。當母親分娩時，竟無絲毫的痛楚，而且出生那一刻，天空中出現了彩虹，還伴隨著海螺與梵音。三歲時，烏金活佛指認我：「這孩子將非同凡響，是佛菩薩的化身，將來必會擔當弘揚佛法之大任。」

這些奇妙的預示，使我的父母深信我不是一位普通人，我可能是活佛轉世，應該出家學習佛法，因此在我七歲時，送我返回過去別日家族所護持、助建的寺院──貢龍寺，跟隨上師擋契多傑仁波切的轉世活佛巴匹仁波切，學習藏文和般若經典和施身法。除此，我在貢龍寺還學習伏藏、手印、本尊金剛法器及儀軌等等。當時西藏的物資十分貧乏，五十幾個小喇嘛只有一本經書可供我們輪流傳閱，因為我的記憶力比較好，可以很快把經文背起來，所以老師會將僅有的經書先給我讀，再傳給其他人。

貢龍寺是別日生康（甘孜縣生康鄉）最著名的寺院，「貢固」是西藏一種花名，「龍巴」為山谷之意，所以，「貢龍寺」意為開滿貢固花朵的山谷。它是蓮花生大士加持的聖地，也是寧瑪派佐欽寺的分寺，擁有一百多年歷史。

關於它興建的起源是這樣的：當時，諾布活佛在這一帶閉關修行，一日，著名的多哲欽仁波切底下四大金剛弟子之一──擋契多傑仁波切途經此地，忽聽見從雪山冰川所流下的淙淙河水間，傳來陣陣的〈蓮師心咒〉，他知道附近必有高僧駐足，便溯河而上，發現正在苦修的諾布活佛，於是兩人一起閉關修法。後來別日家族發心供養，禮請擋契多傑仁波切至皇宮花園，建造了貢龍寺，並擔任住持。文化大革命時遭到破壞，只剩一個建築軀殼，近年陸續維修，二○○四年，我另動土創建生康佛學院，以推廣佛法教育，隔年完工，目前住持為諾布活佛之轉世。

在我十三歲時，大成就者頂果欽哲法王，認證我是佐欽貢直仁波切的第五世轉世，並正式坐床。不久，我就被送往佐欽熙日森五明佛學院，接受寧瑪巴顯密佛法傳承的嚴格教育。

我的根本上師──白瑪格桑法王是一位慈悲無私的尊者。他是佐欽大圓滿寺第十二代法台，也是佐欽大圓滿龍欽心髓的法脈傳承上師。現任佐欽傳承近三百座寺院的總住持及佐欽熙日森五明佛學院名譽院長等。

一九四三年，白瑪格桑法王出生於西藏的一個高貴世家。出生後不久，即被第六世佐欽法王吉扎‧向秋多吉、佐欽貢直仁波切、蔣揚欽哲仁波切等高僧大德，一致認定為佐欽堪欽白瑪班扎法王的第三世轉世靈童。自十七歲起，他就肩負起照管整個佐欽寺的重責大任。

佐欽寺位於西藏康區日當山谷中的白瑪唐，三百年前，由第五世達賴喇嘛大圓滿法的上師──白瑪仁增，應其（第五世達賴喇嘛）敦請而創立了佐欽寺，也是整個西藏最主要的寧瑪巴寺院之一。經歷一百六十年後，佐欽寺又成立熙日森五明佛學院，提供完整的佛法修習，培育出無數的大學者和大成就者，但在文化大革命時毀於一旦。

一九八三年，在一次外出弘法的途中，上師不幸遭遇了重大的車禍，當時他的左眼受傷，左腳粉碎性骨折，左顱骨也骨折並大量出血，傷勢十分嚴重。這一場車禍，他獲得了一筆傷殘賠償金，但他卻把這筆錢用來重建佐欽熙日森五明佛學院，再將文革後倖存的出家人召集一起，共同恢復寺院的傳統和教法，並開始培養新一代的僧人，我就是當時被培育的僧才之一。而為了度化更多的眾生，上師進一步在佐欽白瑪唐幽靜的山谷深處，另建白瑪唐大圓滿閉關中心，主要修持使人直接證悟的「大圓滿法」，許多出家人長期在此閉關修行。

如果，我的上師很執著於他車禍所受的傷的話，我想他這輩子應該都很煩惱，因為他失去左眼的視力，可是白瑪格桑法王卻能夠從煩惱中掙脫出來，將鮮血換取的代價轉化為慈悲菩提的力量，他成就了佛學院的重建，也成就了僧才的佛法教育。也因此，我們熙日森五明佛學院的每一位學生，就算再頑皮，面對這位嚴格又慈悲的上師，總是非常佩服，內心也充滿著感激之情。

我在熙日森五明佛學院，前後歷經四年顯宗、四年密宗，共八年的佛學受持及薰陶，加上陸陸續續的四年閉關潛修，在一次文殊菩薩佛學測試法會，從八千多位僧眾中以優異的成績脫穎而出，唯一取得白瑪格桑法王頒發特優佛學博士學位，並賜予法名——堪布 松柏仁波切，隨即在五明佛學院擔任教授，傳授佛法。
半年後，拉薩桑耶寺的主事邀請上師前往講經說法，事後特地委請他推薦一位卓越的主法金剛上師駐錫桑耶寺，負責帶領僧眾修行及宣揚佛法的住持工作。白瑪格桑法王特別慎重地推舉我承擔這個大任。當時，我年值二十三歲多，是桑耶寺多年來唯一一位最年輕、博學的金剛上師。

桑耶寺是西藏第一所佛寺，也是藏傳佛教四大教派的發源地，在一千兩百多年前，西藏國王赤松德贊為了弘揚佛法，費盡千辛萬苦，特別自印度迎請蓮花生大士前來度化藏人、費時十二年修建的寺院，曾帶領寧瑪巴教派走向歷史的高峰，其崇高的位置不言而喻。桑耶，藏文的意思為「出乎意料」、「不可想像」，此寺命名的由來，據說在建造時，赤松德贊急於知道建成後的模樣，於是蓮花生大士從手中變出該寺的幻象，赤松德贊見後大叫一聲：「桑耶！」之後便以此為名。

我能夠以年輕有為之姿，擔任桑耶寺的金剛上師，照理說是無比地榮耀，可是命運也給了我「桑耶」般的無常示現。一九九八年，我因業力的使然，以及發願將藏傳佛法傳布全世界的使命離開桑耶寺，前往歐洲的挪威、德國、英國、瑞典、丹麥、西班牙，以及台灣、新加坡、馬來西亞、日本等地弘揚佛法。

十多年來，我像不停的飛鳥一樣，到處留下漂泊的足跡，卻無一永久的停駐處，假如我執著於坐擁一方大廟堂的話，對於這樣的人生遭遇，我一定會很煩惱；但從另一角度來看，我並未受大廟堂的束縛，為維持一間大廟堂的生計而困擾，可以四海雲遊，看見不同風光，我的弟子遍及歐亞，這不也是我的幸運，這就是「煩惱自在、自在煩惱」！
所以，煩惱是可以轉化的，要怎麼轉化呢？要從改變「心」開始。改變心要有智慧，也就是佛陀所說的《般若心經》的智慧。

佛陀開悟後，在初轉法輪談「苦、集、滅、道」四聖諦後，有感於改變心要從智慧開始，因此，二轉法輪他花了很長一段時間講述了《般若心經》、《金剛經》、《大般若經》。這些二轉法輪時所說的大乘經典，都以「般若智慧」，也就是「空性智慧」為主題，其中《般若心經》是最小，也是最基礎的精隨。當心具備了般若智慧，佛陀才更進一步三轉法輪，談「如來藏」，也就是佛心、佛性，一切眾生都有佛心、佛性，都有成佛的可能。

在此，我將《般若心經》的要義概括為二十則「心」智慧，從認識「無明之心」到體悟「水晶之心」，就是《般若心經》煉心術所得的智慧結晶。當你的心擁有了智慧，同樣發生的一件事，你內心生起的已不是煩惱，而是包容、慈悲和感恩。改變了心，自然而然就能改變命運。

期望每一位眾生能在生活中，能以水晶之心的智慧面對所有的無常，也能任運自在地面對生命中每一個高潮或低潮，祝福大家：扎喜得樂、吉祥如意！

【內文節選一】

心的抉擇

禍與福、好與壞都是心去認定的，
你認為是不好的事，轉個心念，可能是件好事。

在西藏有一個故事，很類似中國的成語「塞翁失馬，焉知非福」。

很早以前，康區有一對相依為命的父子，這位老父親自從妻子過世後，天天拿著轉經輪，虔誠地持誦〈六字大明咒〉，對世事並不多加理會。他的兒子養了一匹漂亮的駿馬，是他最心愛的寶貝。

有一天，這匹馬卻不見了，兒子翻越一座座崇山峻嶺，就是沒有發現馬兒的足跡。人們來到老人面前，表達心中的遺憾：「這匹馬是你家僅有的財產，就這樣給跑掉了，真是可惜啊！老天爺對你們實在太不公平了。」

老人只顧轉著經輪，笑笑回答：「別這麼說，對於老天爺的任何安排，我們都應心存感激，因為你不知道什麼是福？什麼是禍？」
不久，馬兒回來了，後面還帶了一群野馬，兒子喜出望外，趕忙馴服這群野馬。家裡平白無故多了這筆財富，鄰人又來恭賀，但老人依然面不改色地說：「是呀！真的很感激老天爺，但什麼是福？什麼是禍呢？」

果然，兒子在馴服其中一匹野馬時，一不小心把腿給摔斷了，眾人幫忙抬他回屋時，忍不住對老人抱怨：「你兒子真倒楣呀！沒想到這匹野馬為他帶來了這樣的厄運！」

老人平靜地答道：「我很感謝佛菩薩，如果不是祂們的加持，我兒的小命可能就不保了！什麼是福？什麼是禍？」

後來，康區分裂的幾個小王國開始徵兵，準備打仗爭奪地盤，因為摔斷腿的關係，年輕的兒子沒有被軍隊帶走，附近的村民得知後，又是一場驚呼：「你真是太幸運了！兒子沒被抓去當兵，一定是你天天持咒才會有這樣的福報。」

原本笑而不語的老人，轉著手中的經輪，忽然唱起歌來：

……莫為得失幻相，心存執著偏見。不希求、不恐懼，不期盼、不焦慮。不管命運為何，都要時時感恩。接受所有的事，接納每一個人。遵循佛陀教法，保持自在祥和……。
什麼是福？什麼是禍？

什麼是好？什麼是壞？

這就是我們的「心」在世俗中經常要面臨的選擇和判斷。

這個故事，更深一層的意義是：禍與福、好與壞都是心去認定、分別的，同樣的事情你認為是不好的，但轉個心念，它可能是件好事。事實上，事情的本身並無好壞可言，完全取決於心的抉擇。

心，像一個魔術師，可以千變萬化，可以大如一座須彌山，也可以小如一顆芥子，而一顆微小的芥子，也可以容納無限大的須彌山。這就是心的傳奇之處。

但是，很多人卻往往無法做心的主人，無法掌握這顆心，特別是這顆心總是往壞處去想，往垃圾去鑽，往煩惱去黏著。不信的話，你在每天睡覺前，好好回想今天所發生的人事物，你會發現第一個浮現的念頭，往往都是令你不開心的事、討厭的人，或是煩惱的問題，以及憂鬱的情緒……等等負面想法。
負面往往比正面更具有吸引力，像一顆強力的磁鐵緊緊地黏住你的心，你愈想甩掉它，它就愈黏愈緊，這就是「吸引力法則」。有些人會運用正面的心念去轉化負面，這當然也不錯，但一個真正的佛教徒，是不執著於任何的善與惡，是超越所有的正面與負面，因為他有一顆透明無染的水晶之心，可以穿越任何事物而成為心的主人；他能洞察、覺知每一個起心動念，卻能保持禪定的力量，如如不動，就像前面故事中的這位老人一般。

要做心的主人之前，首先要先認識心是什麼？什麼是心？

【內文節選二】

心智慧6：自在的心

什麼是自在？
無礙就是自在，放鬆就是自在，
無所牽絆就是自在，沒有束縛就是自在，圓滿就是自在。

藏文版《般若心經》一開始的經文如下：

如是我聞，一時薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾及諸菩薩摩訶薩俱。爾時，世尊入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性悉皆是空。

（如我阿難所聽聞，那時佛陀在王舍城的靈鷲山，和出家比丘、諸位菩薩等聚會一處。當時，佛陀進入甚深清明的三摩地之境，透過佛陀的加持力，觀自在菩薩亦領悟般若空性智慧的究竟奧祕，觀察照見到一切身心五蘊的體性都是空的。）

藏文版的《般若心經》，名為《薄伽梵般若波羅蜜心要》，意為：「諸佛之母智慧到彼岸之心要」。薄伽梵的意思是「佛母」──坦然安坐妙菩提座，任運摧滅一切魔軍大勢力，成就無上善法，也是自在、吉祥、尊貴之意。當一個人已征服四魔（煩惱魔、五蘊魔、死魔、欲魔），斷盡一切煩惱，證得諸法實相，斷、證圓滿，得一切智慧者，就是薄伽梵。

《般若心經》盛行於許多國家，也有許多大同小異的版本，如中文版經文直接切入教法，而藏文版則與一般佛說的經典雷同，一開場由「如是我聞」開始，先將人、事、時、地、物交代得清清楚楚。藏文版的《般若經》統稱「十七母子經」，《般若心經》是其中之一，也有說是《般若經》的第二十五頌。

德格版的《西藏大藏經》中，收藏有兩種版本，一是印度堪布無垢友與譯師寶車（Rin Chen sde）所譯，經名就是《佛母般若波羅蜜多心經》；另一版本譯者不可考，經名為《聖佛母般若波羅蜜多心經》；在敦煌藏文文獻版本則有第三種版本，名為《聖般若波羅蜜多心經》。現普遍流傳的版本即為無垢友的版本。

那爛陀法脈傳承中，以五大圓滿來形容此經：
一、導師圓滿，佛陀親自說法。
二、時間圓滿，佛陀住世，成佛二十年。
三、說法圓滿，講的佛法內容為般若智慧，也是最高無上的智慧。
四、聽者圓滿，在場有諸多菩薩、聲聞、比丘、比丘尼、居士、天神，以及許許多多有形、無形眾生。
五、地點圓滿，也就是印度的靈鷲山，為佛教聖地之一。

此部經說法的緣起是這樣的，當時佛陀與諸菩薩、聲聞及弟子們，正齊聚於靈鷲山中部結夏安居，度過印度漫長的雨季。靈鷲山位於佛陀遊化的六城市王舍城之郊，屬環繞王舍城的奇哈薩山五峰之一，因為突出的灰岩貌似鷲頭而得名。佛陀在此駐留二十年，宣說著名的《法華經》和《般若經》。

這一天，宣說《心經》時，佛陀是在禪定，而且不是一般的禪定，而是深妙的三摩地，空性就是深妙，也是一般所說的真如與實相。既然在禪定，佛陀又如何說法呢？當時，觀自在菩薩正專心凝思，觀修般若波羅蜜多而照見五蘊自性皆空，此時深入三摩地光明的佛陀，特別以慈光加持觀自在菩薩和舍利子（舍利弗），使之一問一答間，鋪陳出空性智慧的義理，佛陀出定後歡喜讚歎，認可了觀自在菩薩所說的法，這就是《心經》說法的大致經過。

菩薩和眾生的不同，就像狗和獅子的差別。

眾生的無明愚癡像一條狗，菩薩的智慧勇敢像一頭獅子。一個人拿著石頭打狗，狗會痛，但牠以為石頭是敵人，所以去咬石頭，不了解石頭是從哪裡來的，所以一輩子盲目地被丟石頭、咬石頭。獅子呢？牠被石頭打到時，就會去追人，把真正的禍源消除掉，所以一輩子只會丟一次石頭。這個丟石頭的「人」，就是「我執、煩惱、業力」，是煩惱、業力控制了石頭（敵人）去害你，你生氣想報仇，但不知道真正的對象其實是我執、煩惱、業力；菩薩卻能以他的智慧和勇敢，斷除我執、煩惱、業力，更能以慈悲原諒敵人，因為他知道敵人其實是很可憐的，被煩惱、業力給控制住，這就是菩薩和眾生的差異。

菩薩是智慧的（大智）、勇敢的（大力），也是慈悲的（大悲）。

觀自在菩薩又是誰呢？觀自在菩薩就是佛教中眾所周知、最受歡迎的觀世音菩薩。觀世音菩薩的名字很有意思的，觀世之音，也就是聽到眾生求救的聲音，他都會慈悲地前往救度。觀世音菩薩悲憫眾生，因不忍心看見眾生流轉生死苦海當中，所以發願要度盡所有的眾生，可是眾生實在太無明了，造業迅速，觀世音菩薩認真地救度，才一休息就發現地獄又充滿造惡業的眾生。觀世音菩薩實在太累了，他忍不住流淚，一顆淚珠化身為綠度母，一顆淚珠化身為白度母，度母對觀世音菩薩說：「聖者請勿絕望，我來幫助你解救所有的眾生。」從此，度母成為觀世音菩薩的得力助手，成為眾生的依怙。

在佛教中，假如破壞上師的善業，障礙僧團的運作與和諧，是犯了墮無間地獄的大惡業，也是五逆罪之一；同樣地，假如幫助上師的善業，盡心盡力護持僧團的發展，就等同上師的化身一般。度母因為幫助觀世音菩薩，故等同於觀世音菩薩。藏傳佛教以綠度母為主尊，共有二十一尊度母化身，是西藏人最依賴、也最喜愛的菩薩。度母，救度之母，就是「解救眾生的母親」，將我們從八種危難中解脫出來：驕慢、愚癡、憤怒、忌妒、邪見、吝嗇、貪愛、懷疑，使我們生活更加豐盛美好。

觀世音菩薩又名觀自在菩薩，為什麼這裡要稱之為觀自在菩薩？因為當具備了般若空性智慧的道行，照見我們的身心五蘊都是緣起性空，都是因緣和合、虛妄不實，有什麼好在意，又有什麼好執著？有了這樣的空性智慧就能夠觀一切皆自在了！觀一切自在，也就能處處自在。

什麼是自在？無礙就是自在，放鬆就是自在，無所牽絆就是自在，沒有束縛就是自在，圓滿就是自在。當心不隨念轉，不受境遷，不執於我，不住好壞，自然就煩惱不起，妄想不生，惡業不造，看一切自在，心一切自在。

真正的自在，不是隨便的自在，想做什麼就做什麼，而是正念的自在，邪念的自在是隨便，正念的自在是隨喜，有智慧、有正念地過日子就能自在。

觀世音菩薩沒有我執，所有的行為都是慈悲的，都是為了利眾，所以他不會為了這個我而生起煩惱。一個無所求的人自然就愉快自在，對他人付出的快樂更為自己帶來滿足。而且這個利眾是有智慧的，一來利眾的方法是正確的，不是一味盲目地給予，像現在很多父母的愛是一種放縱，或是為求炫耀、滿足自己愛比較的虛榮心，而不是真正的愛；二來利眾的目的不是為自己的果位或福報，而是無私地為他人好，願意幫助別人解脫痛苦。如果只有慈悲，沒有智慧，觀世音菩薩就不是觀自在菩薩了。

所以，我們有時候求觀世音菩薩來救我們，可是發現怎麼情況都沒有改善呢？不是觀世音菩薩不靈，而是菩薩要你好好面對這個境界，去覺察自己的起心動念，去接受這個磨難，因為磨難的背後可能有你成就自己，必須去學習的智慧。 

藏傳佛教的觀世音菩薩有兩種最廣泛的形象，一是千手千眼觀音，另一是四臂觀音，其中四臂觀音代表「息、增、懷、誅」四種佛行──息災、增富、懷愛、誅障。息：平息一切煩惱、災害、痛苦、障礙、困難；增：增加福報、智慧、長壽、財富、快樂；懷：心懷慈悲，廣結善緣，救度眾生；誅：誅滅惡念，克服一切心魔、障礙。

我們拜佛，不是拜佛像，學佛，也不是學佛像的姿勢，而是要禮敬佛的精神、學習佛的精神。我們拜觀世音菩薩，求他的加持、救度，更重要是學習觀音的慈悲、智慧。如果心中常有「息、增、懷、誅」的智慧，就是一顆自在無礙的心了！

在此教大家一個「觀音修法」，每天一早起來，先發一個菩提願心：「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，以我所做施等福，為利眾生願成佛。」祈求觀世音菩薩幫助我心想事成，觀想我今天做的一切事情都很完美，都具有正面的力量，一切都很圓滿，要有信心，佛菩薩給的一定是美好的，學習佛菩薩的精神也給別人最美好的，就算是不好的，睡一覺也過去了，醒來又是光明的一天，相信今天是最美好的一天。