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當前各種歷史書籍的出版，是否隱含了某種意識型態、立場與定位？
自一九六〇年代以來，受到「後現代主義」影響的「後現代史學」，其針對「歷史書寫」的懷疑論，不僅將歷史的「客觀性」一舉戳破，同時也強調「歷史」是「由歷史學家所創造出來的論述」，具有一種隨時代調整的移動性本質。於是，當前關於史學最重要的問題不再是「歷史是什麼」，而是「歷史可以是什麼」。 「客觀性」遭到了挑戰，頓時大量「新史學觀點」——包括以兒童、黑人、反動者、下層階級為主軸的各種歷史論述——傾巢而出。而各種傳統論述——例如歐美中心史觀、中國大一統史觀、國共革命史觀、左右翼史觀——也面臨諸多批判與質疑。於是，似乎沒有一種觀點能夠成為中心。但弔詭的是，每一種觀點也都可能成為中心。 迄今，「後現代」一詞不再是新潮名詞，討論「後現代史學」的熱潮也不復存，但其概念是否早已深入「寫史」和「讀史」的人心中？如果我們仔細觀察近來臺灣書市中以《顛覆世界史的蒙古》、《這才是真實的中國史》為名之重構歷史的著作，以及《素顏的孫文》、《滿洲國的實相與幻象》等史事重探書籍，此出版現象是否代表了我們不再深信「傳統權威」所講述的東西是唯一的「真實」？隨著人們愈來愈能接受多元論點且不滿於「教科書觀點」之際，「解構」、「批判」、「反思」、「挑戰」等名詞成為了時下最熱的用詞。 「解構」這一思想武器，也隨著一九九〇年代「全球化」一詞的興起，而將其目標更多地對準了傳統的史學「空間框架」——「民族國家」。在《全球化的故事》一書中，作者即以宏偉的筆法告訴我們，自五萬年前開始，各種人群（包含商人、傳教士、探險家與戰士）就以「交流、聯結、衝突、摩擦」等方式，促進了「跨國家」、「跨區域」的政治、經濟與文化發展。可以說，以「全球作為脈絡」解讀古今中外之事，成為了我們認識世界的新方法。而在這樣的趨勢之下，「全球史」也逐漸蓬勃發展。 近二、三十年來，無論是在英美、歐洲還是東亞，「全球史」都是歷史學界成長最快的領域。期刊與會議遍地開花，「全球視野」也幾乎成了學者們想通過研究計劃就非得要有的口號。而多本以「全球史」觀點——例如物的交流史、環境與生態史、帝國史、大歷史與比較史——為書寫核心的著作，諸如《文明的力量》、《1493》、《世界帝國二千年》等也成為時下歷史出版品的熱點。 然而，當「全球史」逐漸成為一種論述與方法時，其自身也將面臨「被解構」的過程。於《全球史的再思考》一書中，我們即看到了幾點關於「全球史」的「再思考」：「全球史」是否只是一種為「全球化」服務的意識型態？「全球史」與比較研究、跨國史、後殖民研究、世界體系論等方法論間，究竟有多少概念重疊？「時間」要多長、「空間」要多大，才能算是「全球史」？當我們宏觀地強調全球歷史發展結構時，是否因此忽略了微觀層面的個人影響力？而最為關鍵的是——「全球史」究竟為誰、為何，以及如何而寫？ 從「後現代」到「全球面向」，「歷史的解構」成為我們最有力的思想武器，但或許我們也得思考一件事：「解構」也是「解構」自身的「解構」對象。「歷史老師不教的」、「被扭曲」、「你不知道的」、「跳脫某某史觀」等書名是否隱藏了某些意識型態？而「全球史」的書寫是否也意味著某些立場與定位？「歷史可以是什麼？」——魔鬼藏在細節裡，也藏在「寫史」與「讀史」的人的心中。 。 |
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