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薩可努（排灣族作家）

謝哲青（《飛碟晚餐》主持人）



「本書將為你的生命充電，為人們的靈性經驗提供一個新的脈絡，此脈絡根源於地球上最古老的智慧傳承。」

──卡爾．海默施勒（Carl A. Hammerschlag,MD）

《治療者之舞》（Ｔhe Dancing Healers）作者

「傾聽卜雷佛．肯尼訴說令人大開眼界的故事...

2-2　把自己的靈魂煮一煮

你如何知道自己體內充滿生命波流、亢達里尼、氣，或者聖靈力量？答案很簡單；它使你顫抖、搖晃、不住振動。

你為何想要振動？答案也很簡單：這是上帝烘烤你的方式，你振動，好讓自己的靈魂被烤一烤。

妮葉喜歡這麼說：「上帝想要把你煮了，跳進祂的鍋子吧，讓自己好好被煮一下。」這就是布希曼人的靈性。我們是上帝要煮的肉，祂想把我們煮熟，有時候，想把我們烤焦，有時想把我們用油煎了。這些原始族類、世界上最初的獵人說，一切都是為了捕獵、烹煮、飲食，好將你準備妥當、做個愛。

劍橋傑出的人類學者格列哥里．貝森，是我的老師之一，他非常喜歡自己小時候聽見的一則笑話，「上帝是我的牧羊人，但是祂到底要把你賣給誰？」我不認為他了解這句諷刺裡蘊含多少真理。上帝領我們到一個大鍋裡；靈魂的終極旅程，就是被煮熟。迷途的羔羊，你得準備好被找回，你可是一塊上等的靈魂肉，正在找尋上帝的廚房。

「上帝才不吃素呢，」撒木兒修女（Mother Samuel）有一次在聖文森（東加勒比海小安地列斯群島的島國）禱告堂裡告訴我，「祂想要煮你靈魂的這塊肉。」

如果你曾經被煮過，就明白，這實在是個完美得不得了的隱喻。當大靈進入體內，你會感覺全身發燙，起初，你會以為自己肚子著火，或者，以為火山熔岩在肚子裡流動。它流進體內，使你外在開始抖動起來，有些人會跳動得比別人厲害，有些人則是彷彿被逮住、突然定住不動、震驚於體內的流動，另外有些人被嚇傻了，發現自己全身抖動得停不下來。靈彷彿要飛出來，使得那人看起來像在燒燙的煤炭上跳躍，企圖想使自己騰空飛降。

如同昆塔．阿耶曾經告訴我的，當時我們剛結束在坵奎村的一陣顫舞，「玻，你昨天晚上做得很好，你站在燒紅的煤炭上，在上面跳舞，你的波流很強勁，你被煮了。」

有些波流擁有者的模樣，比在煤炭上走路更難以想像，簡直是倒立在火中，當然，人們得把他們拉出來，否則他們頭髮會著火。雖然外地人往往對這種神乎其技的本領印象深刻，但布希曼長老卻視其為只是踏入生命波流的初階，往後，當靈已棲住體內，你就不需要再站在火中了，因為你本身早已成了一團靈性火焰。

靈是一種強有力的氣流、連續快速的動作、一陣勁風。它很快成為一股神聖颶風，把一切吹得東倒西歪、內外反覆。當靈被喚醒，你隨即被丟進一陣強風中，風不但吹進你的心，還讓你全身飛轉。上帝的搖滾樂，根本就是極度的抖動和炙烤。

布希曼人接近靈性的目的，就是讓自己被上帝煮到熟透，這也就是生命波流的爵士、聖靈的比波普舞、亢達里尼即興。這是靈性辣椒醬，辛辣刺激、瞬間提神，是秋葵湯最完美的調味。這種靈性經驗的此時此地，有別於旁觀者的靈性側記，需要的是你實際進入特別的身心境界，姑且稱它為紐奧爾良法國區的心境；身體與靈魂、味覺與音樂手牽手，共同在神聖的靈魂事業裡旋轉。

「沒有了靈魂食物，就作不出靈魂樂了，」撒木兒修女過去常這麼說。她是加勒比海島上最受尊敬的「聖文森搖晃者」之一，此地是全世界神祕文化最活躍的地區之一。這些布希曼人的親戚明白，該如何搖晃自己，直到進入另一個完全不同的時空。撒木兒修女透過烹調美味大餐，把人們領進上帝的住所。我說的是真的，她簡直是個魔法大廚，我不知道還能夠如何形容她做菜的方式。她可以隨便把豆子、雞肉、一點點香料這樣簡單的素材混合，就做出令人畢生難忘的美味佳餚。她究竟有什麼祕訣？據說，她在做菜時，一邊祈禱、一邊還唱著昂揚的福音歌曲。

「上帝啊上帝，全知全能，」她解釋，「無論什麼時候，只要我對著食物祈禱又唱歌，我就感覺靈進到裡面去了，你怎麼樣也找不到比這更完美的調味料。」她為我煮了一餐，而我可以保證，她的佳餚就是一場神聖的盛宴。老一派的廚師都明瞭，他們的愛和祈禱可以添加進所準備的食材中。自家烹調真正的意思就是，「家」被煮進了餐食裡；透過靈魂快車、透過歌曲和誠心的祈禱，被傳送進去。

撒木兒修女已經回家，與她的創造者在一塊兒。她的葬禮上，齊聚至少上千的民眾，哀悼她的過世。我們一同為她的棺木送行，在聖文森的山路上，一邊沿街唱歌跳舞。我被邀請上前講道（或呼喊，他們習於這麼說），帶領全體隊伍唱一首歌。我於是利用這個機會，推崇撒木兒修女是一位非常特別的母親，教導我們祈禱與歌曲、靈魂與味覺應該和在一起，兩兩互相伴隨，使你的靈魂更加昂揚。

容許自己日常生活中的每一步、每一個動作，都與靈魂共鳴，發出嘶嘶響聲。我指的靈魂，不是知識份子口中的心理學抽象名詞，而是顯現在雷查爾斯、史提夫汪達、阿瑞莎弗蘭克林（Aretha Franklin）、珍妮絲賈普林（Janis Joplin）音樂節奏裡的靈魂。這個靈魂使你想舞動起來、全身搖擺。它為你注入生命活力，毫不迂迴地領你跳進上帝的煎鍋。

2-3　上帝想要戲耍

「跳進來吧！是把自己煮一煮的時候了！」我對著聚集在面前的群眾呼喊，他們今天要來參加振動療癒（shaking medicine）的表演。我們在華盛頓翁尼休漢飯店大會廳的舞台上，我正努力敲打著非洲鼓，樂團的音樂則在背景裡無拘無束、大聲放送。今天的鍵盤手是艾德．普瑞弗斯（Ed Prevost Jr.），主唱為金．普瑞弗斯，吉他手是比爾．梭利（Bill Solley），全都是身經百戰、以紐奧爾良為基地的樂手，他們擁有多年的即興演奏經驗，在黑人教會、藍調俱樂部、爵士慶典和其他各式各樣的音樂場合都表演過。如我先前所述，任何的教誨，要能傳達真實、道地、活潑的真本領的，都一定要被上帝烹煮過。如果一個老師給了你很多解釋，你卻絲毫沒有被搖晃的感覺，那麼你沒有被煮。這是靈性旋風的工作－－空氣被振動，製造出話語，但卻沒有人搖搖屁股。

除了說這句話「上帝呀，請帶我走，把我搖一搖，把我烤了吧」以外，其餘的免談。就是這麼簡單，人們把如此簡易的途徑複雜化了，代之以喋喋不休的解釋，說什麼神聖不可能就這麼容易讓人接近！？

練習

是否有人對你施咒，使你對於過分快樂心生恐懼，羞赧於顯露太多歡喜、讓大靈把你逗得樂不可支？如果是這樣，那麼你需要某種「格里－－格里」（gris-gris）－－一種巫毒術的靈藥，效用在驅除魔咒。在法國區的都曼街（Dumaine Street）上有一間巫毒商店，老闆能替你縫製一個「格里－－格里」包，或者你也可以自己做。

看看手上的小指頭，你上一次好好注意它是什麼時候？我打賭，多數時間大姆指和中指得到較多的青睞。現在我們要改變這個情勢。拿一隻黑色麥克筆，在左小指上寫下G-G。荷蘭語稱小指為「pinkie」，這個字也被引申形容一種早期的地中海商船。他們稱此船為「pink」，因為其船尾特別窄，但這船卻多半載運黃金珠寶等貴重貨品。

現在，請認真考量這隻小指，明白它的名字與搭載黃金的商船雷同。想像它是這艘船的船尾，不但在想像上，也在隱喻上作連結。此刻你是一艘靈性之船的海盜，讓我們正式為你的船命名為G-G。想像上面的指甲就是這艘船的旗幟。只要看到上面的字母，就明白你正航行在充滿靈性的大海上，如果字母漸漸褪色，請再寫一次。

升起你的旗幟吧！你將換上嶄新的「格里－－格里」揚帆啟程，這面旗將為你抵擋使想像僵化、阻撓自在晃動、阻止靈性旋風吹拂的邪咒。隨時隨地攜帶這面旗，如今你的小指頭夾帶了一個重要訊息，如同一劑強力解藥。

無懼一切滑入大海，勇敢向前挺進，「朋友們，嚴陣以待吧！」成為一個靈性海盜，不畏任何險阻，別屈服於任何試圖要你過分鎮靜和昏睡的人。這是保衛自己唯一的藥方，也是你唯一的需要。在升起海盜旗時，只須向眾人微微一笑，你得向所有人守住這心中的祕密，除了那些潛在的夥伴，對於這些人，你或許會想徵召他加入你的陣容，奔赴另一個靈性旅程。

3-3　為什麼要振動？

對一個不曾接觸該領域、不識此道的局外人來說，問題出現了：「人為何要像這樣抖動，變得如此發野、瘋狂？這只是靈性陶醉後自然形成的一種情緒亢奮嗎？布希曼人這種碰觸靈性的方式，其背後有更深層的意義嗎？」

有的，這種原始方式傳遞出極致的高亢情緒，是來自上帝的一記驚人撞擊。它無疑使人彷彿在精神上喝醉一般，但與酒精導致的酩酊又截然不同。此一靈性啟發，在本質上既不靜止也不細微，像一瓶拔去木塞的私釀酒，震驚四座；相對而言，封在瓶中的酒，卻完全激不起感官的愉悅。高亢的生命波流帶來狂喜的愉悅，但除了滿溢的樂趣外，還有更多涵義。以下是百萬有獎徵答題目：臣服於喀拉哈里這種原始的振動形式，對我們有何助益呢？

又有何重要性？它能帶來有別於靈性市場上其他法門的功效嗎？

答案很簡單，而且具有開創性，可能就此改變人生。如同一項樂器，很容易因天氣的變化而走調，人也一樣，在日復一日的現實環境裡，容易失去平衡、失去和諧、失去與內心靈性的連結；而獲得更多有關靈性的知識，也不會有更大的助益。除非我們隨時校正自己，否則便接收不到任何神祕靈性的禮物。因而此一原始接觸靈性的方式，是唯一能校正、調節自己的法門。這種最初始的調節方式，早已在世界絕大部分地區失傳。

我們並非欠缺靈性，只是音頻和祂錯開而走調了。身為一支走調的樂器，當然無法被生命波流、聖靈、或高超的智慧彈奏。然而某些時候，當我們偶然適當調整了自身，所有智慧便能自然毫不費力地，自動與體內每個細胞共同演奏出美妙的音樂。

我們忘記人就像樂器一樣，需要隨時不斷調音；儘管每個人都是獨一無二的樂器，都仍需調音。你或許如一架鋼琴，你的朋友或許像把吉他，其他人各自為不同的樂器，共同組成人類這支管弦樂團。樂團的類型可能是管樂，具備較多的銅管，也可能是節奏性強烈的樂隊。

有一點是非常重要的，不論你擁有多少知識和技能，如果沒有調校自身樂器，演奏出來的音樂是相當駭人的。當一陣微風輕拂過吉他或提琴的琴絃，樂師必須馬上重新調音，否則就得硬生生面對走調的音樂。

同樣的，人不需多大的刺激或精神崩潰，即便小事也會走調。譬如我們可能一大清早醒來，覺得全身精力充沛、足以應付全世界，直到有人對我們皺眉頭，或出乎意料的無禮。或者我們可能開始擔心起什麼來，覺得心中的熱忱慢慢消退。有時，不需什麼大事就足夠讓你覺得心力耗竭，與內心的渴望、使命感漸行漸遠，這些時刻，就是你需要調節、校正自己的時候。

喀拉哈里的靈性傳承以為，把自己描述成必須在靈性上不斷成長，是極為不正確且失焦的。如果你自身的音準了，生命只消在你身上奏出美妙的音樂，這與你這支樂器必須更為進化，一點關係也沒有；一切都在於調音。擁抱活力人生的關鍵，就在於明白如何校正你的生命，並且時時維持這個頻率。

我回想起大學時期，一名物理老師在班上所做的一項科學示範。他拿出兩把小提琴，首先把兩支的音都調準了。他把一支擺放在教室後方，拿著另一把走到教室前面，拉出一個音。出乎大家的意料，教室後方的那把琴也發出一聲相同的音，然而並沒有人碰觸琴絃。聲音的振動從其中一把傳遞到另一把的現象，稱為共振或共鳴，然而只有在兩把琴都調過音後，這現象才可能發生。

生命的全部早已經校正調節，上帝從未走調，祂們等待的是你把自己對準宇宙的音頻，如此其智慧和表達才能透過你來傳達、共振。你就是教室後方的那把提琴，把自己調準吧，生命會自然完美地演奏。數千年來，人類不斷嘗試把自己變成各種不同的樂器，他們尋求更多的教育、經驗、專業知識、職業證照和認證，但沒有一樣發揮了功效。真正重要的事被忽略了：我們只是迫切需要調音。

我想再一次向讀者強調，靈性的工作與嘗試將自己往上提升、使靈性更加進化成長，少有關係；即便懷抱崇高的目標，渴望靈性獲得解放、實現、啟迪，也是不著重點的。轉而這麼說可能更為正確而實用：每天早上帶著一顆初學者的心醒來（或大可以說一顆傻瓜般的心），然而不出幾小時，甚至只消幾分鐘，我們就被扔到和諧之外、走音了，緊接著是一股荒謬的失落感。走出失落的唯一辦法，就是即刻校正，把自己帶回來，重新準備好擁抱生命。

我們與極致的喜悅與深刻的滿足失去的連結，可以在漫漫喀拉哈里沙地上重新找回。這個連結無法用墨水寫出－－它無關文字和意義，更且，此一深刻重大的靈性祕密是無法透過靜坐習得的。打開宇宙原始神祕的這把鑰匙，藏在校正自我的這個動作裡。布希曼人的振動之道提供了你一個直接撥號的方式，讓你立即調整自己，對大靈敞開。

沉浸在生命波流之中，能帶來身體與心靈自發性的調整，其效益會進一步擴散到日常生活的作息。這動態法門可以讓你下載及傳布上帝的旨意。你顫動，為了使自己被烘烤，接著你被端出來，被他人享用。顫動、搖晃、翻滾吧，使自己調整好，當你的音對準了，你甚至可以吊起月球，道理就這麼簡單。

布希曼人並不把某人視為受到靈性的啟迪，這個想法只會讓他們笑翻。他們把每一個人視為同樣的無知，對他們而言，重要的事只在於，我們必須不斷為自己調音－－不是每週一次，而是一日數次。當你校正之後，就會像根避雷針一樣站立，隨時準備受到靈性的閃電電擊－－靈感、活力、創造力將如急流般朝你湧來。

當你的音調準了，上帝開始彈奏你，此時，而且也只有在此時，才可以說得上你的靈性被喚醒了。在喀拉哈里，只有在你調過音、準備好讓上帝彈奏的時刻，才算得上是個受到靈性啟發的存在體、治療者、導師、智慧的傳人。在每次的暢快搖滾之後，你又會回復到一個靈性傻瓜的身分。世界上沒有所謂「靈性大師」這種東西；只有一些在某些時刻，像我們這樣的傻瓜被上帝嫺熟地彈了一曲。當然啦，自己這把樂器若未經調音，是發不出任何美妙樂音的。

聖奧古斯都、亞伯拉罕及坐牛酋長（註1），就和賴瑞、捲毛、湯姆一樣的無知，不過是不成大器的傀儡，除了調過音的那些時刻之外。基督的十二使徒也是一樣，回想一下他們在耶穌身旁的時候，多麼輕易就跌出和諧之外；上一刻還是上帝的使者，下一刻，馬上變得貪婪、膽小、怯懦、迷惘。

我們也是一樣，而你必須克服它。沒有所謂靈性修鍊術，愈是鄭重其事、努力獲得，愈是把你拋出和諧之外、讓你走調。你所需要的，就是好好抖動一番，此舉會調節你，使你與世界和平共處，直到你再次跌出和諧之外，到時你又需要一次瘋狂的振盪讓你回歸。

註1：Sitting Bull：印第安蘇族頭目，十九世紀時與夏安族的瘋馬酋長連手對抗美國政府，寫下印第安人對抗殖民的悲歌。

2-2　把自己的靈魂煮一煮

你如何知道自己體內充滿生命波流、亢達里尼、氣，或者聖靈力量？答案很簡單；它使你顫抖、搖晃、不住振動。

你為何想要振動？答案也很簡單：這是上帝烘烤你的方式，你振動，好讓自己的靈魂被烤一烤。

妮葉喜歡這麼說：「上帝想要把你煮了，跳進祂的鍋子吧，讓自己好好被煮一下。」這就是布希曼人的靈性。我們是上帝要煮的肉，祂想把我們煮熟，有時候，想把我們烤焦，有時想把我們用油煎了。這些原始族類、世界上最初的獵人說，一切都是為了捕獵、烹煮、飲食，好將你準備妥當、做個愛。

劍橋傑出的人類學者格列...

尋找接近上帝的原始途徑

就在探險家們忙著在世界各地尋找鑽石、翡翠、黃金、白銀的同時，不同的寶藏卻在古老的智慧傳承中被挖掘出來。本書就是要呈現近來所發現的不凡靈性寶藏的其中部分。這是我這輩子的任務──找尋親近上帝的原始方法，而我在喀拉哈里找到了。

綿延於納米比亞和波札納境內的喀拉哈里沙漠，其上的一小群布希曼長老掌握了我們人類最古老的智慧。這些人成長的年代，與科技進步的外地人少有接觸，直到他們初成年，還仍以採集、打獵為生。他們尾隨長頸鹿、羚羊的蹤跡，一邊還得閃躲眼鏡蛇、獅子和花豹的攻擊。這些族人住在簡陋的茅屋裡，用獸骨製箭，用駝鳥蛋殼盛裝飲用水。在所有有關這些最初人類的奇特紀錄裡，布希曼人最著名的法寶，莫過於其神妙得令人驚奇的追蹤技巧。如果你想找一名失散的友人，或在荒漠裡尋找某動物的蹤跡，布希曼人絕對可以幫你找到。

人們鮮少知道的是，布希曼人也能夠追蹤上帝的所在。這些實行古老方式的族人，用與獵捕生命相同的方法，來尋找接近神聖的途徑。早在圖博人（藏族）、印度教徒、基督徒、回教徒、猶太人、美洲原住民、蒲甘人（緬甸）、西伯利亞人、馬雅人、佛教徒之前，布希曼人就已經懂得直接走向天堂。這世界上最耐久的文化，一直以來就是這種原始方式的守護者。他們希望我能夠把這套進入及找尋永恆的直接方式，分享給所有人。

布希曼人如是說，在人類誕生之初，造物主給了他們過靈性生活的方法。打從那時候開始，他們就把這神聖的祕密保存下來，而且賦予生命、發揚光大，特別是在沙地上顫舞時。當冰河時期結束，下撒哈拉地區的陸地變得十分乾燥，原始的祖先便有一部分開始往世界其他地方遷移。這些後來發展的文明，其成果大致包含了對荒野的墾殖與馴化：首先是植物，被人類農業所栽培；其次是動物，被加以豢養；接著是女人，被男性的權力社會宰制。

一路上，各種複雜的經驗漸被語言文字和認知的理解所概括解釋，然而這個結果卻是，很多人仍然渴望最初的敬畏與神祕體驗。對荒野的馴養其實切斷了我們與神聖的連結。當我們打破了關係的連結、與彼此的依賴，同時又瓦解了生態母體，我們與神聖奧祕的連結於是全部失去。

許多學識淵博的靈性導師辯稱，抽象的哲學和神學理論代表靈性的進化，這種靈性遠遠凌駕那些圍繞營火跳舞的原始人，他們永遠不會坐下來閱讀和討論一本書。布希曼人卻全不這麼想，他們相信，語言、觀念、理論、抽象思考容易欺騙。有了語言遊戲，心會被引開而無法覺醒，因而得不到永恆的智慧與引導。他們視今日的世界迷失了，與造物主給予的原始奧祕斷絕了連繫。

布希曼人不需要書本，也不需要制式化的宗教，他們邀請大家找到那條直接走向靈性宇宙的途徑。靈性的途徑在此稱為「接近上帝的繩索」，這條繩索的價值超越圖書館、學校、儀式性的教導。在喀拉哈里，親近上帝的古老方法是透過一趟旅程的體驗，將自身浸淫在原始的奧祕之中。族人請我們立即停止以下的主張：以為自己可以透過理性工具來獲取智慧；替代的方法是，追隨最高的祝福和喜悅，跨越狹小意識的局限，進入造物主無限的心與靈之中。

追蹤上帝的原始法門（或稱為原始靈性）可能令你大為訝異，是藉由狂放的大笑、強弱分明的節奏以及狂喜之愛來達成。換句話說，透過荒誕的談笑、高亢的音樂、誠心的擁抱，來找到個人的喜悅開悟。這些表達方式正巧為許多高度發展的宗教所明言告誡，或者無能強調的。

布希曼人認為，我們顛倒了生命的基本真相，這是為何生活中的每一件事，從全球經濟到家庭、學校、政治、生態，陷入一片混亂。他們邀請我們，別再長時間呆坐在課室、冥想活動或會議室裡，對於認知性的理解、解釋少一些依附。原始靈性要我們更為由衷地去關愛、分享、與彼此坦然相遇；移動肢體、嘲弄心智，而勿讓身體靜止，或僅僅對腦中的心思點頭致意。

接近上帝的方法很簡單，不過是反轉從小到大你所聽過的一切指令；任何你被明令禁止去做的一切事情。譬如狂喜興奮的表達，相對於平靜的放鬆；注意非理性的部分，相對於過度的理性；發展螺旋性思考，相對於線性的因果律；著重整體感受，而非支離破碎的想法；尋求隨性、強弱分明的韻律，取代單調如節拍器的呆板節奏；看重即興表達，而非儀式性的動作；崇尚原始野性的體驗，而非馴化的經驗。這世界上最古老的宗教所要傳達的訊息是：讓自己快樂到無法無天的地步，用不嚴肅也不帶重大目的的態度來做。是的，上帝是瘋狂的，而且祂們期待我們跟祂一樣，如果你想和祂廝混的話！

成為原始靈性的使者

人類學者容易錯失布希曼人靈性的精髓，因為對於布希曼人如何經驗這個世界，他們時常懷有先入為主的錯誤假設。布希曼人不會告訴一個尚未發展靈性的人有關靈性的東西；如果你對靈性一竅不通，他們什麼也不會告訴你，還會奚落你想探求的欲望，他們會說，太多根源於經驗的知識「很可能殺了你」。如果你懂一點，他們會告訴你明白的那一小部分，但仍舊會嘲弄你。如果你通曉了許多，他們會告訴你一切，而且更加地嘲笑你。

讓我解釋我是如何成了原始靈性的使者。我年輕時喜愛科學與音樂，而且特別鍾愛爵士樂。高中時出乎所有人意料，贏得一項國際性的科學大奬，並且申請到麻省理工學院的獎學金。贏得獎項對於心不在焉而忽略了申請大學的我而言，實為一項助益。大學期間，我主修控制學（cybernetics）、複雜性科學，最後在普度大學獲得博士學位。我專攻解釋人的生命中，改變如何發生，從外顯之關係模式的觀點，而非從臆測的心理過程來看。我的指導老師是人類學者葛雷哥里．貝森（Gregory Bateson），跟隨他的理念，我以為，心理學的思考方式比起受治療的患者還要瘋狂。我於是放棄了心理學和精神病學的思考邏輯，轉而透過控制學、系統組織、生態隱喻來看世界。我的第一本書《改變的美學》（Aesthetics of Change）被海因茲．佛埃斯特（Heinz von Foerster；控制學的創始人之一）認為是控制學領域非常有發展性的文集。

我想說明的是，我一開始並非靈性的追求者，我所認識的宗教是從祖父母身上習來的。他們是鄉村的傳道士，仁慈而親切，只說上帝是愛，其餘有關神聖的一切言論都是杜撰的。這個靈性上的理解在過去影響我，直至今日仍相同。

早年的日子一切美好，但到了二十歲，我突然停止彈琴，沒告訴任何人原因，因為不知如何描述所發生的事。我不是科班的鋼琴演奏者，只是一貫憑感覺彈奏。音樂以無比的強度打開我的心，凝結出我生命中最非凡的經驗。在沒有任何意識的引導之下，我自發性體驗到布希曼人視為到達另一形式之存在的入門訣竅。當時的我，根本還未聽說布希曼這個民族，也沒有任何靈性理論或隱喻來解釋所發生的事。

我只是體驗到愛，一股巨大、難以言喻的愛，使我不禁顫抖，感到無限的喜悅在我體內搏動。在這個掃去意識卻敞開心靈的體驗裡，我目睹了一顆高達六呎的巨蛋，在我面前散發著光芒。這啟示比靈性洞見還深：它是愛之泉，整晚不斷把狂喜的快樂和深層的涵意灌進我心裡。這顆蛋孵化出的愛的強度，遠超過從前我感受到的任何一種。浪漫愛情的相思、改變信仰的狂喜、友好關係的深度融合感，皆比不上這個祝福的境界。它是愛的一種極致形式。

幾年之後，我才知曉，布希曼人稱此罕有的經驗為「上帝鴕鳥蛋的傳達」。在那時，我因情緒上受到過度震撼，根本沒想到去解釋它。我靈魂深處明白，這完全是件好事，是來自神聖的源頭最純、最高、最完全的表達。然而我當時以為，這經驗如此強烈，若是再發生一次，我可能會被捲走而一去不復返。那就是為何我突然停止了彈琴，我那時還沒準備好再度進入那無限的祝福境界。

於是我默默在心中守著這個祕密，長達十多年，沒告訴任何人。我停止在音樂中徜徉，把自己埋入學問的追求，在學術上一步步往上爬，成了一名教授，指導數個博士研究計畫。我的出版品（多集中於治療的實行）在世界各地被廣泛閱讀，而且在某些地方，成了必讀參考書，若學生意欲取得家庭治療師執照的話。

一九九二年，正當我處於學術生涯的高峰，我受邀至南非大學，成為訪問教授。臨行前一個禮拜，我夢見自己拜訪了喀拉哈里的一群布希曼人。令我驚訝的是，夢裡竟然出現一張有關他們實際位置的地圖。我接受了邀請，並且請求他們組成一個旅行團，帶我到達那一個我所看見的地點──庫次野生動物保留區（Khutse Game Reserve），位於喀拉哈里沙漠中部的波札納境內。喀拉哈里是非洲第二大沙漠。

上述個人故事的重點在於，我成為一名控制學循環式思考的專家，並且從事專業的家庭治療，以此作為一個工具，讓自己遠離那一次非凡且「無法告人」的經驗，結果卻發現，我的學位和專業原來提供了一個管道，讓我得以拜訪布希曼人──我原本意欲逃離的非凡經驗的先驅專家。我原本反方向的意圖最後卻延伸成了一個圓，這就是我如何能夠遇見布希曼人的經過。

從那次之後，我又經歷更多清晰的夢境和邀請，拜訪遠方的異域。我的夢成了某種神祕的旅行仲介，專門把我帶向我原本少有認識的地方。於是我遠赴日本、巴西、巴拉圭、澳洲及其他地方作為訪問學者，並因此遇見了夢境中出現的部族長老，他們把其神聖的療癒傳統和靈性傳承交託給我。

最後，我向學校請了一年長假，以便用更多的時間研究世界各地的智慧傳承。在那段期間，一次心理治療會議上的演講，獲得了某基金會理事們的注意，這個基金會從事有關於文化治療習俗的研究。他們提供我機會繼續四處旅行，記錄世界各地文化的治療傳統。原本一年的長假最後卻延長超過十年。我後來成了「鳴岩基金會」（Ringing Rocks Foundation）的副總裁及文化事務的著名學者，時常帶領探險隊前往各地，協助保存我先前到處探訪而挖掘的各種靈性轉化的傳承。這項工作獲得世界各地學者的讚許──從美國自然歷史博物館到牛津大學，而且受到著名機構如紐約史密斯索尼博物館、約翰尼斯堡的起源中心（Origins Center）公開引介。

我發現，日本武士時代的治療傳承、加勒比海島的狂喜震顫傳統、路易斯安納州的熱情靈性，特別具有轉化和啟迪的效力。這幾種文化顯露出精力充沛的平民精神，與喀拉哈里的實行者相仿。整體而言，我所發現的是，喀拉哈里的布希曼人握有靈性的原始形式，人們可以從中窺見及了解所有其他傳承與其之間的關聯。這二十年來，當我一次又一次回返沙地，開始洞悉對於療癒、日常生活的意義、心靈轉化而言，何者是基本元素。

我從未料想過，個人經驗當中的幾個重要元素，後來竟相互連結，進而製造出一個意外的入口，把我推進了原始靈性。也就是說，把憑感覺彈奏音樂、循環式思考的實際學位、兒時小鎮教會裡情感的薰陶、家族裡時時充滿揶揄和歡笑的傳統全部加起來，構成了魔法什錦湯。因為這道什錦湯，我得以從頭到腳準備好，接納洞見裡的鴕鳥蛋、一張夢中的喀拉哈里地圖，以及一張確切不移的機票，前往遇見布希曼人。

一九九二年，當我初次遇見布希曼人的那一刻，他們越過沙漠來看我。波札納庫次聚落的靈性長老一見到我馬上宣告，他們夢見我來訪，就如我夢見遇上他們一樣。一位年老的布希曼治療師蒙塔格走了過來，他說，「歡迎來到你的家，我們早就等著你。」接著他指向一百碼外的一棵瘦弱駝刺樹說，「你將住在那棵樹下，將會與我們同舞，我們將感受你的療癒之手為我們帶來喜悅。明白你已回到家，有一天你將死去，再度回到那棵樹。」這些就是我從布希曼人身上聽見的最初幾句話。這一切經過來得如此神奇，讓我不禁懷疑，我該不會是在做夢。

我並非單獨前往喀拉哈里，而是由彼得．強森（Peter Johnson）教授陪伴，他在「質性田野調查」上的專業豐富了我們的談話，並且協助我的經驗紮根於他敏銳的觀察。我們所遭遇的事有時抵觸尋常的邏輯解釋，但在我心深處卻再熟悉不過，它們與喚醒我靈性生活的情感相同。第一次的造訪是我心與靈的回歸，在那兒，我發現了其他以同樣的靈性早餐開啟一天序幕的人，這個早餐就是「感覺」上帝鴕鳥蛋的現身。

我在喀拉哈里找到了原始靈性，其路徑通向世界各角落的部落文化，最重要的是，布希曼人深知該如何尋找及尾隨通向上帝的路徑。我所帶來的訊息並非祕傳，也不複雜，它不含祕咒、魔杖或昂貴的靈藥，也不是什麼從隱藏的墓穴裡挖掘出來的古老卷冊、上面載明了開悟的方法；特別是，它與組織分明的世界各大宗教也不相同。它既非新時代（new age），也非舊時代，所關心的是跨越時間疆界的永恆。你可以說，它超越了靈性──超出了人們為找尋靈所仰賴的語言。

自從第一次造訪之後，大約將近二十年的時間，我組成多次探險團前去拜訪布希曼人。在專業攝影師、收音工程師、電影製作人員的協助下，我記錄、拍攝了多次的訪問，還帶領其他學者進入沙漠。最後，我把諸多發現與知名的人類學者和科學家分享。其中一位梅根．碧索（Megan Biesele, PhD）──喀拉哈里民族基金會的共同創辦人和協調者，以及哈佛大學喀拉哈里研究團隊的前任成員──還特地返回沙漠，訪問我之前共事過的幾名長老；她想要查證我的諸多主張和聲明是否屬實。由於深知布希曼人喜愛嘲弄，我肯定他們必然告訴她，我是一隻很不尋常的狒狒，有著一顆犀牛頭和一條長頸鹿的尾巴；或者說，他們把我餵給了一頭獅子，結果被吐了出來，因為烤得不夠久。無論他們拿我開何種玩笑，碧索教授和喀拉哈里的朋友對於其教誨被聽見的重要性，都是非常認真的。他們協力策畫了以下的聲明，來協助讀者相信即將由我訴說的故事：

在布希曼治療師的心中，這件事毫無疑問，即肯尼的力量與目的與他們是相接連的。我明白這一點，是因為我與一些曾經和他一同顫舞的喀拉哈里薩滿巫士談過話。他們確認了他身為治療者的力量及與他共舞的喜悅…..他知道自己筆下所寫的一切事、且用他的生命親自遊歷了「通向上帝的繩索」……

大衞．路易威廉博士（David Lewis-Williams）是約翰尼斯堡岩繪藝術研究中心（Rock Art Research Institute）的創始人，且是重要的岩繪科學家。在批評我的工作上，他可不想被遺漏。他的話可以協助解釋布希曼人如何看待他們自己的治療方式：

在許多令人驚奇的體驗之後，布希曼人接受了肯尼為一位「醫生」，亦即波流擁有者，他擁有且能掌控一種超自然的精髓或力量，這個東西可以治癒有身體和社會疾病的人。

最後，漢斯．瓦梅耶（Hans Vahrmeijer），一位退休的植物學者及南非普利托里亞植物研究中心的撰稿作家，好幾次陪伴我進入喀拉哈里。他的觀察對他自己和對我而言一樣驚異，他所指的是布希曼人在喀拉哈里所使用的非凡教室（見第八章）：

那些年，我與肯尼一同前往南非洲布希曼人的居住地做了無數次探險，我觀察到，這趟進入迷人靈性世界的道路無比漫長。他們允許他一次又一次掘得更深，直到他成為大家公認且接受的重大真相維繫者。這幾年來，我親眼看著他被教導及訓練，直到一種程度，即縱使透過夢境遠距溝通，也成了他生活裡非常自然的事。

本書敍述了這樣的故事，我雖然文化上被授予了大學教授、家庭治療師、甚至路易斯安納州婚姻與家庭治療協會的總幹事，卻發現自己投入了布希曼式的靈性與治療奧祕。在這趟旅程中，我被顯示了通向上帝的路徑，並在這群原始部族的靈性宇宙裡被引導。本書所描述的非凡體驗，已經被喀拉哈里最受敬重的靈性長老證實為真確且眾所周知的。

追蹤及找尋上帝的靈性技巧，已經成為我每日生活的一部分。在這非凡的旅程中，我成為喀拉哈里式治療的維繫人之一。對布希曼長老而言，我被認可為一位醫生，專精於他們的治療傳統，甚至還能幫助其他的布希曼治療師強壯。在花了數十年於世界各地做了無數次探訪只為追蹤靈性的終極源頭之後，布希曼長老要求我寫下有關於他們親近上帝之原始方法的最重要部分。於是我應允了他們的請求與祝福。本書代表了由碩果僅存的祖先所教導的原始靈性，它被寫下來，好使他們古老的方式──也是我們最起先的方式，成為此黑暗時代裡一個真相的發聲與一道清澈之光。

尋找接近上帝的原始途徑

就在探險家們忙著在世界各地尋找鑽石、翡翠、黃金、白銀的同時，不同的寶藏卻在古老的智慧傳承中被挖掘出來。本書就是要呈現近來所發現的不凡靈性寶藏的其中部分。這是我這輩子的任務──找尋親近上帝的原始方法，而我在喀拉哈里找到了。

綿延於納米比亞和波札納境內的喀拉哈里沙漠，其上的一小群布希曼長老掌握了我們人類最古老的智慧。這些人成長的年代，與科技進步的外地人少有接觸，直到他們初成年，還仍以採集、打獵為生。他們尾隨長頸鹿、羚羊的蹤跡，一邊還得閃躲眼鏡蛇、獅子和花豹的攻擊。這些族人住在...

推薦序　就讓波流閱讀你吧　　許麗玲
推薦序　靈性，如此簡單　　 撒可努
前言
在源頭上，我們都是布希曼人
追蹤上帝的所在
我如何成了原始靈性的代言人
哦，上帝的鴕鳥蛋
夢境的指示
當我遇見布希曼人
極致的愛，狂野的大笑
踏上狂野的旅程

祕境第1站 進入河流
「語言」的作用在互相嘲弄
感覺內在的河流
微細能量是虛假的
日本的「生氣術」
「生命波流」的箭
靈性意謂身體的晃動
別怕太快樂
下載訊息
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除了接納，也要分享

祕境第2站 搖搖屁股吧
紐奧爾良的搖擺史
把自己的靈魂煮一煮
上帝想要戲耍
高山太冷了，神聖藏在沼澤裡
靈性煉金術
區隔晝夜的晦明時分，能量最強
神聖經驗如一道閃電
當身體被靈搖晃，會發生什麼事
對靜坐說不
療心之藥：淚與歡笑

祕境第3站 校正頻率
用心感應繩索的拉動
世界各地共通的感受
為什麼要振動？
心智也需要搖晃一下：布希曼笑話兩則
對排泄物也要慎重
用荒誕校正自己

祕境第4站 嘲弄獵人上好的肉
讓各種菜式全部上桌
海草與玫瑰，都是上帝的愛
每個人類皆瘋狂
人得經驗自我的瘋狂，才能成長
當世界有了荒誕，就是個大笑話
小丑與傻瓜的效用

祕境第5站 歌──通往靈性的路徑
找到一首屬於自己的歌
歌是通往天堂的高速公路
上帝的電話號碼
神奇的十字路口
歌曲是與摯愛的連結線

祕境第6站 狂喜的唧筒—原始的療癒工具
喚醒內在的醫生
療癒之箭與傷害之箭
拔除療法
狂熱的波流之夜
猛烈的拉力啟動唧筒
在兩極之間擺盪
在歌舞陣上過你的人生

祕境第7站 生命波流的傳遞
接納波流的關鍵：柔軟
用「愛」演奏生命
與上帝和魔鬼共舞皆美好
讓生命能每天搖晃你
成為有意願的靶心
神聖的狂笑

祕境第8站 造訪洞見中的靈性教室
真正的神入洞見並不是美夢
擊昏「心智」這騙子
線索啟動你的旅程
原始祖先的教室

祕境第9站 在路途上，取一瓢飲
熟透的其心如矛者
神奇之水天上來
波流能轉化親密關係
保持在對的路徑上
化棘刺為花朵

祕境第10站 上帝盼望擁抱
讓世界陷入愛河
與上帝調情，釋放你的心
波流的擁抱，和諧的振動

祕境第11站 收藏奧祕的圖書館
進入蜂之心
複雜的解釋使你離靈性更遠

祕境第12站 被上帝碰觸
爬上繩索
在終點處又回到起點
愛在旋轉
上帝有無窮化身
天際的村莊
把自己交出去

推薦序　就讓波流閱讀你吧　　許麗玲
推薦序　靈性，如此簡單　　 撒可努
前言
在源頭上，我們都是布希曼人
追蹤上帝的所在
我如何成了原始靈性的代言人
哦，上帝的鴕鳥蛋
夢境的指示
當我遇見布希曼人
極致的愛，狂野的大笑
踏上狂野的旅程

祕境第1站 進入河流
「語言」的作用在互相嘲弄
感覺內在的河流
微細能量是虛假的
日本的「生氣術」
「生命波流」的箭
靈性意謂身體的晃動...