佛教否定現實幸福嗎
主：剛才的對話中多次提到一個詞：幸福。對於一般人來說，不論追求現實價值還是終極價值，比較關注的是怎樣才能過得好。普通人印象中的幸福，就是基本物質需求有保障，同時精神上也比較豐富。剛才聽到輪迴是苦的時候，我在想，佛教是不是否定現實的幸福？
濟：每個人都嚮往幸福，追求幸福。但什麼是幸福？在物質匱乏的年代，我們往往以為擁有就是幸福——沒錢的時候，有錢就是幸福；沒結婚的時候，結婚就是幸福；沒孩子的時候，有孩子就是幸福；沒房沒車的時候，有房有車就是幸福。我們以為，得到自己想要的就是幸福。
隨著經濟的發展，很多人有了以前夢寐以求的生活條件，甚至有了幾輩子、幾十輩子都用不完的財富，卻還是不幸福。為什麼會這樣？關鍵是沒有健康的心態。如果我們對幸福的追求建立在迷惑、煩惱之上，即便擁有再多，也無法得到幸福。反而會因為過度關注物質，帶來攀比、競爭、壓力，以及焦慮、沒有安全感等負面情緒。
佛法告訴我們，心既是痛苦的源頭，也是快樂的源頭。當內心充滿煩惱，這些負面情緒會不斷在人生中製造問題、製造麻煩、製造傷害，會成為製造痛苦的永動機。反之，當人生沒有迷惑、煩惱、壓力時，即使粗茶淡飯也能樂在其中，所謂「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」。所以佛教更重視心靈健康，重視解脫之樂，而不是把擁有物質當作幸福之本。
修行就是調心之道，只有解除迷惑、煩惱，擁有良好心態，才有能力感受幸福，收穫幸福。
主：瞭解了，佛法不是否定幸福，而是否定我們對幸福的錯誤認知。剛才誤解了自我，現在誤解了幸福，總結起來就是《我們誤解了這個世界》。我們在生活中就能看到這種現象，物質越來越豐富，科技越來越發達，但沒有煩惱的幸福卻非常難得。
如何靜心
主：剛才提到靜心，這是佛法提倡並擅長的。從哲學的角度，有沒有靜心、安心之類的說法？
周：整個哲學就是讓人靜心，讓人站在更高的角度思考根本問題——宇宙的本質是什麼？人生的終極意義是什麼？我覺得，這種思考的最終結果是讓人超脫一些，這點和佛學的目標一致。剛才濟群法師說，解除煩惱就是幸福，其實，很難從正面定義幸福。
幸福是哲學中一個很大的問題，在古希臘時期討論得尤其多，主要有兩種觀點。一派是伊比鳩魯的快樂主義，認為幸福就是快樂。但他強調的快樂並不是物質和縱欲，而是身體健康，靈魂寧靜。另一派是完善主義，認為幸福就是精神的完善，主要代表是蘇格拉底和柏拉圖。他們強調幸福就是美德，做有道德的人，就是幸福的。
中國古典哲學關注什麼是理想生活，也是討論這個問題。我覺得儒家比較接近完善主義，孔子的幸福觀歸納為一句話，就是安貧樂道——物質生活可以簡單些，在精神上追求快樂。道家比較接近快樂主義，其幸福觀也可歸納為一句話，就是全性保真——保護好生命完整、真實的狀態，不讓它被物質破壞了。這句話出自《淮南子》，是早期楊子的說法，我覺得可以代表他們的觀點。
可見，東西方哲學都是從價值觀來說幸福——讓自身最珍貴的東西保持良好狀態。這最珍貴的是什麼？完善主義強調精神，快樂主義強調生命。其實這兩派也不是那麼絕對，都強調生命要單純，不要複雜，否則就是痛苦的根源；同時強調精神應該豐富，要高貴、優秀而有信仰。我覺得兩者可以結合起來，讓精神和生命都有良好狀態，就是幸福。
老天給每個人一條命，一顆心，把這條命照看好，把這顆心安頓好，人生就是幸福的。人心為什麼不靜？無非是煩惱和痛苦。煩惱和痛苦的根源有兩種，一半是自己製造的痛苦，因為價值觀出了問題，沒找到人生真正的意義，把並不重要的東西看得無比重要，追求不到時痛苦，追求到了仍然痛苦。另一半是人生必然會有的痛苦，不能正確看待生老病死、天災人禍，那些是自己無法支配的，如果為此糾結，就感到痛苦。
所以，一是要有正確的價值觀，這是哲學討論的問題；二是對自己不能支配的命運，要以超脫的智慧對待。斯多葛派特別強調的一點是：對不能支配的東西，要做到不動心——既然你支配不了，何必為它激動呢？沒必要。這也是哲學討論的問題。
主：超脫的智慧，原來哲學也講這個。《我們誤解了這個世界》中說到，命運有一些是可變的，有一些是不可變的，當時周老師就是持這樣的觀點。法師有補充嗎？
濟：靜心是值得關注的問題。尤其在今天這個浮躁的時代，外在的喧囂刺激，內心的情緒起伏，使每個人都很累。我們想要休息，可是心總在不停地動盪，使我們不得安寧。我常說，未來考量一個人能不能健康地活著，其中非常重要的標準，就是有沒有休息的能力。
在過去，生活環境單純，沒有那麼多娛樂，人們可以靜靜地曬曬太陽，看看月亮，有時間也有心情和自己在一起。但現代人因為網路普及、資訊氾濫，時時刻刻被手機、電腦掌控著，幾乎停不下來，必須到身上的電全部耗完，才能把這些東西放下睡覺。充一晚上電之後，第二天又繼續忙碌，繼續消耗。
其實，身和心本身都有自我療癒的功能，休息就是啟動這種能力的重要途徑。身體需要透過休息恢復精力，心靈需要透過放鬆恢復安寧。如果沒有休息的能力，就意味著我們不會有健康的身心。如何讓這顆躁動不安的心平息下來？佛法告訴我們，有以下幾個方面。
首先是改變認識。周老師講到，西方哲學家告誡我們：不要去追求自己得不到的東西。其中包含什麼道理？就是以智慧審視人生，所謂「智慧不起煩惱」。所有的煩惱都和我們對世界的認識有關，生活中每天會發生很多事，這些事對我們產生多大影響，關鍵不在於事情本身，而在於我們怎麼看待。如果帶著強烈的我執、二元對立或負面情緒，那麼每件事都可能製造煩惱。反之，如果我們能以智慧透視真相，任何事都不會帶來煩惱。在中國歷史上，王維、蘇東坡等文人士大夫，既是入世的儒家，也是虔誠的佛教徒。他們透過學習佛法，在做事的同時，看到世間名利的如夢如幻，不管得意還是失意，都能超然物外。
其次是勤修戒定慧。戒是指導我們過健康、有節制的生活。現代人為什麼靜不下來？就是因為把生活搞得太複雜，索求無度，所以心也變得很亂。如果生活簡單而有規律，心就容易清淨。而定是安心之道，由此開啟智慧。佛法認為心本身就有觀照力，《心經》的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是告訴我們，生命內在有觀照的智慧，透過禪修使這種智慧得以顯現，就有能力處理情緒，平息躁動，不被煩惱左右。
主：關於如何安心，從理論到實踐，法師講得非常清楚，而且和周老師所說有不少相通之處。比如讓生活盡量單純，在精神層面則以更高的智慧和正確的價值觀看待人生。學佛可以持戒、禪修，哲學有沒有關於靜心的具體作法？
周：這是哲學不如佛法的地方，光在理論上講智慧，但沒有戒和定這些引領人進入智慧狀態的方法。基督教有，但哲學沒有。當然從戒來說，如果生活簡樸就算戒的話，那我還有一點，但是定，一點都沒有。我認為智慧不僅是理論，有些東西是融化在你的血液中，不是知識性的東西。
我在看哲學書和思考的時候，覺得它把我本有的東西喚醒了，讓我本來有的更強大，是這樣的關係。如果單靠接受一些知識，我覺得一點用處都沒有。你若問，哲學哪一塊對我的影響最深，我可能說不出來，但哲學給我的最大好處是很明確的，我覺得哲學好像給了我分身術，把自己分成兩個我。身體的我在這個世界活動，還有一個更高的我，說是理性、靈魂的我也好，佛性的我也好，就在上面看著身體的我活動，還經常把身體的我叫來，讓他向自己彙報，然後給他總結，給他提醒，給他指導。當遇到煩惱時，更高的我就能跳出來看看。我覺得每個人身上都有這樣一個自我，要經常讓他在場，經常處在清醒的狀態，而且要讓他強大。怎麼讓他強大？就是去讀那些偉大的著作，去讀佛經。
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