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一、大慈大悲菩提心
張愛玲寫給胡蘭成的信中說：「因為懂得，所以慈悲。」細細品味這句話，竟有一種凝重深遠的意義。
因為懂得，天地便無擇揀，讓萬物自由生長；因為懂得，江海便不拒百川，不因孱弱而不屑，不因混濁而不納；因為懂得，佛陀便無私無畏地付出，無怨無悔地擔承……因為懂得，所以包容；因為懂得，所以寬廣；因為懂得，所以無怨。
因為懂得，所以選擇了慈悲。「存同等心，行便利事，則天下無事。懷菩提心，做慈悲事，則心中太平」，懂得了菩提心，慈悲便成就了你我心裡的一種佛性。
慈悲心生，蚍蜉顏開
某地山清水秀，道路兩旁長滿了一棵棵高大挺拔的楊樹。每當清風吹過，總會發出簌簌聲，聽起來深遠而悠長，似乎樹木間藏著某種共同的祕密，彼此在商量一樣。傾聽風留下的痕跡，是一種很快樂的事，是只有和自然心心相惜的人，才能感受到的欣喜。然而，我們要傾聽的卻不是這楊樹間風的祕密，而是楊樹上白色的蝶的命運：
每逢雨過，地面都會鋪上一層白色的蝶。這是一種特殊的蝶，它不會飛，更像是蛾子。這種蝶平時棲息在楊樹的枝葉間，因為色澤和樹葉反面的銀光相似，所以極不易被人察覺。然而，每當風雨降臨，它們便會遭受一場滅頂之災。因天地的威力而戰慄的枝葉，將它們狠狠地抖落到地面。暴雨過後，爬行緩慢的蝶，尚來不及躲避，便被疾馳而行的自行車、悠閒踏過的腳步碾過，成為一片片壯觀的白色屍體。
蝶是可憐的，也是無辜的。但人類的眼光又怎會帶上憐憫呢？
它們的生命在你我看來太渺小了，不值得一絲絲的關注，更何況同情呢？
然而，我們應該關注，應該同情。就像弘一大師一樣。
一次，弘一大師到豐子愷家。豐子愷請他到籐椅上坐。他走了過去，先輕輕搖動了一會兒籐椅，然後才慢慢地坐下。起先豐子愷不敢問，後來看他每次都如此，豐子愷終於忍不住說出了心中的疑惑。弘一大師回答說：「這椅子裡頭，兩根籐之間，也許有小蟲伏著，突然坐下去，會把它們壓死，所以先搖動一下，慢慢地坐下去，好讓它們走避。」
佛曰：「一滴水中有八萬四千蟲。」無論生命多麼卑微，在這個世界上都應該有自己的一席之地。我們在舉腳之時避一避，在坐下之時搖一搖，那些生命便會繼續散發迷人的氣息。去關懷生命，關懷的不僅僅是我們人類自身的生命，而是世間萬物的生命，哪怕是一隻小小的螞蟻、一株還沒有發芽的小草。
滴水和尚十九歲時就上了曹源寺，拜儀山和尚為師，剛開始時，只被派去替和尚們燒水洗澡。有一次，師父洗澡時嫌水太熱，便讓他去提一桶冷水來。他便去提了涼水來，把熱水調涼了。他先把部分熱水潑在地上，又把多餘的冷水也潑在地上。
師父便罵他：「你這麼冒冒失失的，地下有多少螻蟻、草根等生命啊！這麼燙的水潑下去，會毀掉多少性命。而剩下的涼水，澆樹多好，可活草樹。你若無慈悲之心，出家又為了什麼呀？」
一位哲學家說過：「人只有詩意地棲居在大地上，才是作為人而存在的。」任何一個生命都值得我們去關懷。世間的生命原本沒有「高、低、貴、賤」之分，都有著各自所存在的意義與價值。諾亞造方舟時，耶和華對他說：「凡有血肉的動物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。」當面臨天災人禍的時候，人和動物之間還會有怎樣的區別呢？自然之魂在上界看到的不是單純的人類，而是蘊涵著靈性的有血肉的生命。
在螞蟻的世界裡，每逢暴雨來臨，當蟻穴被雨水沖潰、螞蟻王國遭受滅頂之災的時候，所有的螞蟻就會抱成一個大團，在洪流之中漂浮，直至靠岸。這期間，蟻團逐漸變小，位於週邊的螞蟻一層層地葬身於無情的水波之中；鴛鴦這種可愛的小生靈，每每兩兩相伴，在愛情的世界裡共度一生，當其中有一方死亡時，另一半便開始絕食、哀鳴，最後追隨愛侶而去；南極有一種小熊，每次看到凍僵的生物，它便會跑過去，用自己絨絨的皮毛去溫暖對方……讀到這裡，你是否會心生感慨？在這顆藍色星球上，有無數充滿情誼的生命，或許是一隻鳥，或許是一尾魚，或許是一條蟲。我們不經意的一個動作，可能就會決定它們的生死存亡，所以，留點滴愛心對待它們，尊重所有的生命。
榮枯一樣好
世間萬物都是一種深邃的、能揭露事物真相的大智慧。趙本山在小品中說：「脫了衣服，在澡堂子裡大家都是一樣的。」這句話包含著個體對生活的深刻感悟，蘊涵著深深的悲天憫人情懷。
人類誕生之初，眾生平等。發展到今天，便有了高低貴賤之分，為何？因為出現了差別心。
沒有差別心，美玉便是石頭。有了差別心，石頭便不是美玉。
唐朝一位禪師與門下兩位弟子坐在山上參禪。周圍的樹木長得非常茂盛，其中卻有一棵樹枯死了。禪師想借此點化兩位徒弟，便問兩人：「樹是枯的好，還是榮的好呢？」大徒弟說：「榮的好。」二徒弟說：「枯的好。」禪師搖了搖頭，答道：「榮的任它榮，枯的任它枯。」
世間萬物本來一樣，無高低貴賤之分，草木又怎會分枯好、榮好？在李叔同的眼裡，人與人之間是平等的，人的身分只是人，並沒有貴人、普通人之分，也沒有道士、和尚之分。出家之前的他身為富家子弟，卻對唱戲這種「賤業」產生了濃厚的興趣，並且指導伶人，使其藝術修為得到提高。出家以後的他，更奉行著「眾生平等」的信條，不因為信仰的不同而差別待人。
出家後的李叔同，在當時名聲很盛，他每到一處弘法，都會吸引大批的信徒。大家都很期待能親見這位禪師的風采，得到他的指點教誨。
拜訪他的人中，許多人身分很普通。一次，一個姓莊的小學校長，聽說弘一大師在淨峰寺演講，就邀請朋友一起前去。豈料，剛到山門的時候，便被大師的弟子傳貫法師攔住了。原來，這位莊校長信奉基督教，他邀來的朋友是一位傳教士。傳貫法師以宗教信仰不同為由，拒絕他們見弘一大師。兩人只好悶悶不樂地下山而去。
第二天，莊校長正在給學生講課，學生突然喧嘩起來，原來大家發現一名和尚跪在教室門口。莊校長走過去一看，竟是傳貫法師！細問之下才明白，原來弘一大師知道了昨天發生的事，認為傳貫法師沒有去掉「差別心」，在當頭棒喝後，讓他第二天前來陪禮。
弘一法師修的雖是佛法中的律宗，但在他看來，所有宗派的目的都是一樣的，都是讓人獲得真正的智慧，正是殊途同歸。
世界上沒有兩片完全相同的樹葉，更不會只存在一種樹木、一類植物，這就是世間萬物的差異性，世界本因差異而精彩，因為差異而進步。然而世間萬物又是一個整體，雖然存在著巨大的差異，但是本質上依然相同。
人與人之間也有著眾多的差異，生活背景、生活方式、個性、價值觀等的差異。如何在差異中尋找平衡點呢？如何做到相互包容、求同存異、真誠相對？需要的只是一顆平等心。
去掉差別心，以平等的心態對待人和事，於是，一顆心變得平和了，變得開闊了，人在我眼中也變得可愛了，世界成了一片琉璃色，佛心由此而生。
寄悲憫心於物
憫人的心是常有的，憫物的心卻不常有。
佛說一切事物都有佛性，希望人們能本著一顆悲憫之心，對待世間萬物。這世間萬物，包括眼中所見的一切，身邊所擁有的一切。悲憫之心對待的，既包括所有有生命的，也包括所有無生命的，例如一塊石頭、一截柴草、一件衣物、一碗剩飯。對無生命的該怎樣做，才算是懷有一顆憫物之心呢？唯有兩個字：「愛惜」。這種愛惜是發自內心深處、自然而然、毫不牽強的。
李叔同皈依佛門後，一直過著簡樸至極的生活，然而心中卻不覺清苦，只覺喜悅。
一九二四年，兵荒馬亂的時代，他住在寧波七塔寺。他的摯友夏丏尊邀他到白馬湖小住，他所帶的鋪蓋只是一床破席，衲衣為枕；洗臉的毛巾雖破舊但潔白。夏先生要替他換掉這些所攜之物，弘一法師婉言堅拒，他平淡地說：「還可以用，好好的，不需換了。」
夏先生說：「你在這裡安心住好了，每天我會差人送飯來的。」
「不必了，出家人化緣是本分。」弘一法師還是婉拒。
「那麼，下雨天就讓人送飯來吧！」夏先生還是請求說。
「不用了，我到你家去好了，下雨天也不要緊，我有木屐，可走潮地，這可是我的法寶呢！」
這是弘一法師對自己木屐的自得，非緣於吝嗇艱苦，唯緣於對萬物發自內心的愛惜，這是憫物的自得。遙想當年，未出家前的李叔同過著鮮衣駑馬、肆意揮金的生活，那時的他是沒有如今深刻的自得的。
生活中的弘一法師，穿的永遠是補丁的衲衣，經年累月。有信徒不忍，於是贈他新衣，他轉身便送了別人，對身上的舊衣卻愛惜不已，每次縫縫補補後，總為能再次穿在身上而欣喜不已。
對於食物，弘一法師亦懷有不同於普通人的態度。一次，他去看望一位道友，在道友的住處看見了幾根被扔掉的蘿蔔，他撿了起來，清洗掉上面的泥污，然後當著道友的面津津有味地吃了起來。自此以後，再不見道友丟棄食物了。
夏丏尊評價弘一法師說：「在他心目中，凡這個世界上的東西，都看成是寶，很是珍惜。小旅店、大統艙、破席子、舊毛巾，白菜也好，蘿蔔也好，走路也好，木屐也好，他都覺得好得不得了。人家說，這太苦了，他卻說這是一種享受，真正的享樂！」
弘一法師可以稱得上是一位真正懂得並且做到了憫物的人，他對任何一件事物都是珍惜至極。有句成語叫「敝帚自珍」，意思是對於自己的破掃帚很愛惜，像珍寶一樣珍惜。這便是一種佛性，佛性不是吝嗇，而是珍惜，珍惜的不僅是身邊的人，不僅是身邊的花花草草，還有身邊的一針一線、鍋碗瓢盆等沒有生命的物體。這種珍惜才算是憫物。做到憫物的人，必有博大的胸懷，必是對人生與自然有著深刻的理解和頓悟。做到憫物的人，也會從其中感受到純粹的喜悅，一種與萬物對話的喜悅。
融化心靈的堅冰
弘一法師曾發願：「誓捨身命，救度法界一切眾生。」他說，凡此一切世界之眾生，所造種種惡業、應受種種之苦，他願以一人一肩之力完全負擔，絕不畏其多苦而請旁人分任。
佛家認為每個人都有自己的孽，就是前世的罪過由今生償還，所以世人多苦少樂。弘一法師痛苦世人的痛苦，寧願以己身代之。然而，世間如弘一法師者畢竟極少，只希望在今世的生活中不造來世的孽，在今世的生活中，能給予他人也被他人給予慈悲心，減人生之孽，改人生之過。
人生在世，誰能無錯？古人說：「過而能改，善莫大焉。」可見，改過並非是一件容易的事，它需要的不僅是意識上的覺悟，接受錯誤的勇氣，更是改過的機會。這份機會，便孕育於他人的慈悲之中。
對於行錯之人，世人多懷嚴苛責備之心。對其中屢教不改者，更視之為不可救藥之輩，往往唾棄厭之。然而，真正的禪師卻能用自己的慈悲之心感化行錯之人。
盤珪禪師是一位得道的高僧，很多誤入迷途的人，都因他的感化而獲得新生。
他的一個學生有偷竊的壞毛病，禪師多次教誨，學生卻左耳進、右耳出，不當回事。後來因為行竊被人抓住，面對找上門來的失主，禪師的眾學生感到羞愧難當，紛紛要求禪師嚴懲那個學生。但是盤珪並沒有那樣做，他用自己的寬厚仁慈之心，原諒了那個學生。
可是沒過多久，那個學生竟然又因為偷竊而被抓住，眾學生覺得忍無可忍，覺得為了寺院的名聲，一定要將他逐出師門。禪師不同意，於是眾人聯名上書，表示如果再不處罰這個人，他們就集體離開。
盤珪看了他們的聯名上書，把他的學生都叫到跟前來說：「你們都能夠明辨是非，這是我感到欣慰的。你們是我的學生，如果你們認為我教得不對，可以去別的地方，但是我不能不管他。因為他還不能明辨是非，如果我不教他，誰教他呢？所以，不管怎麼樣，即使你們都離開我了，我也不能讓他離開，他需要我的教誨！」
眾學生聽後，心中的不滿不知不覺間消散了，只覺得禪師更加令人尊敬了。而那個偷竊者早已感動得熱淚盈眶。
西方文學家薩特認為他人即地獄，他人之所以會成為地獄，是因為他人少了慈悲心，為己身百般思、千般想，費盡心力攫取種種世俗之利益，由此產生人與人之間的摩擦，於是自身成為他人痛苦的來源，他人也成為自身的痛苦所在。如何免於痛苦呢？只需一顆慈悲心，捨去自身對利益的熱切，善待別人的錯誤，像弘一法師所說：「諸君應知改過之事，乃是十分光明磊落，足以表示偉大之人格，過而能改，可以謂明。知而能改，可以即聖。諸君可不勉乎！」予人懺悔改過的機會，其結局，多會皆大歡喜！
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