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二手徵求有驚喜
上班族的修行時間有限，如何在日常生活中慢慢脫離相的束縛，由相入體呢？
佛乘宗的目標是體相一如、時空統一，但要達到體相一如的聖境界很困難。怎麼樣由相入體呢？在修行過程中要「融相入性」，你所接觸到的每一個對象，都有佛性，都要看作是佛性、本體。因為佛性、本體境界是無形無相的，所以這時候念頭要轉。
所謂「一念轉，自業轉」，要把每一個眾生都當作是 大自在王佛。包括所有的物質體，甚至是你看不到的紅外線、聽不到的高分貝聲音等非物質體，還有數字０到９，也都看成 大自在王佛。融相入性是個開始，要一步步做得很紮實，日常生活要從這裡下手。
修行一定要打坐嗎？
末法眾生尤其需要。所有的修行法，包括打坐，都是在修「定」。假設不打坐，你拿什麼來修「定」呢？修行人的每一分、每一秒都很重要，一定要把握每一分、每一秒的時間，否則這一生要成就很困難！有百分之八、九十的學員，時間分配不均，即使再忙，每天挪出四小時都有可能，只看你會不會分配而已。
打坐時，如何區別幻境與實相呢？
《金剛經》講：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，所以只要你動了意識的都叫「幻相」，在意識心範圍內的都叫幻相；證本心以後的都叫「實相」。幻相不只是在打坐時產生，任何行、住、坐、臥都會產生；但不管什麼時候產生，只要是動了意識，不論是表面意識、潛在意識、深層意識或最深層意識都叫幻相。幻相出來只有一個辦法可以解決，就是「打掉」它！
末法時期，念佛是往生淨土的重要法門，請問年長者在這方面應如何下功夫呢？
年長的學員因為年齡大了，所以在打坐、練禪功方面會比較困難，甚至有時候身體不舒服時，要念九字禪、念佛號都還有困難；但總是要勉強自己，最起碼要不停地念佛。因為末法時期，念佛是往生淨土最重要的大法，所以佛乘宗這麼高層次的法，仍然有念佛法門，就是這個道理。
末法時期的眾生，我不客氣的說，要當下開悟、解脫不是一件容易的事，比起一千多年前唐朝、宋朝的人來說，要困難非常多；所以念佛是個很重要的法門，要多多念佛。我們都曉得，念佛要具備兩個條件，就有機會到任何淨土去。
第一個條件，「不能以少善根福德因緣而往生彼國」，也就是你的福德因緣一定要夠，否則就不可能去淨土，即使是阿彌陀佛淨土、藥師佛淨土、大自在王佛淨土或釋迦牟尼佛淨土等等，都是一樣的。
第二個條件，念佛要念到「一心不亂，淨念相繼，若一日、若三日、若五日、若七日……」這是指你念佛的清淨程度。把妄念集中到最後那一念，這一念也是佛號，其他任何念頭都不能起，而且每天都要周而復始的念，直到臨終，尤其臨終那一刻最重要。
我們提過，臨終時的「四大分離」太痛苦了，那時候你可能沒辦法念佛，你可能忘了念佛，這也就是需要助念的原因。我們成立助念團，只要是講堂的學員提出申請，我們都會協助助念。所謂助念，就是提醒往生者要念佛，不要忘了專注；不能專注的人，是沒辦法到淨土去的。
學佛的人第一要務就是學習「專注」，世間法也是如此，世間法上不能專心的人是不可能成就的！成就愈高的人一定是愈專心的人，雖然在科學上可能還沒有做過這樣的檢驗，但用佛法來檢驗，比科學還來得準確。
我以前跟過幾位長官，他們都很有成就，到我學佛以後才發現，他們的成就都是來自於他們的「專心」。台灣第一位農學博士徐慶鐘先生，以前當過內政部部長、行政院副院長。我跟隨他的時候，並不覺得他有多麼了不起，因為他有些常識不如我，起碼中國歷史的部分不如我。但是我學佛以後，回顧那一段時間，我才發現其實他非常的了不起，不是因為學問或農學，而是他非常的「專心」。
他對台灣農業專心到什麼程度呢？有一次他開完會準備回家，卻不記得家裡的電話號碼，結果主辦單位打電話給我，問說：「徐副院長家的電話是幾號？」因為當時我不在台北，就回答說：「你問他便曉得了！」對方竟回答：「副院長不知道啊！」你看，他是可以專心到這個程度的。
所以學佛修行要從這裡下功夫，即使你不是個佛教徒，但是你做每件事都能很專心，那就是禪宗所講的當下。當下，是什麼意思呢？最簡單的意思就是專心。你喝茶的時候就專心喝茶，不要一邊喝茶，一邊左顧右盼，還認為我一心可以二用、三用，那就不是「專心」，所以學佛要從這裡下功夫，念佛更是如此。
佛乘宗的無上禪功和一般氣功有何不同呢？
我們的無上禪功是一門人體生命科學，和一般的氣功不同，動作簡單，每式乍看之下好像不連貫，但內在的生理層次，從「無明」開始排列，那是個排列組合。
所謂的「十二因緣」，簡單來講，就是從「一念無明」到成為「人」；禪功就是讓你往回走，回到一念無明，然後破無明而進入法性，進入生命本質的境界。當然，這要配合心法作導引才能回得去，所以說「靠禪功可以解脫」，就是這個道理。
一個想要解脫的人，不下苦功怎麼行呢？除非是菩薩再來，但即使是菩薩再來，也還有「隔陰之迷」啊。像 釋迦牟尼佛來人間，都還要在雪山修行十二年，你們看 佛陀在雪山所下的十二年功夫，看看 密勒日巴尊者所下的功夫，就曉得所有的成就者，都是下苦功而成就的，沒有例外。
練動禪時，動作慢慢的由動入靜，身體也慢慢的不想動了。請問怎麼判斷是「身定」或「氣定」？如果是「氣定」的話，是不是也一定會「身定」呢？
氣定不一定身定，這是兩回事情。身定比較容易理解，就是你打坐時，這個身體會不想動；或者你拜懺，身體會不想動，拜一段時間以後就會這樣；或者你練動禪一段時間以後，會不想動。甚至有的人在看電視的時候也會不想動，那是另外一種身定，那是更「深」的哦，那個我就不太瞭解了，應該叫做「怠惰定」吧！
身定比較簡單，比如說拜懺、動禪、打坐、念佛，這個身體就會定在某一個動作上，不想走動，不想幹什麼，人也不太會活動，那屬於身定的部分。身定是最簡單的，但不是所有人都會經過身定。不要錯以為別人身定了，那我開始練，應該也可以身定，其實那是一種心理暗示。
身定是可以跳躍、可以直接超越，而進入氣定的。氣定表達的是什麼呢？氣的穩定性。氣有無量層次，且每一個層次都可以進入氣定的範圍，也就是氣的穩定。理論上，大的層次、小的層次不一定，但大的層次他一定會進入一個穩定性，經過一段時間，比如說是一天，或者三天，或是一個禮拜，每個人都不一樣。有些人非常快，有些人就很慢，有些經過一年、兩年、三年都有可能的。穩定下來以後，他再進步，進步到另一個氣的層次。
氣定和身定沒有絕對關係，但是氣定、身定和「心定」都產生關聯。也就是說，你會產生身定和氣定，最主要的原因就是你的見地逐漸在提昇或退步，都會產生這個狀況。所以，你身定或氣定，不是一定進步哦，因為氣的品質有很多層次，氣的品質、層次完全決定在見地的高下。所以見地越高，你氣定的層次就越高；見地越低，氣定的層次就越低。身定也是如此，身定的層次也是決定在見地的高低；但並不是說我見地高，我就一定會身定，不是的！
所以為什麼我再三向各位報告，一定要在見地方面多下功夫，因為修行過程裡，沒有一件事情是可以離開見地的。只要你見地夠，見地層次高，那麼你身定的層次就高，你氣定的層次就高，這兩個往上推升，推到最後就是「心定」。
心定到最高的層次，就會進入所謂「心空」的層次。同樣身定也是，身定就會進入所謂「身空」的層次。記得曾為各位畫過一個圖，理論上是這個樣子，但是其實變化無窮。我們也上過身心變化的課，各位應該還有印象，關於身心變化，每個人都不一樣，複雜！非常複雜！不是完全按照這個程序在變化，但理論上是這樣的。為什麼說有些人不一定照這個程序呢？因為每個人歷劫累世的因緣都不一樣，所以這中間的變化很大。
有時候身定裡面就有很多層次。身定再進入身空，身空又有很多層次，可以有三個層次，也可以講它有三十個層次，也可以講有三百個層次，這就是身心變化很難理解的原因。所以這個變化由身定進入身空，端看你的身定到什麼層次，而你進入的身空大約就是那個層次，這兩者有關聯。身空以後會進入氣定，氣定隨著層次提昇再進步，而進入氣空。氣空接下來就進入心定，也是和層次有關。
你也可以從身定一下進入氣空，也可以完全沒有身定、身空，而直接進入心空。禪宗行者就是這樣子，他們沒有前面這些過程；其實也不是沒有這些過程，而是在歷劫累世已經變化過了。所以，在這一世一下子就進入心空，心空以後所有問題就都解決了。記得我們講過「心空及第歸」，這大概就是身心變化的整個過程。
你想瞭解這裡面的層次非常的困難，這就是為什麼從書本上你找不到的原因，因為這裡面每一個人的因緣錯綜複雜，變化太大了。所以，唯一的辦法就是儘量想辦法提昇自己的見地。
全身氣脈要通暢到什麼樣的程度，才能開始通百竅呢？
通百脈和通百竅沒有絕對關係。通百竅最主要的重點在哪裡？在心法，通百脈也是在心法。隨著悟的層次、悟的深度及悟的廣度不同，你悟的東西，所產生的效果也會不同。
什麼是「悟」呢？悟叫體悟，體悟就是要身體力行才能悟，沒有力行就不會悟。我們看禪宗很多大德好像都沒有身體力行，但他為什麼可以悟呢？那是因為他歷劫累世就曾經身體力行過了；所以，所謂的體悟就牽涉到力行。你沒有去做，怎麼能體悟呢？你永遠都不能體悟啊！我會著急，也就急在這裡，就算說破了嘴，你們不去做，我也沒辦法呀！
我們講的已經非常白話了，就是行為、語言要配合你的意識來決定一切。你的意識領導你的行為、語言；你的意識到哪裡，你的行為、言語也要做到哪裡。在修行過程裡面，你會有一些調整、改變，就是因為你的意識層次到哪裡，你的行為、語言就會跳出來配合。
思想觀念的提昇叫理悟。當你的思想觀念沒有辦法到那裡，怎麼辦呢？行為、語言先來配合，這個叫事修，由事修來帶動，讓你的思想觀念提高。如果你兩個都不做，會變成怎麼樣？那真的是有夠「定」了！你行為不做、語言也不講，然後意識也不提昇，現代人打死不修行的「定力」真是高啊！
所以，你想要通哪個東西呢？你再想破頭都不能通，每天非常用功也不能通。你想要通，行為、語言、意識三方面就都要配合。在座有少數幾位，有通竅的苗頭，私下曾和我印證過；但他們為什麼一直都不能真正通呢？我發現他們這三方面沒有配合到啊，身、語、意都沒有配合也會通，那不是沒有天理了嗎？如果每天都在家裡睡大頭覺也能通，那就不必要修啦！
我講過「吃虧」就是占便宜！想開百竅，就得吃最多虧。講個最簡單的道理，譬如說我吃最多虧，就通了百竅；你都不吃虧，那就是完全不通竅。這是個不變的道理，也是個法則。你們要吃虧時，還會盤算個老半天，咦！這個虧我能不能吃？都還要精打細算！這就是《紅樓夢》講的機關用盡，到底誰吃虧呢？真正吃虧的是那個不肯吃虧的人啊，所以你們要想清楚，要怎麼樣在「吃虧」裡面成就。簡單講，你只有在「吃虧」裡面才能成就，不可能在「占便宜」中成就，天下沒有這種事。
開脈與開竅有何不同呢？
竅是所有氣脈的源頭，重要的竅門大概有三十六個之多，其他中的、小的竅門，全身大概也有幾百個。
當年我在美國下功夫修行，才進入第二個禮拜，全身就不停的開竅。那時候終於瞭解到，我們以前在中醫所看到的銅人像，標示了很多的穴道、氣脈等，當對應自己的開竅時，才恍然大悟那些標記是怎麼來的。那就是很多人在修行時，當他開了氣脈或開了竅，將這些紀錄下來，而且是將好幾人的紀錄蒐集在一起的。
為什麼會這樣講呢？我的記憶力算是不錯的，但是在開竅時，有時一次開兩個，有時候開三個，有時候開十個，有時候一下就開三十幾個、五十幾個不等，根本來不及記；除非有一種尖端科技，可以和我的腦結合，然後把它紀錄下來，否則很難完全正確的記載下來。所以，我才講說這些標記是經過不曉得多少人的實證，尤其是經過這樣的紀錄方式，那些銅人像的標記起碼有十分之一到五分之一的錯誤，這也就在所難免了。
當竅門開的時候，就彷彿百川最後匯歸於大海般，而且當你逐步開竅，開了十二個大竅以後，就會以生理來決定你的心理了，也就是說你的生理會反過來幫助你的心理；換言之，你不需要把三十六個大竅全部打開，只要開了十二個大竅，你的般若智慧就開始展現。
我們學員裡大概有三、五個是天生就已有竅門開的，但是非常怪異，越是這種人，越是不用功！所以，我看現在開竅的人都沒有再來上課了，很奇怪，不曉得為什麼？因緣嘛！反正，學佛有個好處，最後沒有答案的都歸諸於「因緣」，所以我們也就覺得理所當然，彷彿一切就是這個樣子。
即使你把全身的氣脈打通，也未必會開得一個竅；同樣的，你開了一個竅，也未必會把你全身氣脈打通。雖然這彼此之間有相當的關聯性，但這裡要特別說明的是：「氣脈」和生理產生絕對的關係，但只是大部分的關係，不是全部的關係，所以，開氣脈在生理上佔比較重要的位階。而「竅」則和心理有關，是屬於心法與見地的部分，但佛乘宗是生理、心理一起進行的，和禪宗不一樣。
一般而言，禪宗行者在他開悟時，假設他也走我們的路，他當下就開竅了；另外，我們也可以理解到，竅和見地產生的絕對關係。我們經常會遇到這樣的經驗，當你和一個人講話，講了半天他始終聽不懂、也講不通時，你會說這個人就是「不開竅」！因為他沒得悟，也悟不出什麼東西來，所以講了半天他就是聽不懂，這個就是竅和見地產生絕對關係。假設你在心法方面是比較弱的，你開竅的機會就比較少，當然，這不是絕對的；因為，任何事都不是絕對的。
再則，因為有歷劫累世因緣的關係，譬如我剛才講說，我們學員裡有三、五個天生就開竅；而開竅的人在某一種心理狀態，已經達到平衡的階段，所以他很容易一打坐就進入狀況，因為每個人開的竅門不一樣，所以他進入狀況的時間長短也不同。有些人只是三、四十分鐘，有些人可能一小時，可能兩小時，可能四小時、八小時，每個人不等。
通常竅門開得越好，越能入定，甚至竅門開到十二個大竅門以上，他就很容易進入「空」；但氣脈開的人要進入「空」就很難，通常只能進入「定」，氣脈開得越好，越容易入定。但是不要以為這絕對沒有關係，只要你越容易入定，假設有一天你有所悟，見地上有所突破，你很快就可以進入空，也同時開竅了。所以，這兩者彼此間雖然沒有絕對關係，但是有連帶關鍵，這裡面的關鍵就在心理因素，也就是心法部分、見地部分、思想觀念部分的提昇，所以這也就是為什麼我如此殷切地，期盼大家儘早將見地提昇到菩薩的位階。
所謂見地，不是單只有「意」，見地一定包含身、語、意三者，且缺一不可；缺一就不是見地了。「地」是位階、是層次、是境界，就是正確的思想觀念，亦即包括宇宙觀、生命觀、人生觀，是這三種正確觀念的位階、境界及層次，所以這裡面亦是缺一不可。
其實，人是可以很快提昇到菩薩位階的。假設你在一分鐘、三分鐘、五分鐘進入到那個位階，就不要讓它再掉下來，你的思想觀念能停留在這個位階上，簡單講你就是個菩薩，就這麼簡單。我們看佛教歷史上這麼多古德，為什麼有些人一下就開悟呢？那就是他很快地讓自己的見地一下子就到達那個位階，而且維持在那裡，不再下來，所以就這樣開悟了。
你可以發現學佛修行的美妙之處，和世間法完全兩樣。世間法上，無論你到什麼了位階都會再下來，即使當了總統會下來，當了行政院長也會下來，很有錢也會下來，沒有一樣不會下來的！甚至你是個美人，你是西施，現在西施何在啊？你是楊貴妃，楊貴妃何在啊？所有歷史上偉大的人物，甚至包括現在的，有一天他都會下台。但是，你當了菩薩可以永遠不必下台，同樣的，你當了佛也可永遠不必下台！所以，就看你到底有沒有這個意願，此意願就是願力，也就是在這一生中成就菩薩道業的願力，為了達成此願力，最快的方法，就是趕快把你的見地，把你的身、語、意提昇到那個位階。
在修行過程中，總是會受到好能量和壞能量的影響，要怎麼解決這個問題呢？
思想觀念決定一切。碰到不好的能量，身體就會感覺不舒服，這是凡夫才會有這種感覺；一個聖境界的人，就不會有這種感覺。「佛乘宗法要序」說，菩薩行處住處，皆是淨土。只要證入自性，不管到哪裡都是淨土。所以，你會覺得這能量不好，會感到不舒服，就顯示出你是個凡夫。
那要怎麼轉換呢？融相入性、體相一如的觀念要進去。濁氣也有佛性，既然它也有佛性，怎麼會傷害你，怎麼會對你不好呢？那是因為你的思想觀念錯誤，所以碰到它的時候，就先跟它對立了。人就是這樣，哪有濁氣、不濁氣的呢？那叫差別相、差別心。聖境界看到的都是一合相，都是清淨的，因為他心清淨，心淨則佛土淨，所以思想觀念要做大幅度的提昇。
禪宗行者的思想觀念就是一下子跳躍，就解脫了。否則做事扭扭捏捏，修行進兩步、退八步，不知修到何時！所謂下決心，就是斷然把它切斷（斷識流），那個叫大魄力；下大決心，一下就成就了，這才叫做大丈夫。這和一個人長什麼樣子，是男是女、是高是矮沒有任何關係，修行殊勝之處，就在這裡。
在修行過程中，有人可能會用神通或能用，來衡量修行的層次，這樣的評斷恰當嗎？
不管什麼神通、什麼能用，假設是以此來衡量修行的層次，那絕對是錯誤的。因為真正的「智用神通」，眾生是沒有辦法衡量的；眾生能勉強衡量或認知的，只是「識用神通」，而且對識用神通的認知，僅在於神奇、不可思議而已。因此，以此為標準是很大的錯誤。至於你會覺得神奇或者不可思議，實際上那只是你有限的知識經驗所不能理解的。但是，有一樣東西是可以理解的，那就是你的「自性」，所以不要被這些意識作用所瞞騙。
像宮、殿、廟之類的民間信仰，甚至氣功教室、道場，很多人是以神通來作衡量的；接觸這些一段時間以後，他也會發現那是有問題的，這就是為什麼有很多人到我們佛堂來的原因。因為他發現一般所謂的識用神通，不管是依通或什麼通，都會帶給你一些副作用及更多的困擾。這就是為什麼我們佛堂到現在為止，最起碼有三十個所謂有神通的人來修學，他們的目的是什麼呢？只是想去掉以前那些困擾而已。因為不管是靈通或什麼通，反而使他們的生活過得更不理想，煩惱痛苦更多！假設是真正的神通，試問是你們可以認知，可以衡量的嗎？你們也沒有辦法啊。
我曾跟各位提到過 緣道宗師以前的行儀。有一次我們與 宗師一起吃便當， 宗師一邊翹著二郎腿、一邊吃飯，後來兩隻腳還擺在桌子上，我第一次跟祂吃便當是這樣子的。我看了差點昏倒，因為那是我當初還不能理解的聖境界。
我上課時也曾提到過一位易學大師魯實先先生。他雖然不是聖境界，但在某些地方已經突破人的想法了。據說，有一次上課可能上太久，那天他穿著灰色長袍，步出教室，袍子撩起來就對著牆壁尿尿，但是最奇怪的是什麼呢？他的學生無論男女，沒有一個人認為他這樣的做法奇怪或者不對；以我們的認知，應該會認為這樣是不對的。為什麼不對？為什麼牆角不能尿尿，廁所才能尿尿呢？他學生為什麼都不覺得奇怪呢？因為學生對他的崇敬，已經到了認為他做什麼事都是對的，以尊師重道而言，這是不簡單的，因為大部分人都是在自己的認知範圍裡，來認定對方是怎麼樣的。
所以，不管是識用神通也好，非識用神通也好，其實所有認定都是你個人的問題而已，你的因緣而已，沒什麼大不了的。當然世間法上沒有一件是真正正確的，假如真有正確的事，只有一件，那就是成佛。假設你能成佛，你就走對了路；假設你一直沒有成佛，不管你走什麼路，都是偏離實相的。
請問「因、緣、果」的關係，與「法爾如是」有什麼差別呢？
以相而言，我們把「法爾如是」拆開來講，可分成三個層次。
第一講「相」，最差、最低的層次就是「相」，相講的就是因、緣、果；這個層次之所以最低，因為它是假相。有關假相、妄相，《金剛經》不是講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」嗎？這句就是在講這個假相，假相只是這樣子而已；所以這個也是「法爾如是」，它本來就是這樣子存在的。
第二講「體」，體本來就存在。體，嚴格講你不需要去修的，到了佛的境界是「無修、無學、無證」的。到了最高境界，不需要修、不需要學、不需要證，什麼都不需要，它本來就存在，這就叫「法爾如是」。
第三講「體相一如」，光是這個體或相，嚴格講都不完美、不圓滿，唯有「體相一如」，這個才圓滿。而且「體相一如」要在「時空統一」的條件下存在，這整個就叫「實相」，或者叫「真相」。
眾生所有的煩惱痛苦，都是因為活在假相裡，假相才會有煩惱痛苦；假設你能跳脫到「體」的境界，就沒有這個假相及煩惱痛苦的問題了。到了「體」的境界，也一定可以進入體相一如、時空統一的境界，就證入、進入了真相，進入真相就沒有煩惱痛苦的問題。理論上不會有痛苦了，煩惱可能還會有；但菩薩的煩惱和眾生的煩惱是完全不一樣的。
譬如一個初證初地菩薩的聖者，祂的煩惱不會超過一秒鐘的；煩惱一起來馬上就不見，就像冰被太陽一照就消融掉，所以對祂來講，也沒有煩惱痛苦的問題。只要在真相裡就可以這個樣子，這個真相、實相才是真正所謂的「法爾如是」。
很多人認為學佛就應該吃素，否則就沒有慈悲心，遇到這種情形應該如何回應比較好呢？
若有人堅持要吃素，你可以引用「牛肉麵」公案，若真的不行就「默擯」，不要與人對立。你也可以請問他：「在佛教歷史上，有哪一個人是僅靠吃素而證道的呢？」沒有人是僅靠吃素而證道的，因為「吃素」只是一種慈悲「相」而已。
印度當時吃素吃得非常嚴謹，包括「三奪食」奶、蛋、蜂蜜都不能吃。 世尊當年有沒有喝「羊奶」呢？當年祂化緣，化到什麼就吃什麼，完全沒有分別心，若有分別心，那怎麼能修得起來呢？但是，如果有學員吃素習慣了，你也不用馬上把它打破，否則他可能無法接受。吃素也無所謂，但並不表示吃素就可以證道；證道只有一條路，就是心清淨，別無他法。
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