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◎《製造耶穌》真是天賜神物。──《費城詢問報》

【導讀—撤除《聖經》的神聖光暈之後】

蔡彥仁（國立政治大學宗教研究所教授，美國哈佛大學宗教歷史學博士）／文

基督教是當今世界第一大宗教，信徒約占全世界人口的三分之一，有二十億之眾，其中包含千百種教派、組織、教義、儀式、倫理教導、宗教生活形式等。雖然這個宗教人數眾多、信仰表達紛雜多元，但之所以能類屬同一個「基督宗教」，其基本前提有兩個：一、敬拜對象相同，就是耶穌；二、研讀和依據的經典相同，就是《聖經》。姑且不論不同的基督徒如何認識「耶穌」（例如主張他是純粹的人、是上帝在世的肉身顯現、是人亦是神、是道德教化的導師、是末世先知、是理想主義革命家等），或者如何理解《聖經》的記載（例如強調退隱苦修才是進天國之道、施捨淑世才是真正的基督徒、認罪悔改即可得救、水洗入浸方得永生、信心本身即足以涵蓋全部的救贖等），長久以來，宗教學者以及傳統基督教界即以此兩大前提為共識，做為界定基督教派或基督徒的標準。

不過，相較於同屬「一神信仰」（monotheistic religions）的猶太教和伊斯蘭教，基督教的「耶穌」和《聖經》這兩個範疇看似單純，卻又相當特別。主流猶太教認為耶穌是羅馬帝國時代的歷史人物，是宗教改革者，憑其對摩西律法的知識，企圖進一步改變人心、影響社會。他所帶領的革新運動後來失敗，證明他並非是猶太人期待已久的彌賽亞救世主。第七世紀後起的伊斯蘭教雖然尊敬耶穌，但並不承認他是上帝之子，因為如此即違背真神阿拉的獨一性（tawhid）。他們認為耶穌是偉大的先知（rasul）之一，受差遣呼籲世人棄假歸真，重返一神信仰之道。主流基督教不能接受猶太教和伊斯蘭教對耶穌的看法，第二世紀以來，「正統」的護教之爭即極力駁斥那些不承認耶穌是神或否定耶穌具有神性的一切主張，最後在公元325年「尼西亞會議」（Council of Nicaea）中達成了「三一論」（Trinity），一方面確認耶穌是神，另一方面則強調這位神視救贖之需，化分成父、子、聖靈三個位格，在不同時段介入人類歷史。

在經典方面，猶太教、基督教、伊斯蘭教又同屬「書本宗教」（book religions），因為這三個宗教的基礎，皆建立在一本或一組經典之上。猶太教視摩西在西乃山所頒布的《妥拉》（Torah）最古老也最權威，屬於書寫的成文經典。自猶太人的聖殿在公元70年被毀之後，教法師（rabbis）的角色和重要性急遽提升，他們以口頭講解《妥拉》，這些講解內容在第二世紀之後陸續由門生集結成《密須那》（Mishnah）和《塔穆德》（Talmud），視為口傳經典，其地位不亞於原始《妥拉》。如此猶太教經典的神聖性，含有源自西乃山的神啟，也含有教法師的個別權威。伊斯蘭教則認為《古蘭經》（Quran）係阿拉親口授與先知穆罕默德的啟示，雖然啟示過程歷經十多年之久，但是字字真實，聲、義皆神聖，不可更改。穆聖去世之後，追隨者存錄他的言行事蹟並編為《聖訓》（Hadith），供穆斯林做為信仰生活的典範或行為的判準依歸，其重要性無可比擬，但神聖性則略遜《古蘭經》。

相對之下，基督教的《聖經》和猶太教、伊斯蘭教的經典特色雖有類似之處，但仍具明顯差異。耶穌和他的門徒跟當代猶太人一樣，使用古老的摩西《妥拉》，並承認其權威性和神聖性。基督教後來脫離猶太教，自成一個宗教社群，方才開始創生自家經典。那些承認耶穌是彌賽亞的基督徒，先以口傳再以書寫的方式記錄耶穌言行事蹟，於是創生出《新約聖經》中的「福音書」文類。約在同一時期，重要的傳教士例如使徒保羅（the Apostle Paul）因為開拓與牧養教會之需，也以書信傳遞其對信仰、倫理、教規、人事、組織等問題的訓示，後來被集結為《新約聖經》中的「保羅書信」。其他教會領導人物亦在基督教發展的不同地區，視現實狀況之需進行書寫：或撰寫神學論述（theological treatises），或描繪天啟異象（apocalyptic visions），或申述教會治理之道（pastoral instructions），主題多元，而表達方式亦各有偏重。基於耶穌和使徒身分的權威，這些基督教著作自然孕育出內在的神聖性，在第一世紀末至第二世紀初逐漸形成一組獨立經典《新約》，其重要性甚至逐漸超越《妥拉》，並視其為可取代的《舊約》。無論如何，基督教的《聖經》最後仍把《舊約》納入，但純就《新約》而言，其來源的多樣性、鮮明的歷史時空背景、文體間的差異、主題的現實性取向等，應是不容爭議的特點。

兩千年以來，許多基督徒認為《聖經》是「上帝的話語」，每一字、每一句皆得自啟示，神聖且不容更改。從神學的觀點視之，如果認為《聖經》是早期一群耶穌追隨者的信仰表白，反映他們渴求真理的心境，記載這些基督徒與神聖超越者的互動經驗，這樣的認知是可以成立的。但是如果認為《聖經》是在人毫無意識下天降神授，係屬超自然之物，則有違歷史客觀的事實。如上所述，《聖經》是一本人為之書，作者多人，他們的背景、身分、性格各不相同，其寫作動機亦有所差異。欲理解基督教的特性，將《聖經》還原至其成書的客觀脈絡應是重要的第一步。這也是巴特‧葉爾曼在《錯引耶穌》中再三強調的。

葉爾曼從史實的學術觀點介紹《聖經》的緣起、「正典化」過程（canonization）、多種的原文翻譯、古代抄寫者的艱辛與可能的筆誤、古籍文獻的保存、版本的繁雜與辨偽功夫等，可說讓現代讀者大開眼界。西方研究《聖經》所使用的「歷史批判法」（historical-critical method）源自十七世紀，至今已有三百多年的歷史，其目的即是在跨越不假思索的「純信仰」態度，改採有史實和文獻根據的求真方法，抽絲剝繭還原歷史真相，呈現基督教更接近人性的一面。葉爾曼專長的「經文鑑別學」（textual criticism）即是「歷史批判法」的產物，最具體的工作在於耙梳千百種古籍抄本，從中選取最可靠、錯誤最少的原始經文，據以建構值得信賴的《新約聖經》。對於不少基督徒而言，或許這種「去除神話」（de-mythologizing）的考證作法對其信仰是一大打擊，因為撤除《聖經》的神聖光暈後，即等於解構信仰的根基，剩餘的似乎僅是人意的操縱和一連串的抄寫錯誤，而宗教的神聖性又安在？但是，世界各大悠久宗教的存在畢竟有其內在邏輯，基督教已經延續兩千年之久，至今不但未見式微，反而在拉丁美洲、非洲、亞洲等地越發蓬勃開展。還原《聖經》的文本真相之後，更能展示在神蹟或神啟的因素外，歷代基督徒縱然帶有人性的種種弱點，仍憑其堅強信念，在不同歷史時空下為信仰做出全然奉獻。傳承久遠的各大宗教都是「積累傳統」（cumulative tradition），而能讓基督教延續不絕的要素，所依據的權威除了經典之外，尚有耶穌和聖徒的典範、愛的教義、出世而不離世的精神、深具感化力的儀式、健全的階層組織、信徒間的聯繫互動、宗教教育的普及等，難以盡列。這些都是我們要認識基督宗教不能忽略的重要層面。

葉爾曼是美國北卡羅萊納州州立大學宗教研究講座教授，已出版二十多本鉅著，其學術功力與貢獻廣受基督教學界讚譽。他的寫作特點在於邏輯嚴謹、敘述清晰，遣詞用句分寸合宜，其《新約與早期基督教文獻讀本》（The New Testament and Other Early Christian Writings: A Reader, 1997）以及《新約之後：早期基督教讀本》（After the New Testament: A Reader in Early Christianity, 1998）兩冊，已經是當今研究基督教的師生廣為採用的教科書。如今他用洗鍊的文字寫成《錯引耶穌》，將基督徒甚至是基督教學者望而生畏的《聖經》經文鑑別始末，以深入淺出、多舉實例的方式展示出來，確實是居功厥偉。深信不但是基督教界，就是對於這個宗教感興趣的一般讀者，終將受益無窮。譯者黃恩鄰先生也相當稱職，信實地將原文傳遞給中文讀者，雅願大家出版社再接再厲，多出版類似的宗教書籍以嘉惠中文知識界。

【本文作者：蔡彥仁，國立政治大學宗教研究所教授，美國哈佛大學宗教歷史學博士。專長為比較宗教、宗教理論、猶太教傳統、基督教傳統。著有《天啟與救贖︰西洋上古的末世思想》（台北：立緒，2001年）。】

【導讀—撤除《聖經》的神聖光暈之後】

蔡彥仁（國立政治大學宗教研究所教授，美國哈佛大學宗教歷史學博士）／文

基督教是當今世界第一大宗教，信徒約占全世界人口的三分之一，有二十億之眾，其中包含千百種教派、組織、教義、儀式、倫理教導、宗教生活形式等。雖然這個宗教人數眾多、信仰表達紛雜多元，但之所以能類屬同一個「基督宗教」，其基本前提有兩個：一、敬拜對象相同，就是耶穌；二、研讀和依據的經典相同，就是《聖經》。姑且不論不同的基督徒如何認識「耶穌」（例如主張他是純粹的人、是上帝在世的肉身顯現、是人亦是神、是...

導 讀╱還原《聖經》的文本真相 ╱蔡彥仁
前 言╱我與《新約》經文鑑別學
第一章╱基督宗教《聖經》的開始
第二章╱早期基督宗教著作的抄寫者
第三章╱《新約》的經文：版本、抄本與差異
第四章╱探索原始經文：方法與發現
第五章╱關係重大的原文
第六章╱出於神學動機的經文更動
第七章╱經文所處的社會環境
結 論╱修改《聖經》
附 錄╱訪談巴特．葉爾曼╱讀者回應╱著名的抄本╱非《新約》原始文本的前十大排行榜

導 讀╱還原《聖經》的文本真相 ╱蔡彥仁
前 言╱我與《新約》經文鑑別學
第一章╱基督宗教《聖經》的開始
第二章╱早期基督宗教著作的抄寫者
第三章╱《新約》的經文：版本、抄本與差異
第四章╱探索原始經文：方法與發現
第五章╱關係重大的原文
第六章╱出於神學動機的經文更動
第七章╱經文所處的社會環境
結 論╱修改《聖經》
附 錄╱訪談巴特．葉爾曼╱讀者回應╱著名的抄本╱非《新約》原始文本的前十大排行榜