第一章 慈濟宗門利他覺悟的基本思想
證嚴上人成立慈濟宗門的緣由，以筆者觀之，是因其強調修行之法門為力行，以利他行到達究竟的覺悟。證嚴上人的利他思想不是只給予眾生佛法即為利他，而是對於一個受苦的人給予身、境、心的同時救助。一如藥師如來十二大願所陳，願眾生身體健康、物質豐饒、心靈潔淨。慈濟宗門的利他，同傳統佛教重視心靈的超拔而非解決現世間物質與環境的苦難，有明顯區別，其立宗之旨趣亦在此。
慈濟宗門以《無量義經》為宗經，《無量義經》的根本大義以筆者詮釋之為「性相空寂、利益群生」，這正是證嚴上人的根本核心思想——「付出無所求」，「以無所求的心」為眾生付出。「無所求」為「性空」，「付出」即「濟度群生」。
本章將闡述慈濟宗門的思想與理想，係主張「利他實踐」具足修持禪定及般若智的功能，並在萬物因緣和合、相生相立的世界體系中，依利他精神契入萬法合一之究竟覺悟。綜觀佛教歷史的發展，佛陀的修行是不忍眾生苦，佛陀覺悟的一刻體證超越生死輪迴之苦的涅槃之境。這境界眾生本自具足，但為無明所遮蔽故，沉迷於五蘊之中。本章論述「慈悲」是佛陀修行與覺悟的根本動力：慈悲所以出家修行，慈悲所以「開、示、悟、入」眾生體佛之知見；慈悲待一切眾生，觀照一切有情，以慈和萬物相通連，就是佛陀覺悟的本懷。
所謂「本懷」是意指以慈悲為起點，亦指覺悟的終極。以慈悲心利益眾生，度化眾生，直到與一切萬有都得度化，就是圓滿的佛境。亦即，自覺、覺他、覺性圓滿。所以，從慈悲出發的利他通向覺悟，覺悟的終極之境就是徹底的利他之行。
本章闡述證嚴上人所主張的慈悲利他包含大智慧，因為慈悲度眾生，所以智慧生。眾生無量，故需要的法亦無量。如《無量義經》所云：「眾生性欲無量，故法無量。」無量法即無量智慧。因慈悲利他故生智慧，非為追求智慧而慈悲利他。因此慈悲利他以眾生為道場，眾生就是菩薩培養智慧的處所。如證嚴上人所述：「汙泥成就蓮花，汙泥是蓮花成長的養料。世間的汙濁、眾生的剛強是我們成佛的養料。」
以慈悲度化一切有情，每一眾生皆含一法，能度化一切眾生，度化一切萬有，就契入萬有的真理。真如佛性，就是與萬有的真理合一，所以慈悲之利他通向一切智慧。
「真如佛性與萬有合一」有兩種涵義，一是在慈悲的觀照中，一切有情眾生都平等，這是佛陀慈悲等觀；每一眾生之苦，皆為我之苦，皆為諸佛與菩薩度化之對象。與萬有合一的第二層涵義為，以緣起法，萬物相依相生，實不分離，他者就是我者，自他不二是佛陀的利他之究竟思想。所以依慈悲利他心達到一乘真實法，不只是主觀的慈悲度化眾生，亦是萬物、萬有不分離的客觀真理，這是利他即為利己的真實義。
利他至覺悟的修行歷程，仍必須以內修清淨，外行四無量心為宗。以無相為本；諸法無我之念為本。能以無我之心利益眾生，度化眾生，才是邁向清淨智慧的涅槃之道。入世間的利他回返般若的空慧，以法空無我的境界入世利他，才能體現「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」究竟覺悟之境。
一、慈悲行與究竟覺
佛陀經過五年參學，六年苦修，最終在菩提樹下七七四十九天極深的禪定中，徹悟宇宙的真實大法。佛陀覺悟的時刻，或讓佛教修行者認為，禪坐是通向覺悟的關鍵。禪坐當然是佛教修行的必要法門，但是在佛教諸多經典裡顯示，佛陀是累生累世修行，在過去無量劫以布施行善，才終於在菩提樹下的禪坐中臻至究竟覺悟之境。一如證嚴上人闡述佛陀覺悟的境界時言：
佛陀所以成佛，是因為累劫、無始劫以來，一心一志，上求佛道，下化眾生。來來回回人間，一大事因緣，無不都是要將他所上求的佛道，能夠於人群中度化眾生，無不都是為人間苦難而來，這是釋迦牟尼佛修行的過程，那是累生累世的修行結果。
從慈濟宗門的觀點言之，「慈悲心、利他行」是邁向究竟覺悟的關鍵。不只無量劫的慈悲利他行是清淨自心的修行路徑，也是得大智慧的法門。利他，自我欲望低、見著少，故漸次得清淨；利益眾生，眾生性欲無量差別，在度化眾生的無盡願力中，修得一切智慧。
慈悲行是清淨與智慧的融合，最終達到無緣大慈、同體大悲，慈悲等視眾生，臻至一切眾生，一切法皆如如的平等空慧。
（一）覺悟後趣向有情
佛陀覺悟之後，向人間的反轉，而不停留在甚深的涅槃寂靜之中，亦不直接取滅，是佛教利他與覺悟的關聯之重要思想線索。覺悟的佛是有情的，此有情使他出於人間，此有情引領他利益眾生。
佛陀成道之際，根據《法華經》與《華嚴經》的觀點，諸梵天看到娑婆世界悉達多太子成佛，諸梵天王、諸龍王、緊那羅、諸魔王都來向佛禮敬、請法。佛向他們開示華嚴精神，這華嚴精神不是一般娑婆世間的眾生所能體解。在向諸梵天王說法後，佛陀陷入很深的思考，是否直接取滅，因為他深怕眾生不能明瞭他的教法。佛陀體悟出真實大法後，流連在甚深寂靜中數日，不願出離。直到梵天王請求，佛陀才出禪定，度化眾生。
而佛陀決定出定度化眾生，他第一個想到度化的物件是自己的兩位元原外道的老師——羅勒迦藍與欝頭藍弗。這說明佛陀在臻至高覺悟之際，仍不離有情的心境。這心境如《增壹阿含經》所述：
一時，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。爾時，世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法？使解吾法者是誰？」爾時，世尊便作是念：「羅勒迦藍諸根純熟，應先得度，又且待我有法。」作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」
是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。」是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？今欝頭藍弗先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫。」世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」是時，世尊便作是念：「欝頭藍弗何其苦哉！不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」
爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初生時，追隨吾後。」是時，世尊復作是念：「今五比丘竟為所在？」即以天眼觀五比丘，乃在波羅仙人鹿園所止之處。「我今當往先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」
羅勒迦藍是佛陀出走王宮修道，跟隨的六位外道老師的第一位，他是數論派學者。以斷生死、行忍辱、禪坐等法門修行，但佛陀不滿意他的修行法門而離開。欝頭藍弗，則是佛陀最後跟隨學習的外道老師。佛陀最先是想起向兩位恩師，想向他們傳授自己心中已悟到的真實大法，但兩位尊者都已死去。佛陀之念是謂報師恩。佛陀覺悟後仍為有情之覺悟者。
佛陀又想到跟隨他修道的五位比丘，從他出生為太子在宮裡，到他到曠野修道，五比丘都如親人般照顧著他，所以佛想向他們傳法，這是報親恩。佛陀覺悟後意欲傳法的物件都是他的恩人，這是有情的生命境界。
證嚴上人的慈濟功德會強調情，覺有情。他常說：「拉長情、擴大愛。」證嚴上人的數十萬的皈依弟子，與他有很深的情感投入。證嚴上人是所有弟子情感的依靠，而他自己也不捨弟子，每每弟子重病或往生，他的悲傷溢於言表。覺悟的人應該靜定，有情與覺悟是否衝突？以筆者觀之，證嚴上人不只對弟子有情，對天下受苦的眾生也是有情。臺灣九二一大地震，他因流淚過多而得乾眼症。許多大災難證嚴上人總是悲從中來，難以自抑。這是「無緣大慈、同體大悲」的心情。而對弟子的情，是一種大家長的情。以筆者觀之，證嚴上人沒有特別關愛誰，他每一個人都愛。所以他才說：「天下沒有我不愛的人，沒有我不相信的人，沒有我不能原諒的人。」因此這種「情」非為對於個人之私情，而是以視一切眾生為自己的情，眾生與自己生命相關聯的情，甚至將眾生的生命與慧命視為比自己更重要的情，這即是「覺有情」；這契合佛法的因緣生法，一切眾生、萬物都是互相關聯，視他（她）如己，「傷在他身，如痛在己身」的大慈悲心。大慈悲心是成佛的根本。
筆者認為，整個慈濟宗門就是要創造一個「有情的大生命共同體」。慈濟人往生，還要乘願再來追隨證嚴上人行菩薩道，還要繼續度化眾生。這就如印順導師在《菩薩心行記要》一書中所引述經文：「菩薩利益眾生，常在生死中」。二○○五年印順導師圓寂，證嚴上人在「我思、我師、人間導師」的追悼一文中說：「師父一定會乘願再來人間！」可見證嚴上人所發的大願仍是菩薩在生死中，不斷地度化眾生，直到眾生都得度，才契入涅槃。
值得提出的是，這種「有情的大生命共同體」並不是家族式或部族式的生命共同體。其關聯非血緣，非私情，而是覺有情。證嚴上人在一次對於一個出家弟子因為同門師兄的往生而悲傷不已，上人告誡他，不可以把情綁在一個人身上，出家人修行要將情感平等地給予每一個人，這是慈悲等觀，是覺悟後的大情。而整個慈濟宗門就是維繫在這樣的「大情感系統」中，這「大情感系統」在理念上自然是要涵蓋所有的有情眾生，讓所有眾生最終都契入覺悟之境，尋回其本自具足的真如本性。
（二）悲智相契匯成覺性大海
證嚴上人認為，覺悟的佛在無量劫中悲心度眾，經由苦修、參學證得一切清淨的智慧，非為四十九天禪坐即能成佛，而是「本覺匯海契悲運智互為圓融」。佛陀累世修行，以及今生十一年的苦行參學，本來就智慧如海。此智契悲，想起親近的人，念及一切眾生尚未覺悟，不捨之情，悲智相契，互為圓融，乃成佛道。
證嚴上人對佛陀在長時期的苦行及修持中透澈體會生命之苦：
佛陀在長久的時間，不斷不斷地來人間，這是他的願力，不是業力，是願力。所以他現相人間，覺道樹下金剛座上，這個覺樹，覺就是菩提，菩提樹下金剛座上，在石頭上，在那地方好好思維。六年的苦行，了解的法已經累積得差不多，不只是五年參訪，六年苦行，不只是這樣，是久修以前的以前，但是他現一相給我們看，就是要這樣修行。
這是表示用這樣的方式來教育我們，你平時要好好去了解世間法，去體會人間苦，苦是來自於無明煩惱。多少種的無明煩惱呢？你要入人群去體會。所以在五年的參訪、六年的苦行，就是要經過這樣長久的時間之後，這些法開始體會，還要三七日中思惟，將心完全靜下來，才體解大道。在金剛座上體解大道，夜睹明星。三七日當中所思考的，如何度芸芸眾生？
這種修行迴向於眾生的這念心，夜睹明星覺悟了，天地遼闊，眾生芸芸，無限量的煩惱如何度化？所以這種「本覺慧海、契悲運智」，本來就覺悟了，本具佛性。尤其是過去所修來累積的這個本覺慧海，最後啟動了悲，這種契悲，契悲運智，悲智這樣結合過來，法圓通起來。就是與眾生契為一體，這樣運用智慧，悲智，互為圓融。同體大悲，智慧圓融起來，這樣成佛了。
體解佛陀成道過程，並不是一個特例，諸佛皆是無量劫的利益眾生修得一切智慧，證得真實大法。成佛是否為人人的福音？約翰．哈伍德．希克言︰
歷史上真正證悟的每個世代不出幾千人，成佛對於少數根機聰敏的人是福音，但對於多數平凡人而言確非如此。
但是佛陀的本意是要人人成佛，不只是要嘉惠少數幾個根機聰敏的人。其關鍵在於成佛是向自我內心的反轉，是從自我中心過度到利他為中心。反觀自性是學佛的關鍵，無盡的利他是成佛之道。或許正如日本禪師鈴木大拙所言，一部佛教史不是佛陀成道到今日所記載的法之歷史……而是我們每一個人精神生命開展的歷史。
任何人如果立弘願，於累生累世中長養慈悲，勤修梵行，常在生死中，利益眾生，終究能成就佛道。覺悟，是慈悲與智慧的總和與總結。
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