2. 禮敬陽明先生
陽明先生說：「世上充斥著強調各種變幻的詛咒，捏造眩人耳目的妖怪，來欺騙迷惑的人，並愚昧冥頑的人，這正是佛陀竭盡其能去排斥與詆毀的對象，因此稱他們是邪魔外道，其教義正與佛教的道理相反。然而，人如何能好佛卻好其完全相反的內容，求佛卻去求佛陀要排斥與詆毀的對象呢？」他還說：「如果能拿悅納佛的心境來悅納聖人，拿求佛陀的誠意來求堯舜那種拯救天下的道理，那就不需要跋涉遙遠的萬里，極樂的淨土，就在眼前。」
這還是出自於〈諫迎佛疏〉。
常常看見人在佛陀面前，請求保佑家庭幸福，諸如孩子考上好學校，先生事業順利，或父母身體健康……，然而，佛陀如何會保佑這些內容？他自己都不惜毀家棄國，不再要任何的榮華富貴，當然包括家庭幸福在內，只希望能徹底解脫生死。因此，他保佑的對象，應該是來跟他求「解脫的道理」的人，幫忙他們精進於了悟空法，而不可能應許還有各種人世執著的念頭。因此，尚有這些懸想的人，怎麼能跟佛陀去求這些佛陀終身排斥與詆毀，稱作邪魔外道的內容呢？
佛教中人素稱佛陀的思想為「無神論」，其本意是指空性義，意即佛教不相信有本體，或者說，他們認為即使有本體，這本體的存在都不究竟，而是個假合，既然無本體，就沒有個終極會去「保佑」誰，再繼續想，人如果不為眾生奮勉，為何要有個「神」，會去保佑這些私心與痴想呢？然而，人如果發願為眾生奮勉，並且希望有個本體能保佑這個發願與奮勉，他請求給其機會如實學習的對象，自然應該是在自性義獲得大明白的聖人，而不是在空性義獲得大明白的佛陀了。
心學宗師陽明先生主張良知即自性，他用自己人生真實面臨的患難，並展示如何把握良知來化險為夷，這裡面有極深刻的人間世智慧。日本海軍大將東鄉平八郎率領裝備落後的日本艦隊在日俄戰爭中全殲俄國艦隊，他一輩子掛著的腰牌上刻著「一生伏首拜陽明」。的確，極樂的淨土就在眼前，陽明先生是自性義獲得大明白的聖人，他的傳奇歷史並不是向壁虛構，每段經歷都來自於血淚鎔鑄交織的體會，這就是我們需要禮敬陽明先生來作為生命典範的根本原因。
原文
若乃詛咒變幻，眩怪捏妖，以欺惑愚冥，是故佛氏之所深排極詆，謂之外道邪魔，正與佛道相反者。不應好佛而乃好其所相反，求佛而乃求其所排詆者也……陛下果能以好佛之心而好聖人，以求釋迦之誠而求諸堯、舜之道，則不必涉數萬里之遙，而西方極樂，只在目前。（出自《王陽明全集．別錄一》卷九）
24. 事業要有心性做基底
陽明先生在寫給他子姪輩的信〈寄諸用明〉裡說：「看見你的信，已經知道你這些時候學問質量有在增長，很是歡喜！君子只害怕學業沒有進展，至於科舉登第快或慢這件事情，都不需要計較。況且，我平日寄望於賢弟者，有比這更重要的事情（那就是希望你能學習心性），不曉得你是否有意於瞭解呢？希望你有空的時候報告讓我知曉。」他還說：「來信勸告我出來做大官，我並不是潔身自好的人，會汲汲於心性，並不只是因為現在局面混亂，應當收斂隱晦來保全，更是因為敝人的學問還沒有成就。歲月不會等待人，再過幾年，精神越來越衰微疲憊，雖然想要勉強成長，都感覺很困難，最終將會一事無成。這都是我處在不允許自己浪費時間的情境裡。」
這封信寫於辛未年，意即正德六年（西元一五一一年）。乍看好像陽明先生不願意做官，不過，這一年他卻由江西廬陵縣知縣回到京師（北京），去年十二月的時候，先陞任南京刑部四川清吏司主事，今年開始，一月的時候，擔任吏部驗封清吏司主事；二月的時候，再擔任會試同考試官；十月的時候，再陞文選清吏司員外郎；隔年三月的時候，他再陞考功清吏司郎中。反而，如果就文官升遷系統來說，這恐怕是他最一帆風順的一年，他的官職簡直是三級跳。諸用明的勸告，顯然並不相應陽明先生的實際情況，但，陽明先生的回答，重點不是在說他能不能讓自己的官位越做越大，常常讀陽明先生的文字的人就應該有經驗，陽明先生善於透過「承認自己的缺失」，來引領他人覺得承認問題並不難堪，跟著願意改正自己的缺失，共同向善。
這就是誠意的能量。人如果能誠意面對生命，其實就很容易看見並化解生命的盲點。人如果總要靠衣服或語言的裝飾，來眩惑他人的耳朵或眼睛，藉此讓他人相信你都很好，或很稱頭或很成熟，這並不是在蒙蔽他人，而是在蒙蔽自己，因為人家覺得你好不好並不重要，重要在於自己常不願意內觀生命，覓得心性的突破。而且，外在事業的開展，如果沒有內在精神的歷練與養成，很難不變成被事情牽引無主的俗人，終身在表象裡打轉，浪費時間，做盡無意義的瑣事。人誠然需要有事業，不過，人的事業要有心性做基底，纔能給出意義，不斷過關，活出天命的人生。
原文
得書，足知邇來學力之長，甚喜！君子惟患學業之不修，科第遲速，所不論也。況吾平日所望於賢弟，固有大於此者，不識亦嘗有意於此否耶？便中時報知之……書來勸吾仕，吾亦非潔身者，所以汲汲於是，非獨以時當斂晦，亦以吾學未成。歲月不待，再過數年，精神益弊，雖欲勉進而有所不能，則將終於無成。皆吾所以勢有不容已也。（出自《王陽明全集．文錄一》卷四）
79. 吃喝玩樂數不盡
陽明先生在〈惜陰說〉裡說：「天道的運作，任何時刻都不會停止；我們心靈內的良知，其運作同樣在任何時刻都不會停止。良知正就是天道，而不能說良知『同樣是』天道，如果這麼說，那良知就會與天道有區隔。我們知曉良知的運作沒有任何時刻會停止，就會知曉要珍惜光陰了；知曉珍惜光陰的話，就能知曉『致良知』了。孔子看著河川說：『過去的事情，就如同這流水一般消失了。流水晝夜不停的奔流，從不會為人回頭。』這就是孔子深恐學習有遺漏，而會發憤忘食的原因了。堯舜兢兢業業的奮鬥，成湯每天不斷更新自己，周文王每天保持自己精神的純粹，周公會由深夜工作到黎明的到來，知曉珍惜光陰帶來的效應，哪裡只有大禹那『三過家門而不入』的往事呢？子思說：『不應該看見的東西，就應該戒慎恐懼，不要去看；不應該聽見的東西，就應該戒慎恐懼，不要去聽。』能把細微隱藏住的生命角落看得清晰，這就能開展德性了。然而，卻常聽見有人會這樣說：『公雞啼叫後就起床，念茲在茲就是圖謀著自己的利益。』性情凶狠的人去圖謀不善的事情，同樣唯恐每天拿得不夠，然而小人同樣可說是知曉珍惜光陰嗎？」
當然不能。
然而，人該如何釐清：自己很認真在做的事情，到底是真的在珍惜光陰，還是如同小人，在圖謀不善的事情呢？果真是大奸大惡的事情，一般純良的人當然不會去做，然而，絕大多數的人，處身在資本主義的社會裡，都不免覺得自己每天不知道在忙什麼，淨是不得不做著毫無意義的事情，只因為要賺幾個錢，這是在珍惜光陰，還是在浪費時間，尤其是浪費生命呢？
那就要看，你賺這個錢，對於人生有沒有重要性了。如果你的賺錢，只是來自於自己與家人生存的供給，能維持各種民生花費於不墜，儘管這個賺錢就已經消耗掉你絕大多數的時間，使你再沒有時間做其他有意義的事情，那都是值得尊重的辛苦奔忙。比較嚴重的問題是說，有些人的奔忙，早已超過供給生存的需要，而是個人自我滿足感的驅使，這往往需要龐大的物質支援，諸如豪華的別墅、名貴的轎車、飯店的美食與高貴的衣服……，更重要者，還有想獲得提供這些物質支援背後相應的名器，諸如什麼董事長或總經理的美名，這時候，你消耗絕大多數的時間在與人爭奪，卻犧牲掉生命裡很核心的價值，尤其是個人精神的涵養與家人團聚的機會，這就絕對是在浪費時間了。
你應該有這種「回歸底線」的想法：我這個必死的肉身，該怎麼活，纔能不枉費自己有幸得人身？很多人都只想著吃喝玩樂，把這個世界裡全部光怪離奇的東西都碰一碰，這纔覺得人活得真是過癮。然而，就佛教的眼光來看，這種不究竟的態度，會使你有好幾輩子的時間去吃喝玩樂，你何苦急著這一生做完？更不要說來到不同的時空裡，繼續會有不同脈絡（或截然不同）的吃喝玩樂在等著人，吃喝玩樂數不盡，你根本不可能做完。如果你發覺做這些都很沒意思，都只是在浪費時間，浪費自己有幸得人身，那你就會開始面向精神領域，藉由超拔自己的意識，來獲得最根本的喜樂，這種喜樂的獲得並不需要棄絕人世，甚至更應該在生活裡落實自己精神的領會，那纔真是在珍惜光陰與生命。
原文
嗚呼！天道之運，無一息之或停；吾心良知之運，亦無一息之或停。良知即天道，謂之「亦」，則猶二之矣。知良知之運無一息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知致其良知矣。「子在川上曰：逝者如斯夫！不捨晝夜。」此其所以學如不及，至於發憤忘食也。堯舜兢兢業業，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，寧獨大禹為然？子思曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。」或曰：「雞鳴而起，孳孳為利。」兇人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？（出自《王陽明全集．文錄四》卷七）
105. 沒有異性愛自己
有個弟子王一為，他由惠州肩負著行囊，風塵僕僕來跟陽明先生學習，居住數個月，都只是跟隨著眾人來謁見陽明先生，聽著先生說話，很是沉默，從來沒有任何特別的表示。陽明先生覺得他的精神狀態很奇異，注意看著他的臉色，發現他總是津津有味的樣子，心底充滿著喜悅感。直到有一天，眾人都離開了，王一為再獨自來到講堂前，跟陽明先生請教說：「致良知的訓勉，實在是千聖不傳的奧義，一為已經從夫子這裡領取了，現在想冒然再跟您請益，希望您能跟弟子再說些什麼，好嗎？」陽明先生回答：「身高千丈的樹木，起於地表如皮膚般微寸的萌芽。你認為那膚寸上面的成長再沒有意義嗎？如果沒有，那如何能長成千丈的樹木？你認為那膚寸上面的成長很有意義嗎？在膚寸的上面，你除了順應外，還能再替樹木做些什麼呢？」說完，就笑著看著他。一為聽完，立即跳起來說：「弟子聽聞最關鍵的教化了。」再隔三個月，王一為考慮不應讓老母長期在家裡失去自己奉養，跟陽明先生告歸省親，陽明先生就寫〈書王一為卷〉這篇文字贈給他紀念。
或許有人看到這裡，難免會覺得很疑惑：陽明先生到底跟他的弟子王一為說了什麼，會讓王一為覺得真正受教呢？那就是關於這「致良知」，如果王一為已經有領會，陽明先生還能再說什麼呢？真正把握住致良知，就如同樹木已經在地表萌芽，自然會繼續成長茁壯，哪裡還需要什麼多餘的言語呢？陽明先生在〈答人問良知二首〉裡說：「良知即是獨知時，此知之外更無知。誰人不有良知在，知得良知卻是誰。知得良知卻是誰？自家痛癢自家知。若將痛癢從人問，痛癢何須更問為？」如果弟子王一為真已經領會良知，那他如何還需要跟陽明先生再問良知在生命裡會引發的痛癢呢？自家痛癢自家知，關於這個「獨知」，王一為如果能領會，就應該順著這個脈絡去繼續領會，自然繼續引申與拓展，痛癢會微如絲毫般有著清晰的輪廓，不需再拿外在的話語（尤其是話語編織出的知識）去添加或減損什麼，這就是冥契經驗。
常見現在的年輕人，困惑於生命議題，尤其是感情，他們常覺得如果沒有異性愛自己，撫慰自己飢渴的身體，就會深感孤單苦悶，人生就再沒有任何意義了。然而，他們有一天總會發現，人與人即使聲稱相愛，都不見得能相互瞭解，因為人首先都不認識自己，都對自己心底的各種觸感相當陌生，又能如何讓他人來認識自己呢？他們如果把認識只停留於感官的探索，就永遠都不能解決孤單苦悶的問題，因為這個問題本質來自於精神，當人的精神沒有出路，不識良知，就會耽溺在個人化的愛恨情仇裡，不愛即恨，不恨即愛，在愛恨交替裡，情與仇早已錯亂，讓自己都搞不懂怎麼回事，有時恨死情人，見到面兩人卻不知不覺如野獸般立刻上床；有時愛死情人，卻寫封短信說生命已不再有任何眷戀，搞得自己跟他人都精神錯亂，藕斷絲連不已，這就是流行歌曲長年如此盛行的原因，因為活得不究竟的人如此大量。人如果能識得良知，就不會面臨如此錯亂的生命處境，他同樣需要經歷感情，因為這是人生不可不學的課題，然而，他不會在自殘裡跟著害人，而是在自重裡跟著愛人。生命的重量，來自於心底有良知做壓艙石，使得生命的大船因此能沉穩遠航。
敝人寫這些字，不是在喋喋不休玩著勸世良言的把戲，而是字字出自於真實的領會，敝人年輕的時候，曾經有著狂妄的自我，卻因感情的失落而痛不欲生，最終還能回神重新做人，珍惜生命的寶貴，稍微懂得如何愛人，只是因為終於產生冥契經驗，識得良知，知道世間竟有心學這門學問。
原文
王生一為自惠負芨來學，居數月，皆隨眾參謁，默然未嘗有所請。視其色，津津若有所喜然。一日，眾皆退，乃獨復入堂下而請曰：「致知之訓，千聖不傳之祕也，一為既領之矣。敢請益。」予曰：「千丈之木，起於膚寸之萌芽。子謂膚寸之外有所益歟，則何以至於千丈？子謂膚寸之外有所益歟，則膚寸之外，子將何以益之？」一為躍然起拜曰：「聞教矣。」又三月，思其母老於家，告歸省視，因書以與之。（出自《王陽明全集．文錄五》卷八）
124. 快樂是心靈的本體
有人問陽明先生說：「快樂是心靈的本體，不知道當我們遇見重大的變故，在悲哀到哭泣的時刻，這個快樂還在不在呢？」陽明先生回答得很好笑：「當人面臨這種時刻，就得要好好大哭一番了，纔能獲得快樂，不大哭就不能大樂了，雖然大哭一番，這哭得淋漓盡致處，就是快樂，對於本體本身來說，其實並沒有任何變化。」（出自《傳習錄．下卷》第九十二條）
這「快樂是心靈的本體」，其實是陽明先生自己說的話。明世宗嘉靖三年（西元一五二四年），他在〈與黃勉之〉（二）這封書信裡說：「快樂是心靈的本體。領會本體的人，就是仁人，仁人的心靈，把整個天地萬物都視作一體，呈現寧靜祥和的情境，沒有內外物我的間隔。」這顯示出陽明先生認為，沒有內外物我的間隔，這會感受出無與倫比的快樂，這快樂本身就是本體。然而，對照前面說不論哭或是笑，這都是快樂，但對於本體來說卻沒有任何變化，顯然心靈的本體寂然朗照，哭得快樂或笑得快樂都不是本體，而是本體的呈現。
當然，我們不是在寫論文，無需咬文嚼字，而是精確指陳這情狀。因此，針對「快樂是心靈的本體」這段話，陽明先生的語意有兩層變化：其一，宇宙本體寂然朗照，這是就天的角度而言，然而，當人悟得這寂然朗照，這意味著人與天合一，就人的角度而言，天人合一會使人的心靈產生無與倫比的快樂，這表示人的自性本體已經被開啟，那開啟的當頭就是快樂的浮現，因此我們可說「快樂是心靈的本體」；其二，在生活裡大哭與大笑產生的快樂，並不是那自性本體被開啟的快樂，然而，自性開啟對生命的影響，卻會使得生命在每個片刻都會想要活得淋漓盡致，沒有絲毫遺憾。因此，大哭與大笑都是自性的呈現，而不是自性本身，因此自性這個感應機制並不會因為哭與笑而有任何更易。陽明先生因為隨機設教的需要，故而在「快樂是心靈的本體」這段話裡語意有翻轉，我們後來不在現場聆聽的學習者，只有釐清這個差異，纔能回歸實相。
最後，我們再回到「快樂是心靈的本體」這段話。一般人常會認為心靈在自己的身體內，其實，心靈不在身體內，不在身體外，因為「真身無內外」，這已經不只是物我無間，而是不再有我，卻有個不再有我的我，假借我來做著不再有我的事情。這就是心學早已打破內外，卻會由世外回歸世內的本懷。勉強落在個體的層面裡，卻會發現真實的身體跨越肉體，包括跨越肉體內的神經與器官，但，其卻假借著肉體（包括肉體內的神經與感官）來顯現與應化，這個事實，就是為何只有世界能呈現宇宙的原因，當人蛻變出真身，纔能意識整個宇宙最真實的生滅變化。當人能感知到真身的存在，這就表示他發現了心靈，這不是任何個人化的心理，而是種巨大的存在象限，在這個象限裡，已經沒有個人的感知，纔能自如穿梭在不同的物質，綜觀物質與物質背後共通的存有鏈。這種穿梭與綜觀的真身，印度的吠檀多（Vedanta）哲學會稱作「大樂身」（Sambogakaya，或稱「圓滿身」或「喜悅身」），這就能印證陽明先生說「快樂是心靈的本體」。要練就真身，還是得假借著肉體（包括肉體內的神經與感官）來涵養，肉體內「正穴」不過三百六十五個（如果合計「新穴」那就不止上千個了），然而要開啟自性，並在當頭裡獲得悟道無與倫比的快樂，只有認真依循著任督二脈，藉由喚醒這兩脈的各部穴位，來開啟自性。
原文
問：「樂是心之本體，不知遇大故於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處，即是樂也；本體未嘗有動。」（出自《傳習錄．下卷》第九十二條）
128. 成聖的起點來自背叛
徐愛因為沒有領會陽明先生「知行合一」的宗旨，就再去請問先生。他問說：「如今人們往往知道要孝順父母與悌讓兄弟，卻不能孝悌，這就是『知』與『行』明明白白是兩件事情。」陽明先生回答：「這已經被私欲隔斷，不是知行背後的本體了。從來沒有知道卻不能做到的人，知道卻不能做到，只是因為不知道的緣故。聖賢教人知行，正是要人恢復那本體，並不是讓你想怎樣就怎樣。因此《大學》曾指個真正的知行給人看，其說：『就像是喜歡美色，就像是討厭惡臭。』看見美色這屬於知，喜歡美色這屬於行，只要看見美色的時候就已經喜歡了，並不是看見後再立個心態去喜歡；聞到惡臭這屬於知，討厭惡臭這屬於行，只要聞到惡臭的時候就已經討厭了，並不是聞到後再立個心態去討厭。」
陽明先生還繼續說：「如果有鼻子塞住的人雖然看見惡臭在前面，鼻子裡卻不曾聞到，就因此不大討厭，這就只是不曾知道惡臭。稱呼某人知道孝順或悌讓，必然是因為這個人已經在實踐孝順與悌讓，這纔能稱他知道孝順與悌讓，不能只是曉得說些孝悌的語言，就可稱呼他知道孝順與悌讓。再譬如知道痛苦，必然已經是自己痛苦了，這纔知道痛苦；知道寒冷，必然已經是自己寒冷了，這纔知道寒冷；知道飢餓，必然已經是自己飢餓了，這纔知道飢餓。知行如何能分得開？這都來自於知行的本體，不能有私意隔斷。」（出自《傳習錄．上卷》第五條）
因此，「知行合一」的重點在指出知行都來自於本體，由本體給出知與行。值得釐清在於後面說「不能有私意隔斷」，私意固然不能隔斷知與行，但，反過來思考，如何確知看見美色與聞到惡臭，或喜歡看見美色與厭惡聞到惡臭，這些被前面稱作來自於本體的知與行，就不是來自於私意呢？首先，陽明先生覺得，美色與惡臭，這被《大學》承認其存在的客觀性（最起碼就特定時空相同文化領域背景的人來說），人能被「啟動承認其存在」，其機制就是本體，順應著本體，因而開始「感覺出喜歡與討厭」，這兩者都是本體的已發，只要順承，就會自然而然發生。問題在於這本體的已發是否純粹來自於本體，文化的薰染難道會絲毫沒有人為的矯作嗎？探索至此，我們就得明白，良知的架構，從來就不單純只是宇宙本體的衍生，而是宇宙本體與世界本體的對應交合，因此，你會產生「這樣而不是那樣」的良知，必然來自於你相信的典範的指引，你是活在你相信的典範開出世界的存在，從而「認知」整個宇宙的存在。
人難免會如此自問：「我要相信怎樣的典範？」但，實情則是說，我們在尚未能問出這個問題前，就已經不知不覺在跟著學習典範了。這就是文化累積出的能量對心靈產生的巨大影響。文化是時間沉澱與過濾的產物，文化是否有可能產生錯誤的指引，致使我們的心靈受到蒙蔽與限制呢？絕對會！這就是絕大多數的人終其一生都活在渾渾噩噩的原因，只不過這錯誤的指引並不見得來自於文化本身的良窳問題，更不見得來自於典範的正誤，癥結來自於人們總是在豢養著自己習而不察的生命態度使然，致使文化的指引被扭曲的心靈吸納，再投射出錯誤的認知與呈現。如果人想要改革生命，這時候，人就會開始發自真誠問說：「我要相信怎樣的典範？」透過這樣的質問，他會不斷探索，這探索乍看在往外，其實在往內，他會不斷實踐，不斷推翻，再不斷架構，終於不再有疑惑，覓得一個你全然相信的典範，自己就是這個典範的參與者，或甚至是開創者（參與者的參與，其實自然而然就會繼續開創），這時候，你的視野會發生巨大的變化，你的世界會獲得根本的盤整，你會看見過去未曾做出抉擇的時候，完全看不出的宇宙，人只有將臨這個階段，我們纔可說是已經在洞見心性，這就是在成就出聖人的道路。因此，成聖的起點，來自於對習而不察的徹底背叛。
原文
愛因未會先生「知行合一」之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決，以問於先生。先生曰：「試舉看。」愛曰：「如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。」先生曰：「此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說『如好好色，如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟，不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛，知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了；知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。（出自《傳習錄．上卷》第五條）
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