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引言教導
蓮花生大士的口訣指導極為重要，因為他不僅僅是傳說中或古代神話故事中的人物，而是一位真實的人。他毫無間斷地任運開展佛行事業，其中包括化現為諸伏藏師等，使世人能一直有清新且完整無缺的教法得以修持，這也確保蓮花生大士的精神影響與加持得以連綿不絕。
蓮花生大士在離開藏地之前，將許多法教密藏起來，留待後世由藏人所稱的特定「德童」（tertön音譯）或「伏藏師」（取藏師）發掘出來。由於世界在不同的時代會發生不同的變遷和動盪，為此，蓮花生大士隱藏了特別適合未來不同時期修持的特定法教。這些隱藏的法教被稱作「伏藏」，會在後世由蓮花生親近弟子們的轉世化身所取出，而這些大師往往也是蓮花生大士本人的化現。這些伏藏法教的特點，在於其為針對特定世代、特定時期、得遇教法的特定個人，提供了適合他們的成就法門。蓮師在水晶珍珠松嶺（Juniper Ridge of Crystal Pearls）所傳授的伏藏教法，包含了數以百計此類教言的精華要義。
輯錄這些教法的伊喜．措嘉是女性佛陀（佛母）的化現，稱為智慧空行母。伊喜．措嘉是蓮花生大士的上首弟子，她與蓮師合作，輯錄且編纂這些珍貴的法教，並將它們藏匿起來以供後人修持，對人類有著極大的貢獻。
在康地有一句諺語：「要像把袋子從裡向外翻一樣，毫不保留地道出。」同樣的，在這本《松嶺寶藏》中，蓮花生大士把他的袋子從裡向外翻出來，毫無保留地揭示了一切。數百種教法的精華要義就包含在這裡，完全赤裸無遮地呈現。
因此，當我的學生艾瑞克．貝瑪．昆桑詢問我，該要翻譯蓮師與弟子們之間的哪些問答時，我告訴他，全部都要翻譯。我們需要完整的教法集結，如果將見地的教法排除在外，就是不行。如果這麼做，蓮花生大士的教法就會不完整了。
雖然我無法為這份文集增添任何東西，我想在幾個重點上略為著墨，作為一個祥善的緣起。在我們穩固建立正確的見地之前，所經驗到的一切，都是以顛倒的輪迴現象為主。為了能有正確的體驗，我們需要仰賴智者的教言，然後在修持中實證我們所領受的教法。
以下是有關輪迴現象的傳統觀點：
首先教導非存有，並解釋空性的本質。
接著教導存有性，並解釋能知的自性（明性）。
最後教導存有與非有存的合一。
（首揭非有，闡釋空性。次揭存有，闡釋明性。末揭合一，有與非有。）
這是指本質與自性、本淨（本初清淨）與任成（spontaneous presence，任運現起），在本覺、覺性之中是合一的。因此，我們說輪迴的現象雖然顯現，卻非存有。以本質來說，輪迴的現象是非存有的，而以自性來說，輪迴的現象則是顯現的。顛倒現象的空性面向（空分）與顯現面向（顯分）是不可分離（無二）的。非顛倒的清淨現象，則是本淨與自顯的合一，超越二元感知（分別想）的對境，有如天空中的彩虹。彩虹雖可見，卻無自性，沒有可以執取或可以握持的事物，這就是清淨、非顛倒現象的示例。
有情眾生所感知的現象，是逐漸變得愈來愈粗重的。現象最一開始是由稱為「非有想非無想」的輪迴界開始。眾生因為攀緣於顯分的緣故而迷失流轉，從這裡墮入了輪迴三界之中。首先顯現了無色界的四無邊處，其後再顯現色界的十七重天，然後顯現了欲界的六重天，最後則是六道的眾生。
正如噶舉派的上師們所言：「俱生心性為法身，俱生顯相為法身之光。」這裡的顯相指的是非顛倒的清淨現象。顛倒的現象，已變得愈來愈粗重。四無邊處是無形相的，十七重天中的形相則是光的形相。變得更粗重之後，欲界六道中的色身則是由血、肉所成。
外在的顛倒現象，是為地、水、火、風四大元素。在這四大之中，我們有著肉與血、骨骼、體熱、氣息、五蘊及五根。儘管如此，所有的現象從一開始，就無具體的存有。在昨夜的夢中，我們感受到快樂與悲傷國家與居所、房舍與城堡等。我們能夠夢見這一切，但是從夢中醒來時，所夢見的那些已然消失無蹤。眼前的一切現象，之所以確然存在，是由於迷惑力的關係。
但是當本覺獲得穩固之後，我們便不再困惑，因此可以毫無拘束地穿越一切現象，這即是一切現象本初即非實有的徵象。如果一切現象從一開始就存在，諸佛若是要穿越它們，就必須先將它們消滅，但他們卻不需要這麼做。現象並無一絲一毫是實有的，儘管我們由於顛倒的經驗方式而覺得現象實有。好比一個地獄眾生，以其概念性思惟會感到地獄真實存在，但當其離於這樣的概念性思惟時，便沒有真正的地獄了。
像蓮花生大士這樣的一位大師，由於他已獲本初清淨與自生（self-existing，本自即有）覺性的穩定力，所以能隨意自在地穿越山岳岩石。蓮花生大士擁有驚人的神通力，例如於空中飛翔、自在穿越固體，且能毫無障礙地宣說一切佛經、論典與密續要義。這些，是與蓮師的教言和開示結緣能獲極大加持的更多理由之一。
在未來的某個階段，我們將具備一切證悟的功德，且清淨一切的遮障。由此，我們將證得無上正等正覺。但是在這之前，有情眾生尚無法經驗到圓滿證悟的境界。如果凡夫有情之眾也能經驗證悟，那將會是美妙的。據說，當你證悟時，不論是所見、所聞、或是心的狀態，沒有一物不是清淨的，即使一粒微塵也是清淨的。一位成就的瑜伽士看待萬法，都是相續不斷的清淨覺性，整個外器世界是越量宮（聖眾所居之殿堂），一切內在有情眾生都具有勇父與空行的本性。
我們即刻的感知就只是扭曲顛倒的。當顛倒清淨時，個人經驗中的一切都被視作清淨。凡夫眾生無法感知這種清淨，但若你自己能成為具有成就的瑜伽士，那時將看見這根本的清淨。這是個人感知與他人感知之間的差異：因為其他眾生本來就是清淨的，所以你看見他們是清淨的；但是由於遮障的緣故，他們自己看不見這份清淨。對一位具有成就的瑜伽士而言，內外一切都是佛的身、語、意、功德、事業的清淨本性，而這樣的瑜伽士會感知到輪迴與涅槃的大平等性。
證悟就有如從睡眠中醒來。概念性思惟創造了對日常生活的一切感知與現象，這就有如夜間的一切經歷，都是由睡眠所創造的。當你從睡眠中醒來時，夢便消失無蹤。當顛倒的經驗與概念性思惟的迷惑完全淨除的時候，此刻的迷惑便完全消失無蹤。現象的顯現僅僅是虹光的展現。當不再有顯現時，就只有本初清淨的虛空。
對於現象的凡俗經驗，稱為顛倒見──有情眾生的迷惑感知。在一個具有清淨感知者的經驗中，屋舍將變成越量宮。在越量宮中，體驗不到地、水、火、風，一切都是虹光。多麼奇妙啊！屋舍是虹光的屋舍，你不能說它不存在，因為它顯現了功德。你也不能說它存在，因為感受不到具體的地、水、火、風。這揭示了它們的本初即非實有性。
覺性必須回歸到內在虛空（inner space）中。本覺在愈加誤入輪迴而迷失後，如今必須回溯其原本的步伐而重回本初的清淨。外器與內情的二元現象，不具絲毫髮尖般的具體實有。本初清淨是毫無實有的。輪迴與涅槃的一切現象，乃從本初清淨的虛空中顯現。醒時狀態中的種種現象，都是以概念性思惟的框架而加以認知。當你能離於一切概念而穩固清醒的了知時，輪迴的現象就有如一部解體的電影放映機。你可以在電影中創造第三次世界大戰，但是當電影停止播放時，戰爭也結束了。
當我們將教法應用在自己的情況時，會產生各種徵兆，而在修行中能辨察真正的增上徵兆，則是件好事。比如，在禪修本尊之後，應該會看見本尊。圓滿次第的一般徵兆，則是看見光、煙、海市蜃樓等。我們確實可以親自以雙眼，看見這些加持的徵兆。
接著，也會有禪修的覺受，稱為「釀」（nyam），它既非實際、亦非如夢，而是有點兒介於兩者之間。我們可能會有大樂或空性的覺受。我們或許會想：「今天我的覺性真的很驚人，赤裸而不變，離於二元，離於對樂、明、無念等覺受的貪執。多麼不可思議的覺性！」這樣的感受，雖只是一種短暫的覺受，它無論如何都是修持的徵兆。
修持的徵兆不一定都是好的，有些好、有些壞。有時候我們發現自己無法禪修，很難好好打坐，或者心情低落或憤怒，這些都屬於不愉快的覺受。愉快與不愉快，這兩種覺受都是修持的徵兆。但是，不論發生什麼，一切都只是本初清淨天空中的雲朵而已。天空中時而有雲，時而無雲。不論是太陽在以彩虹為裝扮的無雲晴空中照耀，還是天空下著雨、風暴或下雪，一切都只是覺受而已。
然而，修持的徵兆可分為兩個階段：覺受與實證。真正的修持徵兆，是你的心自自然然、毫無困難地離於攀執。另一個好的徵兆、且是重要的成就之一，就是當你的心中滿懷虔誠、信心與悲心而如此自在，有如天空充溢著陽光的溫暖之時。不過，真正的成就，則是保持不受樂、明與無念之覺受的影響，且同時離於兩種禪修的障礙：昏沉與掉舉。昏沉是指無法確實知道你的覺性是否明晰，而實際上覺性已受遮蔽。昏沉有三種：感到無聊乏味、昏昏欲睡或朦朦朧朧。掉舉也有三種：感到散亂、興奮激動或心不在焉。
簡而言之，即使只是一絲的攀執，都能對我們的修持造成傷害。我們應該自然而然地斬斷念頭，但是如果我們沒注意到自心已受遮蔽，反而變得失去感覺，或者我們變得掉舉，心就無法安靜下來，而我們會覺得無法斬斷念頭。若能離於昏沉與掉舉，見地就會清晰無遮。覺性能維持多久，端看我們對它有多熟悉。
若要迅速熟悉於不造作的覺性狀態，最完美的方法就是對證悟的聖眾持有虔心，且對未證悟的眾生懷有悲心。那麼，如言：「在愛的那一刻，空的本質將赤露開顯。」虔心與悲心都是愛。當身、語、意都感受到勢不可擋的愛，如果你在那時候向內觀看，它就有如不受雲所遮蔽的太陽。這就是往昔噶舉與寧瑪的修行者，個人並不博學而仍能獲得證悟的方法。他們憑著極少的理論知識，就能夠獲得覺受──覺性的大莊嚴。這個覺受應該是沒有二元執取的，因為有執取的覺受並無利益可言。
迅速獲取正覺，有賴於對三寶的信心與虔心，以及對我們如母有情眾生的悲心。具足這些條件時，空性的本質將能赤露顯現。這是無誤且無上的雙運（合一）之道。
佛法的不共功德，是不受斷見（虛無主義）與常見（恆存主義）兩種邊見染污的雙運，落入任何一種邊見都是侷限，都將阻礙人在正道上的進展。採取雙運的見地，也就是心的自性是空、明兼具，那麼明性將淨除斷見，而空性將淨除常見。這雙運是遍滿了知的空的能知。若無此雙運合一，有人會說心是恆常的，又有人會說心是空無的。若是墮入如此的歧誤之中，常見與斷見將會產生能知與所知的二元經驗。
虔心與悲心是最偉大的技巧、最卓越的法門，比起觀想本尊和持誦咒語，要好上一百倍。在大圓滿教法中，我們通常說，唯有不造作的自然悲心與虔心是重要的，但我們必須從造作出信心與悲心入手。
儘管虔心與悲心已然存在於覺性──你自己的本質──之中，但由於自然而不造作的虔心與悲心並不會立即開展，因此一開始你需要去造作虔心與悲心的感覺。然而，隨著你對覺性逐漸穩固之後，你將自然而然對一切眾生感到慈悲，心想：「有情眾生都不知道，這個最珍貴的自性，就有如佛果就在自己的手心之中！」
虔心會隨著這樣的念頭而生：「能夠斬斷這迷妄的根基，是多麼棒的事情。真是不可思議，一切善德都圓滿了，一切過失都竭盡了。再也沒有什麼比這個覺性更殊勝的了！」你如此而獲得信心。
如果我們知道怎麼做，那麼只要禪修空性，其本身就完全足夠。但如果你尚未真正認出正確的空性，那麼唯有透過悲心，你才能被引導至空性。為求最佳的結果，你便需要空性與悲心這兩者，此稱為遍滿悲心的空性。
真正的虔心與悲心有如夏日的暖熱，能將冬天的冰塊融化。深入觀看虔心的本質，你會直接看見赤裸的覺性。那就是為何虔心是如此珍貴與重要的原因。
從來沒有教導說，無悲心的空性是真實的證悟之道。水，向來是濕的。沒有任何一位有情眾生，能不先明瞭空性就證得佛果。一旦你真正體悟空性，悲心將自然生起，你會想著：「如果一切有情眾生都能了悟這一點，該有多麼美好啊！」
祖古．烏金仁波切
摘自其口傳教法合集
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