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《易》的傳承
自古以來，注釋《易》的書，可以說汗牛充棟，只能概要的介紹。
依據《漢書・儒林傳》，孔子傳《易》於商瞿，商瞿又傳至前漢的田何。前漢的易學，即以田何為主；但內容如何？今天幾乎已經無法完全瞭解，只能由散見於《漢書》中的資料，知道孟喜、京房的易學概要，已將《易》應用到曆法中。
當時的思潮，盛行天人相關的思想，認為天象與人事，有因果關係，君主的言行是否得當，會直接反映在氣候的順調與天體運行的正當與否中。這種思想，由來已久，到前漢時期，形成陰陽家、五行家的以自然哲學為武裝，機械性的理論，並應用到他的易學，實際應用到政治得失的占卜上。今天在《漢魏叢書》中，收錄《京房易傳》三卷，但與《漢書》中引用的許多《京房易傳》，並不一致，當然《漢書》中引用的資料，比較可靠。清代的惠棟，在他收錄於《續皇統清經解》中的《易漢學》中，曾經極力使孟、京的理論複元。
大體上，漢、魏、六朝時代的易注，除了三國魏的王弼外，並沒有完整地保留下來。唐代的李鼎樣，在他的《周易集解》中，曾經搜集當時散逸的諸說；清代學者們的古注複元，多半依據這本書。比較保存完整的，有後漢鄭玄、苟爽，三國吳的虞翻，晉代幹寶等的注解。在清代的惠棟以前，宋代的王應麟，曾致力於鄭玄的易注複元。清代的張惠言，曾以《周易荀氏九家義》、《周易虞氏義》、《虞氏消息》、《虞氏易禮》的篇名，將荀爽、虞翻的易注整理，都收錄在《皇清經解》中。
鄭、荀、虞的易注，雖然各有特色，但共同之點，是不重視「卦辭」的全般象徵意義，而是一字字的，由該卦的形象中，去尋求解答。例如：「至八月凶」。「八月」是來自何處？「七日來複」為什麼說「七日」？「無藥有喜」，卦形中為什麼會有「無」與「藥」的含義等？雖然八卦本身，就有象徵各種事物的解法；然而，像這樣一字字的對應，「說卦傳」所列舉的象徵，無論如何就不夠應用了。
於是，他們另闢蹊徑，另作發揮。孟喜、京房將特定的卦，指定為十二個月，將爻指定為日；陰陽五行數術家的理論，當然也都應用；「十翼」中沒有「藥」的概念時，就分別成植物與礦物，於卦中尋求木與石的含義；如果還不能解釋，就將剛爻、柔爻改變；或將上下爻交換，強使經文的字句，與卦形發生關連。
前後漢的這些易學，包含以後採取同樣解法的在內，統稱作「漢易」。由於特別重視卦的形象與數字，也稱作「象數易」。
「漢易」這種陰陽爻相互改變，上下爻相互交換的方法，也不完全出於杜撰，在《繫辭傳》中，已經有這種陰陽變易的理論。不過，這樣一字字的對應，徒然使注釋繁瑣複雜，反而造成混亂，不容易瞭解。於是，為反對這一學風，出現了三國魏的王弼的《周易注》。
這位年紀輕輕就夭折的天才青年，注釋了《老子》與《易》。這是當時人人愛讀的書，統稱《老易》或《易老》。在政治動盪不安的三國時代，人人關切明哲保身的哲學，這兩部處世智慧的書，因而普遍受到歡迎，王弼的易注，當然難免不受影響。
王弼的注釋方法，著重把握經文的整體意義，只要把握住全文的含義，經文中的一字一句，盡可以忽略。例如「牛」「馬」等字的出現，只不過是人世間某種現象的象徵，不必一定要拘泥於一事一物；卦的形象，只不過是假像，儘管有「牛」「馬」等字，如果要由卦形中去尋求根據，也是徒然枉費精神。基於這一構想，他將「漢易」中繁瑣的象數，完全割棄，盡可能以孔子的「十翼」來解說經文。這種只根據「十翼」注釋的態度，開始於前漢的費直，承襲這一系統的有鄭玄、荀爽，但顯然都已突破「十翼」的限制。完全應用費直的方法注釋《易經》的，只有王弼。
在王弼的易注中，隨處彌漫著老子的氣息，因而被後世儒家非難；然而，使混飩神秘的象數易學，重新返回寧靜的人的睿智世界，則不能不歸功於王弼。因而，王弼的易注，具有劃時代的意義，不久就將「漢易」打倒，被唐代的《五經正義》採用，可以說是勢所必然。
《五經正義》是極為詳盡的注釋，也是儒家經典的國定教科書。其中的《周易正義》十卷，採用王弼的注解；王弼沒有注釋的《繫辭傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，則採用晉代韓康伯的注釋補充；再將這些注釋引申發揮的是《十三經注疏》。不過，在《五經正義》中，有將王弼的注解誤讀的部分，須與清人焦循收錄在《皇清經解》中的《周易補疏》，一併參照閱讀。
與「象數易」相對的，王弼等著重倫理的注釋，稱作「義理易」。宋代的易學，大體上繼承王弼，有很多易注的著作；其中最穩重的，首推程頤的《伊川易傳》四卷；與朱熹的《周易本義》十二卷。
《伊川易傳》的注釋方法，大體上與王弼相同；不過，王弼的注釋中，充滿機智與飄逸的趣味，則完全消失，代之以真摯的道義感。正如朱熹所說：「伊川易傳，明白無難讀之處。」平易但稍嫌冗長。王弼的注釋，雖然也是如此，但程氏則更嚴格的，將象數、占卜完全捨棄。清代的王夫之評論說：「詳於整理，但缺乏易的神秘性。」顧炎武說：「自古說《易》者，數百家，但末見超出程傳以上者。」胡渭也讚揚：「程氏排除自古以來，混入《易》中的老子異端之說，解明易道，如日月在天。」可見《伊川易傳》的評價之高。
朱熹的《周易本義》，以體裁為其特色。《易經》本來是經文在前，傳在後，鄭玄將《彖傳》、《象傳》分散，附於各卦的本文之後；王弼更進一步的細分，將「彖傳」與「大象」附在「卦辭」後面，《小象》除乾、坤兩卦例外，其餘都附在各《爻辭》的後面，並將「文言傳」分開，放在乾、坤兩卦之後，對讀者非常方便。王弼的這一體裁，一直沿續到《伊川易傳》，但朱子則復古，又恢復原來的形式。明永樂十三年，敕命制訂的國定教科書《周易大全》，並載《程傳》與《本義》，但體裁仍然依照《程傳》再將「彖」「象」「文言」分附於經文之後。清康熙五十四年出版的《禦纂周易折中》，也並載程、朱的注釋，但體裁又依照《本義》，再將「經」與「傳」分開。
朱子的《本義》，文字簡潔，他自己說：「在義理方面《程傳》詳細，因而簡略。」所以，在倫理的解釋方面，與《程傳》沒有什麼出入。但與《程傳》顯著不同的，是將《易》限定為占卜的書，認為經文，就是問卜的占斷。如「利攸往」「利涉大川」，就是旅行或行船時占卜的結果。王夫之等認為，朱子這種見解，將《易》降低成世俗的占卜，以為不可。不過，實際上，朱子的定義，才是《易》的本來樸素面貌，正如同《詩經》中的許多民謠，朱子在《詩本義》中，也同樣的以客觀的態度，直率地指為「淫詩」，而被附會成隱含教訓的意義。
朱子的《易本義》中，載有邵雄、劉牧的「先天圖」「河圖」「洛書」。這是比《易》發生得更早，將宇宙構造，用神秘的數字圖式化。程氏完全不信，朱子則深信；這是兩人對《易》的神秘性在觀點上的差異。朱子的宇宙論，也有整然圖式化的格調當然也是受這些圖的影響。不過，這些圖式，正如清代黃宗羲的《易學象數論》，胡渭的《易圖明辨》中所說的，實際上，是源自漢魏到宋代的道教煉丹術。
總之，朱子是近代最偉大的哲學家，他哲學體系的朱子學，由元代到清代，被列為科舉的思想基準，科舉考試必須具備的學養「四書」「五經」，都完全依據朱子學的注釋；但《易》的解釋，則兼用程、朱，前述《周易大全》《周易折中》，就是為科舉制訂的國定教科書。在朱子之後、又有宋代楊萬里的《誠齋易傳》，明代來知德的《周易集注》等名著。
清代的學風，以考據學為特色。宋明兩代的學問，雖然在哲學方面有深入研究，但對古代語文的理解，卻有疏忽，往往超出古典的原義之外，遭到非難。為求注釋盡可能接近原義，產生對古代音韻、文字學的研究。不過，清代的學者，仍然未能擺脫古代的注釋，只能在古代的注釋中，追溯原義，選擇與作者時代最接近的漢代注釋。這是基於時間愈接近，當愈接近作者的本意；而且佛教、老莊盛行後所產生的異端解釋，在那時也還沒有混入的緣故。所以，清代的考據學，也稱作「漢學」。
因而，清代對《易》的注釋，排除王弼，致力於「漢易」的復原。惠棟、張惠言等，在這方面都有成就，所作的易注，也都是「漢易」風格。例如：收錄在《皇清經解》中惠棟的「周易述」，完全採用虞翻的解法；焦循的「易章句」「易通釋」，雖然有獨創的見解，但在方法上，仍然屬於「漢易」。
在清代「漢學」盛行之前，有王夫之獨特的易注《周易內傳》《同易外傳》各七卷，《周易大象解》一卷。他基於漢易的象數與程氏的義理，不可偏廢；《易》不能拘泥為占卜的書，也不可限定為思維的書；象數與義理，應當一致，占卜與思維，應當一理的觀點，以宋代張載的《易說》為規範，全篇洋溢著充滿活力的一元論，最為明快，富於趣味；不過，也許有趣的稍為過分了一些。他在訓詁方面，也不疏忽，著有《周易稗疏》二卷，及載於《皇清經解》中的《周易考異》一卷。
以上所列舉的，不過是歷史中有關易注的最重要的著作。那麼，這本書將依據那一種注釋呢？
這不是一部學術研究性的書，只是盡可能的，期望能夠平易明快的，使一般讀者認識《易經》是怎樣的一部書。
「漢易」過於特殊、繁瑣，不容易瞭解；王夫之的注解，固然引人入勝，但個性過分強烈，全篇採用，稍覺不妥；王弼的注解，風采最動人，但解釋有晦澀的部分，而且老莊氣氛，過於濃厚，也覺得不妥；結果只有歸著於程、朱。可是，《程傳》在占卜方面，又嫌欠缺，因而，原則上以朱子的《易本義》為主，《程傳》為輔，並將宋學特有的形而上學的理論，適當簡略，不足的部分，也兼采他說補充。
自古以來，就有很多兼采程朱的教科書，加以朱子的注釋中，與程氏意見相同的部分，就說《程傳》已有說明而省略；不瞭解的部分，就直率的說不瞭解，而不注釋；無論如何也得參照《程傳》。何況經典都有悠久的傳承，經過長時間，眾人閱讀過的注釋，總比較穩當，這也是進入古典之門最便捷的途徑。
因而，這本書，本著以上的原則，力求平易簡明，使其成為向一般讀者介紹《易經》的入門書，連引用注釋的出處，也予以省略。如果經由這本書，使讀者對《易經》這部經典，產生興趣，則以上列舉的許多易注名著，可供進一步的深入研究。
《易經》常用的術語
在《易經》中使用許多易學特有的術語，尤其以「漢易」為甚。在本書中，雖然儘量排除，但「象傳」「象傳」中，已經有若干常用的術語，為避免每次都要說明，在此列舉最少限度的術語，先加以解說；而且這與《易》的整體思想，也有密切的關聯。
「剛」「柔」為萬物生成的二元，或兩種屬性，以 與 表示。
「陰」「陽」與「剛」「柔」相同。「陽」等於「剛」，「陰」等於「柔」。
「位」－－指六爻每一爻的位置。由下向上數，為「初」、「二」、「三」、「四」、「五」、「上」。原則上，「五」是君的地位，「四」是近臣的地位，「三」是不太與君接近的高的地位，「二」是不太高的地位，但卻有與君意氣相投的可能性。「初」是還沒有人世的地位；「上」表示隱退的人，亦即王弼所說的「無位」的地位。
「中」－－六爻的卦，分為「內卦」（下卦）與「外卦」（上卦）。「內卦」正中間的「二」，「外卦」正中間的「五」。因為在中間，稱作「得中」比「三」或「上」的地位更好。對事物採取中庸的態度，不偏不激，這是中國傳統的智慧。
「正」－－奇數屬於「陽」，偶數屬於「陰」因而，在奇數的陽位，亦即「初」「三」「五」應當是陽爻；在偶數的陰位，亦即「二」、「四」、「上」，應當是陰爻；這時稱作「得正」或「當位」。相反的，如果奇數的限值是陰爻，偶數的陰位是陽爻，就是「不正」成「不當位」。如全爻是正，全爻都不正。
「應」－－內卦與外卦，各自的第一爻、第二爻、第三爻，亦即「初」與「四」、「二」與「五」、「三」與「上」爻，有對應的關係。但須一為陽爻，一為陰爻，異性相吸，才能「相應」。如果都是陽爻或陰爻，則同性相斥，即「不相應」。如全爻「相應」的全爻都「不相應」。
「比」－－是二個相鄰的爻，如「初」與「二」，「二」與「三」，「三」與「四」，「四」與「五」，「五」與「上」相比。這也必須是陰與陽，才有親近感。
「承」「乘」－－相鄰的二爻，上方的爻，對下方的爻是「乘」；下文的爻，對上方的爻是「承」。
「時」「時義」「時用」－－六十四卦，象徵自然或人事在不斷變化的過程中，某一瞬間的現象；亦即，在相爭時，喜悅時、痛苦時等的狀態，稱作某卦的「時」。「時義」為卦的時間意義；「時用」為卦的時間效用。
「吉」「無咎」「吝」「凶」－－未來的判斷辭。「吉」是吉祥，「無咎」是沒有災難、過錯，雖然不是吉，但也不是凶。「悔」是後悔，「吝」處羞辱，程度相同，雖然不是凶，但也是惡運。「凶」是兇惡，兇險。
八卦的基本象徵
八卦類象
八卦是把整個宇宙作為一個太極，其中任何一個地域、任何一件事物都可以劃分為無數個無窮盡的小太極。如：地球是宇宙的一個太極系統，按其圓周可分為八大方位，各屬不同方向、四季、人與事態，同時也包括時間、空間。
又如：一棟房屋為一太極，裡面的每一間房子又各自構成一個小太極，這小太極對於大太極來說，便形成了不同的方位，不同的事態象徵。
卦理就是依據人們所處的地點、時間、面對的事項，配合八卦所屬的不同象徵去推斷判定事物的性質。
下面是以地球、天體為太極的八卦分類象徵。
八卦基本象徵
《乾卦》
象徵：是理想的人類形象，是一種抽象龐大男性的象徵，也代表著起源、原始的，是純正之理想。
【自 然】天、大河、海、大平原。
【人、物】君王、總統、首相、總理、主席、廠長、書記、一把手、專橫傲慢者；首都、大城市、政府機構、饅頭、小米、臘肉、高級住宅、高級轎車、火車、飛機、公共廁所、立冬、秋冬交接之季節。
【身 體】頭（大腦）、肺、心臟、骨、男性生殖器。
【動 物】龍、馬、小牛、獅子、虎。
【象徵語】創造性、強大、圓滿、廣大、剛健、無限、神、高、快、真善美、嚴正、支配、宇宙自然法則、絕對、男性、理性、顯在意識。
《坤卦》
象徵：象徵大地，大地受天之雨露恩惠，吸取營養，開出創造之花，結出成功之果。象徵母親，女性的生理和潛意識。
【自 然】平原、大地、森林、田野、牧場。
【人、物】皇后、老母、農民、群眾、祖母、母親；房地產經營者、田地村莊、農貿市場、牛肉、野味、糧食。其季節為立秋、夏秋之交。
【身 體】胃、腸等消化器官，血、肉、女性生殖器。
【動 物】牛、雌馬、貓。
【象徵語】包容、柔順、潛在意識、慢、穩健、暗、衰弱、消極、忍耐、底、相對、優柔寡斷。坤卦象徵地，養育萬物，從方位看代表西南，季節相當於夏秋之間。象徵地，包藏萬物。
《震卦》
象徵：象徵雷，激烈，具有奮起、崛起之能量，是人生青春壯年有旺盛氣概，運用得當可發揮驚大動地的才幹。是陽氣在陰氣之下，鼓動萬物。
【自 然】雷、奮起、活動、移動、決斷、志、成功、工作、迅速、驚、震動、大、電、電光、傲慢、無禮、狂暴、誇張。
【人、物】將帥，公、檢、法人員，治安保衛人員，飛行員，足球愛好者，青年人；廣播電臺、兵營、公安局、派出所、軍隊、停車場、飛機、火箭、大炮、春分季節。
【身 體】手足、肌肉、肝臟。
【動 物】龍、蛇、鷺、鷹。
震卦開始，創造萬物，震代表東方，太陽從東方升起，照耀萬物，以季節來說是春天。
《巽卦》
象徵：溫柔、輕快、不安定、無法捕捉，也是有無孔不入的特點，而且時時在等待機會。時間是春夏之間，方位是東南方。
【自 然】田、草原、森林、洞、海岩。
【人、物】教師、尼姑、寡婦、技術人員、指揮人員、特異功能之人、練功之人、氣功師；商店、花果菜地、草木之所、機場、碼頭、雞肉、香煙、立夏、春夏交接之季。
【身 體】頭髮、氣管等呼吸器官、大腿。
【動 物】蛇、雞、魚、豬、昆蟲。
【象徵語】溫和、柔軟、流動、潛人、進退、不果斷、呼吸、輕快、利益。
巽卦使萬物整齊，巽代表東南方，這時太陽已經升起，普照東南方，使萬物一齊生長，從季節來看相當於春夏之間。是陰氣進入強大的陽氣下方象徵風，使其散發。
《坎卦》
象徵：表示氾濫和苦難。水是無形的，裝入物體能出現各種形狀，水的力量可使山崩塌，力量是無限的。水可載舟亦可覆舟說明水的兩重性。
【自 然】川、沼澤、池、湖。
【人、物】中年男人、發明家、思想家、貧困之人、盜賊、黑社會、勞務人員、有犯罪前科之人；地下室、下水道、酒店、貨運、勞改場所、游泳池、浴室、飲食店、冬至季節。
【身 體】腎臟、耳朵、生殖器。
【動 物】鼠、狐、水中動物。
【象徵語】水、欠土、陷、伏藏、流出、冷、莫測、高深、思想、危險。
坎卦象徵水，不停地流動，象徵勞苦，坎代表正北方，太陽在這一方已完全沉沒，一片黑暗，正是萬物已經勞累，回去休息的時刻，也象徵冬季。是內剛外柔，象徵水、雨滋潤萬物。
《離卦》
象徵：有離別、分離、離開的一層意思，也有富麗、美麗環繞、依附的含義，火有危險的一面也有燃燒照耀之意。時間指夏季、方位是南方。
【自 然】風景美麗之處，火山、噴火口。
【人、物】中年婦女、軍官、法官、醫務人員、文藝界人士、中層幹部、教會、學校、醫院、法院；各種槍支彈藥等武器、蟹、鱉、蚌、餛飩、婦女化妝品。季節為夏季。
【身 體】眼睛、心臟部位。
【動 物】鶴、雉雞、貝類。
【象徵語】火、美、光明、太陽、敏感、乾燥、競爭、觀察、裝飾。
離卦象徵光明，日正當午，照耀南方，萬物都可看到，代表南方的卦相當於夏天，帝王坐在北方面對南方聽取政務，面對光明治理天下。是陽氣在外方，內部空虛，象徵日，照耀萬物乾燥溫暖。
《艮卦》
象徵：天的下面有山、天不斷地施予恩惠，安定，豐收的狀態。意味著心的平安，常指活動順利地進展，但並非指外表，是指潛在意識與顯意識同時發揮作用。也有休止的意思。但是冥想行為是屬於極靜態的並非是消極的。
【自 然】山、高處、山丘、河堤。
【人、物】青少年，繼承人，官僚、貴族、傳達室人員、監獄看守人員、僧尼；石階、土地、丘陵、銀行、大樓、礦山、倉庫。立春季節。
【身 體】鼻、背、腰、額、關節。
【動 物】狗、虎、龍、豹。
【象徵語】靜止、慎重、誠實、遠大、積蓄、孤立、等待，展望、忍耐、障礙。
良卦代表東北方，正當黎明來臨，黑暗即將過去，光明即要到來，前一天結束，新一天開始，良表示完成一切，相當於冬春之間。是強大的陽氣將陰氣阻擋，象徵山、阻止萬物的行動。
《兌卦》
象徵：兌的卦形是上爻為水面，下文視為貯水的蓄水池、可解釋要好好地管理水，也表示在水邊澆水的意思，象徵著喜悅高興歡娛，人們希望在人際關係及事業上獲得喜悅。
【自 然】穀、濕地、沼澤。
【人、物】少女、副職、音樂工作者、大學講師、教授、秘書、翻譯、演員；咖啡廳、飯店、垃圾站、工會、聚會場所、包子、糖餅、燒餅。
【身 體】口、齒、肺、女性器官。
【動 物】羊、鶴、貓。
【象徵語】喜悅、笑、色情、雄辯、和睦、敬愛。
兌卦象徵秋天，果實累累，是萬物喜悅的季節，相當於西方。是旺盛的陰氣軟化的形象，使萬物和悅。
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