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幸福是靈魂的事
在世上一切東西中，好像只有幸福是人人都想要的東西。你去問人們，想不想結婚、生孩子，或者想不想上大學、經商、出國，肯定會得到不同的回答。可是，如果你問想不想幸福，大約沒有人會拒絕。而且，之所以有些人不想生孩子或經商等等，原因在於他們認為這些東西並不能使他們幸福，想要這些東西的人則認為它們能夠帶來幸福，或至少是獲得幸福的手段之一。也就是說，在相異的選擇背後似乎藏著相同的動機，都是為了幸福。而這同時也表明，人們對幸福的理解有多大的不同。
幸福的確是一個極為含糊的概念。人們往往把得到自己最想要的東西、實現自己最衷心的願望稱作幸福。然而，願望不僅是因人而異的，而且同一個人的願望也會發生變化。真的實現了願望，得到了想要的東西，是否幸福也還難說，這要看它們是否確實帶來了內心的滿足和愉悅。費盡力氣爭取某種東西，爭到手卻發現遠不如想像的好，乃是常事。幸福與主觀的願望和心情如此緊相糾纏，當然很難為它制定一個客觀的標準。
由此我們倒是可以確定一點：幸福不是一種純粹客觀的狀態。我們不能僅僅根據一個人的外在遭遇，來斷定他是否幸福。他有很多錢，有別墅、汽車和漂亮的妻子，也許令別人羨慕，可是，如果他自己沒有感到幸福，你就不能硬說他幸福。既然他沒有感到幸福，事實上他也就的確不幸福。外在的財富和遭遇僅是條件，如果不轉化為內在的體驗和心情，便不成其為幸福。
如此看來，幸福似乎主要是一種內心快樂的狀態。不過，它不是一般的快樂，而是非常強烈和深刻的快樂，以至於我們此時此刻會由衷地覺得活著是多麼有意思，人生是多麼美好。正是這樣，幸福的體驗直接地包含著我們對生命意義的肯定評價。感到幸福，也就是感到自己的生命意義得到了實現。不管擁有這種體驗的時間多麼短暫，卻總是指向整個一生的，所包含的是對生命意義的總體評價。當人感受到幸福時，心中彷彿迴盪著一個聲音：「為了此時此刻，我這一生值得了！」若沒有這種感覺，說「幸福」就是濫用了這個詞彙。人身上必有一種整體的東西，是它在尋求、面對、體悟、評價整體的生命意義，我們只能把這種東西叫做靈魂。所以，幸福不是零碎和表面的情緒，而是靈魂的愉悅。正因為此，人一旦有過這種時刻和體驗，便終身難忘了。
我們可以把人的生活分為三個部分：肉體生活，不外乎飲食男女；社會生活，包括在社會上做事以及與他人的交往；靈魂生活，即心靈對生命意義的沉思和體驗。必須說明，前兩個部分對於幸福也不是無關緊要的。如果不能維持正常的肉體生活，飢寒交迫，幸福不過是奢談。在社會生活的領域內，做事成功帶來的成就感，愛情與友誼的經歷，都能使人發覺人生的意義，從而轉化為幸福的體驗。不過，亞里斯多德認為，對於幸福來說，靈魂生活具有頭等的重要性，因為其餘的生活都要依賴外部條件，而它卻是自足的。同時，它又是人身上最接近神的部分，從沉思中獲得的快樂幾乎相當於神的快樂。這意見從一個哲學家口中說出，我們很可懷疑是否帶有職業偏見。但我們至少應該承認，既然一切美好的經歷必須轉化為內心的體驗才成其為幸福，那麼，內心體驗的敏感和豐富與否就的確是重要的，它決定了一個人感受幸福的能力。對於內心世界不同的人來說，相同的經歷具有完全不同的意義—因而事實上他們也就沒有擁有相同的經歷了。另一方面，一個習於沉思的智者，由於他透澈地思考了人生的意義和限度，便與自己的身外遭遇保持了一個距離，他的心境也就比較不易受塵世禍福的擾亂。而他從沉思及智慧中獲得的快樂，也的確是任何外在變故皆不能將其剝奪。考慮到天有不測風雲，你不能說一種寬闊的哲人胸懷對於幸福是不重要的。
金錢的好處
人們不妨讚美清貧，卻不可謳歌貧困。人生的種種享受需要好的心境，而貧困會剝奪好的心境，足以扼殺生命的大部分樂趣。
金錢的好處便是使人免於貧困。
但是，在提供積極的享受方面，金錢的作用極其有限。人生最美好的享受，包括創造、沉思、藝術欣賞、愛情、親情等等，都非金錢所能買到。原因很簡單，所有這類享受皆依賴於心靈的能力，而心靈的能力與錢包的鼓癟毫不相干。
人在多大程度上不依賴於物質的東西，人就在多大程度上是自由的。所謂不依賴，在生存有保障的前提下，是一種精神境界。窮人是不自由的，因為他的生存受制於物質。那些沒有精神目標的富人更是不自由，因為他的全部心靈都受制於物質。自由是精神生活的範疇，物質只是自由的必要條件，永遠不是充分條件，永遠不可能直接帶來自由。
無論個人，還是人類，如果謀求物質不是為了擺脫其束縛而獲得精神的自由，人算什麼萬物之靈呢？
愛默生說：有錢的主要好處是用不著看人臉色。這也是我的體會。錢是好東西，最大的好處是可以使你在錢面前獲得自由，包括在一切涉及錢的事情面前，而在這個俗世間，涉及錢的事情何其多。所以，即使對一個不貪錢的人來說，有錢也是件好事。
但是，錢不是最好的東西，不能為了這個次好的東西而犧牲最好的東西。一個人如果貪錢，有了錢仍受錢支配，在錢面前毫無自由，這裡所說有錢的好處就蕩然無存了。
在做事的時候，把興趣放在第一位，而把錢只當作副產品，這是面對金錢的一種最愜意的自由。當然，前提是錢已經夠花了。不過，如果你把錢已經夠花的標準定得低一點，你就可以早一點獲得這個自由。
錢是好東西，但不是最好的東西。最好的東西是生命的單純、心靈的豐富和人格的高貴。為了錢而毀壞最好的東西，是十足的愚昧。
錢夠花了以後，給生活帶來的意義便十分有限，接下來能否提高生活質量，就要看你的精神實力了。
金錢、消費、享受、生活質量—當我把這些相關的詞排列起來時，我忽然發現它們好像有一種遞減關係：金錢與消費的聯繫最為緊密，與享受的聯繫要弱一些，與生活質量的聯繫就更弱。因為至少，享受不限於消費，還包括創造，生活質量不只看享受，還要看承受苦難的勇氣。在現代社會裡，金錢的力量當然是有目共睹的，但是這種力量肯定沒有大到足以修改我們對生活的基本理解。
兩種快樂的比較
物質帶來的快樂終究有限，只有精神的快樂才可能是無限。
遺憾的是，現在人們都在拚命追求有限的快樂，甘願捨棄無限的快樂，結果普遍活得不快樂。
快樂更多地依賴於精神而非物質，這個道理一點也不深奧。任何一個品嘗過兩種快樂的人都可以憑自身的體驗予以證明，那些沉湎於物質快樂而不知精神快樂為何物的人，也可以憑自己的空虛予以證明。
肉體需要有它的極限，超於此上的都是精神需要。奢侈、揮霍、排場、虛榮，這些都不是直接的肉體享受，而是一種精神上的滿足，當然是比較低級的滿足。一個人在肉體需要得到了滿足之後，他的剩餘精力必然要投向對精神需要的追求，而精神需要有高低之分，由此鑑別出了人的靈魂的質量。
正是與精神的快樂相比較，物質所能帶來的快樂顯出了它的有限，唯有精神的快樂才可能是無限的。因此，智者的共同特點是：一方面，因為看清了物質快樂的有限，最少的物質就能使他們滿足；另一方面，因為渴望無限的精神快樂，再多的物質也不能使他們滿足。
上天的賜予本來是公平的，每個人天性中都蘊涵著精神需求，在生存需要基本得到滿足之後，這種需求理應覺醒，它的滿足理應越來越成為主要的目標。那些永遠折騰在功利世界裡的人，那些從來不諳思考、閱讀、獨處、藝術欣賞、精神創造等心靈快樂的人，他們是如何辜負了上天的賜予啊！不管他們多麼有錢，卻是度過了如何貧窮的一生啊！
有的人始終在物質的層面上追求，無論得到了多少物質，仍然感到空虛，於是更熱切地追求，然而空虛依舊，這是怎麼回事呢？我想，對於這種情況，也許不可簡單地斥為慾壑難填了事。一個可能的情況是，他們不知道空虛的原因，在試圖解決時弄錯了方向。其實，是靈魂在感到空虛，而靈魂的空虛是再多的物質也填補不了。人人都有一個靈魂，但並非人人都意識到自己靈魂的存在，而感到空虛恰恰是發現靈魂的一個契機。因此，我的勸告是，你不要逃避空虛，而要直接面對空虛，從而改變用力的方向，開啟精神層面上的追求。否則，你通過追求物質來逃避空虛，既然這空虛是在你的靈魂裡，你怎麼逃避得了呢！
為了抵禦世間的誘惑，積極的辦法不是壓抑低級慾望，而是喚醒、發展和滿足高級慾望。我所說的高級慾望指人的精神需要，它也是人性的組成部分。人一旦品嘗到和陶醉於更高的快樂，面對形形色色的較低快樂的誘惑就自然有了「定力」。最好的東西你既然已經得到，你對那些次好的東西也就不會特別在乎了。
對於飢餓者，肚子最重要，腦子不得不為肚子服務。吃飽了，肚子最不重要，腦子就應該為心靈工作了。人生在世，首先必須解決生存問題，生存問題解決了，精神價值就應該成為主要目標。如果仍盯著肚子以及肚子的延伸，腦子只圍著錢財轉動，正表明缺少了人之為人的最重要的「器官」—心靈，因此枉為了人。
民族也是如此。其情形當然比個人複雜，因為面對的是全體人民的生存問題，如何保證其公平的解決，一開始就必須貫穿民主、正義、人權等精神價值的指導。
獨處也是一種能力
人們往往把交往看作一種能力，卻忽略了獨處也是一種能力，並且在一定意義上是比交往更為重要的一種能力。反過來說，不擅交際固然是一種遺憾，不耐孤獨也未嘗不是一種很嚴重的缺陷。
獨處也是一種能力，並非任何人在任何時候都具備。具備這種能力並不意味不再感到寂寞，而在於安於寂寞並使之具有生產力。人在寂寞中有三種狀態。一是惶惶不安，茫無頭緒，百事無心，一心逃出寂寞。二是漸漸習慣於寂寞，安下心來，建立起生活的條理，用讀書、寫作或別的事務來驅逐寂寞。三是寂寞本身成為一片詩意的土壤，一種創造的契機，誘發出關於存在、生命、自我的深邃思考和體驗。
有的人只習慣於與別人共處，和別人說話，自己對自己無話可說，一旦獨處就難受得要命，這樣的人終究是膚淺的。人必須學會傾聽自己的心聲，自己與自己交流，這樣才能逐漸形成一個較有深度的內心世界。
托爾斯泰在談到獨處和交往的區別時說：「你要使自己的理性適合整體，適合一切的源，而不是適合部分，不是適合人群。」這句話說得極好。
對於一個人來說，獨處和交往均屬必需。但是，獨處更本質，因為在獨處時，人是直接面對世界的整體，面對萬物之源。相反，在交往時，人卻只是面對部分、面對過程的片斷。人群聚集之處，只有凡人瑣事，過眼煙雲，沒有上帝和永恆。
也許可以說，獨處是時間性的，交往則是空間性的。
人們常常誤認為，那些熱心於社交的人是一些慷慨之士。泰戈爾說得好，他們只是在揮霍，不是在奉獻，而揮霍者往往缺乏真正的慷慨。
那麼，揮霍與慷慨的區別在哪裡呢？我想是這樣的：揮霍是把自己不珍惜的東西拿出來，慷慨是把自己珍惜的東西拿出來。社交場上的熱心人正是這樣，他們不覺得自己的時間、精力和心情有什麼價值，所以毫不在乎地把它們揮霍掉。相反，一個珍惜生命的人必定寧願在孤獨中從事創造，然後把最好的果實奉獻給世界。
直接面對自己似乎是一件令人難以忍受的事，所以人們往往要設法逃避。逃避自我有二法，一是事務，二是消遣。我們忙於職業上和生活上的種種事務，一旦閒下來，又用聊天、娛樂和其他種種消遣打發時光。
對於文人來說，許多時候，讀書和寫作也只是一種消遣或一種事務，比起鬥雞走狗之輩，誠然有雅俗之別，但逃避自我的實質則為一。
通宵達旦地坐在喧鬧的電視機前，他們把這叫做過年。
我躲在我的小屋裡，守著我今年的最後一刻寂寞。當歲月的閘門一年一度打開時，我要獨自坐在壩上，看我的生命的河水洶湧流過。這河水流向永恆，我不能想像我缺席，使它不帶著我的虔誠，也不能想像有賓客，使它帶著酒宴的汙穢。
我要為自己定一個原則：每天夜晚，每個週末，每年年底，只屬於我自己。在這些時間裡，我不做任何履約交差的事情，而只讀我自己想讀的書，只寫我自己想寫的東西。如果不想讀不想寫，我就什麼也不做，寧肯閒著，也決不應付差事。差事是應付不完的，唯一的辦法是人為地加以限制，確保自己的自由時間。
在舞曲和歡笑聲中，我思索人生；在沉思和獨處中，我享受人生。
有的人只有在沸騰的交往中才能辨認他的自我。有的人卻只有在寧靜的獨處中才能辨認他的自我。
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