安全感來自你選定的文化
◆能被我們意識到的安全感，或能被我們解釋清楚的安全感已經不是本能，而是一 種被我們文化詮釋過的安全感。
人類精神世界的發展有賴於兩種內心深層的感覺一是安全感，二是歸屬感。前 者與恐懼（死亡、傷害、痛苦） 有關，後者與孤獨（依戀、隔離、無助）有關。
為了獲得安全感，人類發明了秩序、規則、法律以及派生的真理、道德意識和善惡觀；為了獲得歸屬感，人類發明了婚姻、社會、國家以及派生的哲學、價值體系、美感與愛情。
一般人無法覺察到原始狀態下的安全感，因為它只是一種內在驅動力，一種逼迫個 體無意識警覺危險的本能。
在生物試驗中，當危險來臨，意識還沒有運作，身體已經自 動出現應急反應。舉一個很簡單的例子眨眼反應。當異物飛近眼睛，眼瞼的運動並不受意識控制。
還有一個例子是高空彈跳，意識讓自己跳下去，但安全需求的本能會讓你的肢體僵硬，你不得不反復說服身體高空彈跳很安全，不然你的身體會拒絕往下跳。
一般能被我們意識到的安全感，或能被我們解釋清楚的安全感已經不是本能，而是一種被我們的文化詮釋過的安全感，兩者不能等同。能意識到的不安全是精神層面的緊張，是我們學習到的文化、價值觀、內心解釋造成的。意識不到的不安全是身體的緊張，如突發的、預感似的恐懼，莫名其妙的慌亂和焦慮。
當我們的精神在某種信仰、信念的支撐下過度支配生命能量，憂鬱或焦慮會爆發，逼迫人們躺倒在床上。精神不快樂的時候，身體在休息。
我們只能來解讀被文化定義下的安全感。本能中的安全需求是不能解釋的，因為任何解釋出來的東西已經不是本能本身，而是被文化標定的東西。
那麼，為什麼人們的內心對安全感會有不同的需要呢？這取決於人的內心存在著三 個基本假定：一是對世界，二是對人類，三是對自己。
如果假定世界是美好、值得我們珍惜的；假定人類是友善、願意分享、互助與親近 的；假定自己是可愛、有價值的，那麼，人的內心就會比較平和，快樂、樂觀的情緒就自我探索與做自己多，對自我、對他人的要求就比較寬鬆，也願意體驗不同的生活，欣賞不同的文化。
如果假定世界是充滿危險的，人類是自私、好鬥的，自己是無意義和脆弱的，你就會有高 敏感、沮喪、緊張和害怕，不得不謹小慎微。你會小心恪守某個價值體系、某種規則，不敢越雷池一步，在被選定的文化強迫下生活，唯恐厄運臨頭、噩夢纏身。
安全感來源於我們自己選定的文化，不安全也是被你選擇的文化（價值觀、概念系統、道德感） 建構出來的。
很多時候，這樣的文化恰巧是主流文化。當你緊張害怕，身體卻不想搭理你，所以讓你沒效率、沒快感、沒激情。
要處理內心的不安全感，唯一要做的就是檢視對自我、社會、人類的基本評價，看 看我們行為激發的焦慮和不安全感是意識或內心衝突引發的，還是由身體警覺所喚起的。
如果是文化引發的不安全感，唯一有效的方式或許是選擇嘗試新的文化與價值體系。 當一個人選擇的文化觀念是多元、合時宜、有效的，並與個體相匹配，會出現明顯的特徵有：身心協調，心境愉悅，感情充沛，體驗豐富，精力旺盛，什麼人都敢愛，什麼事都敢做，什麼地方都敢去，總在品嘗著自由的感覺。
童年創傷：記憶並不可靠
◆討論童年創傷既可以讓人受傷，也可以讓人成長。
童年是成人記憶中的搖籃，不管這個搖籃大小為何，舒適與否，人都會離開它去闖蕩世界。有些人雖已經遠離了童年，心卻依然躺在搖籃裡不想離開。那麼是誰做了這樣的決定？是搖籃嗎？
生命常有兩個態度需要選擇，一個是線性的昨天的一切成就了今天，今天的努力代表著明天；一個是非線性的昨天的一切不等於今天，今天的一切也不代表明天。 線性的態度可以歸因、預測，如果沒有美好的童年，就不會有真正幸福的現在，更不太可能出現閃耀的未來。
心理學強調童年的遭遇決定成年以後的性格、情感與行為，並且假定，如果不消除童年帶來的陰影，生活中會永遠缺少陽光。
心理學的基礎理論建立在一百年前的歐洲，佛洛依德斷言，人三歲以前如果沒有與母親建立起良好的母嬰關係，依戀或分離障礙、物欲與安全缺乏、自戀缺乏或過度自戀，都會給人的潛意識帶來難以癒合的創傷。
人雖然無法完全意識到這些創傷，卻會阻斷成年人正常的心理和情緒反應，造成適應不良。
這樣的理論有一個假設，即人都是一樣的，創傷有固定模式。
經典心理學產生於盛行機械唯物主義決定論與歸因論的時期，仿佛人就如一種機器 構造或建築構造，缺損任一零件（童年—少年—青年—成年層疊結構）都會大大影響到整體的功能。
經典心理學又被稱為解釋的心理學，因為它主要致力於探索問題的成因，
不太在意如何去解決問題。理論的假設是必須仔細重溫童年，得以清晰覺察曾有的隱祕 創傷，審視早年經歷與今天痛苦之間的聯繫，重建新行為，以此幫助成人擺脫童年帶來的陰霾。
現代心理學更接受一種非線性的態度，它認為人的成長是一個逐步選擇與適應的過程，童年事件給人帶來的影響是不確定的，不單是一種簡單的原因，而是一種可選或者可多重賦義的資源。非線性心理學假設：人是不一樣的，創傷只是一種敘事方式或解釋方式，而非真實存在。
非線性是基於一種生命科學，多樣性、多因素並存，未知與複雜並存…… 比如， 童年經歷了父母不幸的婚姻，這是讓人獲得對婚姻更大的耐受性、獲得應對婚姻爭執的經驗、減少對婚姻的理想化期待，抑或是讓人害怕婚姻、缺乏長久維持親密關係的能力，這些是不能確定的。
非線性的思想認為這種「童年不幸」可能只是當下的一種回憶產物，是為眼下親密問題合理化的結果。那麼是否接受這種合理化要看這樣的解釋是否讓人獲益，是哪一種獲益。
如果讓人產生了覺悟，並對生活有積極的效果就接受它；如果解釋增加人的缺陷 感、無力感，放棄努力等待救贖，那麼就否定它。
非線性的心理學被稱為解決的心理學，它不關注過去發生過什麼，而是致力討論今 天我們做什麼，或者不做什麼，問題看起來會不同。現代心理學追求有效的解釋而非追求既往的真實，因為人不可能客觀地評價過去，今天的你與過去的你是完全不同的兩個人。
回憶童年也許是為當下的我服務，婚姻幸福的人會說父母失敗的婚姻教會我善待婚姻，婚姻不幸的人會說父母的不良關係讓他失去了獲取幸福的能力。
事實上，婚姻的不幸可能有很多原因，並非只是童年創傷印痕的重複，經歷不幸也許正是人們可以真正感受幸福並珍惜自己的前提。
不過，因果的思維畢竟是人類根深蒂固的認知方式，正如佛家說的「諸因皆有果，諸果皆有因」。
在普及心理學知識時，一般心理學家還是更多停留在解釋的心理學，因為要創建一種健康的育兒意識，減少童年創傷，培養完美人格，這樣的理論是不可少的。
不過在面對某個個體帶著問題來諮商時，心理學家會搖擺在解釋的心理學與解決的心理學之間，討論童年創傷既可以讓人受傷，也可以讓人成長。
一個心理學家問一個成功人士：「你成長的訣竅是什麼？」 成功人士說：「因為父親從小就看不起我，我要努力證明給他看自己能成功。」 再用同一個問題問一位在地鐵裡乞討的男子，男子說：「我從小就不受父親重視，造成我自卑膽怯，至今一事無成。」 成功與失敗都與童年有關，但對童年不同的態度會造就不同的人生。
對兒時的評判可能影響對現實的評判，一切不快似乎是在重複過去的創傷。覺得自 己沒有社交能力、恐懼權力人物、不自信、不滿足，以及時時刻刻的挫敗感，其實是源自於兒時沒有建立起對幸福的感知，對生活有不恰當的期待，總是羡慕別人的生活，消極面對自己的生活，這樣的人不可能有幸福感，即便他拿著天上掉下來的肉餅，也會恐懼失去，依舊感受不到快樂與幸福。
我們對自我的感知、對現實的感知來源於我們內心的建構，同樣是早年的經歷，不同的內心建構會帶給我們不同的感覺。人們會說，在記憶中我的確不被父母喜歡，但記憶是非常不可靠的，我們能記住的東西被我們在漫長歲月中不斷修飾補充，回憶出的東 西只是我們當下心境的產物。
幸福與否在於我們內心的選擇，若我們選擇幸福，就會有一千個理由讓我們愉悅滿足；若我們選擇痛苦，也會有一萬個理由讓我們悲傷失落。既然如此，我們為什麼不選擇幸福？
真正的幸福並不存在，只有人們對幸福的不同解釋，就像名言「真理是不存在的， 存在的只是對真理的不同解釋」。
現實中的幸福和曇花一樣，只是生活中短暫一現的芬芳。但內心的幸福是存在的，這種幸福實際上是對自己的態度。首先要有感受幸福的能力，獲得這種能力的前提是有良好的自我認同，對現實的滿足感、對生活沒有過高期待。
現在的生物科學比較認同細胞記憶，認為人具有語言記憶與情緒記憶兩種不同的記憶，前者活躍在大腦，靠回憶與描述來表達；後者儲存在個體裡，靠激發與聯想來完成。 語言的記憶主要是人類的構詞與解釋系統，在理性的世界裡，這樣的記憶靠不斷強化、重複來增加，結果被轉化成為一種體驗記憶，最終儲存在細胞裡。
而情緒記憶本來就是 一種體驗記憶，不需要重複，只要體驗的強度突破記憶的閾值，就永遠被保留起來。體驗記憶是身體直接的記憶，沒有理性的分析過程，沒有語言描述，所以非常依靠感覺。
有一個形象的比喻，每個細胞都是一個記憶體，個體有多少細胞就有多少這樣的記憶體，很像一座圖書館中浩瀚的藏書，把生活的點點滴滴儲存起來。
不過，要觸及、打開這些記憶並不容易，需要類同質的刺激資訊。比如，我們小時候在一個地方生活過，幾十年後，故地重遊，很多兒時的記憶會鮮明地湧現出來。故地重遊就是類同質的資訊。
科學證實，這些儲存在細胞中的記憶，是通過心—腦的回復式交流，讓我們的意識能夠提取它們。
為了讓我們能夠記憶更多經歷，我們應該帶著情緒去生活。閱讀的時候，如果沒有 帶任何情緒，也沒有愉快的想像參與，這些語言記憶，將只能在大腦中保持很短的時間， 就會永遠消失。如果閱讀時產生身心體驗，不管是愉悅的還是傷痛的，這些情緒會累積在細胞組織裡，留下印痕，不管多久，類似的刺激會準確地激發記憶並讓我們重新體驗 那些情緒。帶著情緒去生活、學習、交友、工作，才是豐富人內心記憶的根本。
婚姻中要不要AA制
◆如果在婚姻中尋求這種平等關係，那麼婚姻關係與外人關係就沒有區別。
前一陣子接到一個讀者來信，談到婚姻生活中雙方的消費觀差異，跟大家分享一下 我與這位讀者的問與答：
問：從結婚開始，我和老公各自管自己的錢，他的收入比我高。我的錢全用在家庭上，從沒想過存錢。老公的收入也用來養家，但是因為收入高，所以有儲蓄。
有時吵架，老公說這個家裡的東西都是他買的，好像我沒什麼貢獻。剛結婚時，旅遊錢是他出的，後來出去旅遊，他都要我出一半。有時鐘點工來清潔環境，錢他先墊了，不過人民幣 50元（約台幣兩百五十元左右），他也會馬上跟我要。
我經常因此跟他冷戰，因為我也想要有他願意讓我花他的錢，有被寵愛的感覺。
我平時都覺得老公對我不錯，挺疼愛我的。但是，一涉及金錢，老公就十分計較。
這是影響夫妻感情的一件大事。我想請教，問題是出在我身上，還是出在他身上，還是雙方都要改變？
答：除情感以外，有三大方面最容易讓夫妻關係不和：子女教育方式、理財與金錢 管理、對雙方父母親友的態度。
婚姻關係是人類最難相處的關係，因為是婚姻需要全方位的接觸，不像與他人的關 係那樣，總有緩衝的空間與時間。美好的婚姻是人類文明進化的產物，純粹建立在人類通約的社會屬性上，但家庭內部更多展現的是人的生物屬性或是自然屬性，婚姻中存有很多不合理、不和諧的關係。
古人語：「 清官難斷家務事」，婚姻問題求教朋友或者專家，結果往往是想幫助你的人好心辦壞事。婚姻制度與法律的建立讓人們在兩性關係中獲得安全卻失去了快樂。人類的煩惱基本上是人際關係的煩惱，夫妻關係產生的痛苦要遠大於獲得的甜美。
處理這種婚姻關係需要一些基本的意識公平、公正、合情合理是不可能的，如果在婚姻中尋求這種平等關係，那麼婚姻關係與外人關係就沒有區別。
佛家講，婚姻是緣，隱喻是，婚姻就是還債。婚姻的一方感覺很虧，想想這是你上輩子欠他的，多少會有些聊以自慰。一個人如果把婚姻看成是受苦，是一種人性的修煉，那麼婚姻關係就好處多了，對方愈對你不好，你的修煉愈能精進，最終你將獲得完美的生命。
民間流傳這樣一句話：「婚姻的祕訣在忍，忍無可忍還是忍。」
婚姻關係和諧的前提是，當你選定一個人，要謹記心甘、情願、簡單、糊塗這四個詞，那麼婚姻就不再讓人害怕。
男人喜歡把錢掌控在自己手中的原因有很多，比如，小時候比較窮或者天性吝嗇； 婚姻裡缺少優越感或者缺乏自尊，不會尊重他人；缺乏體面拿錢撐面子；擔心妻子不會理財，花錢沒計畫等等。
他不一定是不夠愛你，或者輕視你、欺負你。
處理婚姻問題有一個原則，區分問題出在誰身上，要看誰認為這是問題。通常想改變現狀的那方為訴求方，改變要從自己做起。
如果想改變的一方把責任都說成是對方的，對方應該做什麼和不能做什麼，改變就會因對方需要而為自己解釋、爭辯、合理化，最後的改變將是南轅北轍。
可以坦誠告訴另一半你的煩惱，問問他的感覺。如果另一半不覺得這是問題，那麼你需要檢視自己，是不是心不甘、情不願。讓另一半知道你的煩惱大有好處。婚姻中，一個人不快樂，另一個人也好不了。
生命深層的孤獨感是什麼
◆人終究是孤獨的，社交在某種心理層面上也是為了逃避孤獨。
疏離感其實來源於生命深層的孤獨感。人終究是孤獨的，社交在某種心理層面上也是為了逃避孤獨。一個人即便擁有眾多好友，依然擺脫不了孤獨的煎熬。
不喜歡或者不善於社交的人恰好是不太怕孤獨的人， 他們更能面對孤獨與寂寞，自在地活著。
人類所有的社會建構與社交行為，如談戀愛、結婚、交朋友、運動、培養興趣愛好、參加社會團體等，實際上還是被孤獨感驅動著的回避行為，只是社會賦予這些行為正面的意義而已。
人們經常會被自己的擔心欺騙。大學時，學校每個週末都有學生舞會，作為男生， 我特別害怕被拒絕，只要對方稍有遲疑我就會趕緊落荒而逃，結果大家都說我孤傲。
其實很多女生都期望我去邀請她們，只是看到我猶豫不絕，以為我不情願，結果也表現出勉強。可見人是被自己的敏感所打敗。
很多時候，我們會無意識地表現出一種退縮情緒，讓別人不敢靠近，反過來又證明自己真的不被喜歡和不被接納，生活中這樣的情況比比皆是。人必須相信自己是被喜歡的，才能感覺到自己是真的被喜歡。
如果假定自己不受歡迎，那麼感受到的也會是不被歡迎。認知心理學認為，感覺到的東西是自己的一部分，跟他人沒有太大關係。如果你總把感覺到的當真實，那麼你會時時處在社交焦慮之中。
解決的辦法是尋找與你一樣落單的人，相信對方渴望你的接近，也許你不需要太多的朋友、太多的社交應酬，但交幾個 朋友還是需要考慮的。
疏離感還有一種表現，就是常讓人有一種找不到根的感覺，這種沒有歸屬的疏離感同樣來源於人類在宇宙中的孤獨。人類從哪裡來，要到哪裡去，是潛藏在人類意識深處的一種戰慄。不知道自己是誰，不知道自己從哪裡來，或者要到哪裡去，這些答案正是人自我認知的哲學境界。
不過，對生命浮萍般的感覺也許是一種至高的存在感，生命是流動的，它在特定的時間空間交匯點上呈現出形態，也在特定的社會人際關係中實現其意義。
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