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二手徵求有驚喜
第107篇
經歷了神救贖的工作而有的屬天見證
【導言】
一○七到一一○篇是卷五的根基。一○七篇說到我們在神的作為裡不僅蒙救贖，也是祂從各地各方招聚來的（2-3節）。祂的百姓曾經在地上曠野中漂流，卻因著他們的哀求，得著了主的引領，使他們行走直路，直到可居住的城邑，就是地方教會所見證的耶路撒冷（4-7節）。
這位滿了慈愛的耶和華神，使心裡渴慕的人（或乾渴的人）得以滿足，使飢餓的人得飽美物（8-9節）。
祂使那些坐在黑暗中死蔭裡，被困苦和鐵鍊綑鎖的背道人，因著經歷祂的管治，產生了哀求，也得著拯救（10-13節）。祂發出話語（發命），醫治那些因著自己的過犯和罪孽臨近死門的人（17-18、20節）。祂又引導那些在世上漂流（海上坐船）的人，到他們所願去的港口（海口）（23、30節）。
我們的神是何等的奇妙，所以祂的百姓在大會中尊崇祂，長老們也讚美祂（32節）。這樣的讚美是何等的豐富！神審判了祂的子民，又叫他們得著豐盈（33-38節）。也許因為領袖們的不忠，帶進外邦君王的暴虐，至終祂卻將窮乏人安置在高處（39-41節）。末了詩人說，「正直人看見就歡喜；罪孽之輩必塞口無言。凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想耶和華的慈愛。」（42-43節上）這樣的見證是何等的美呢！
祂本為好，祂的慈愛永存
詩篇卷五的第一篇（一○七篇），是描述因著神在以色列人身上一切的工作（應用在今天，即使人愛主、跟隨主）而產生的見證。
1節上，「你們要稱謝耶和華，因他本為善」。稱謝就是稱頌。為什麼要稱頌耶和華呢？因為祂是好的。善，也可譯作「好」（good）或「美」（beautiful）。好（good），這字的意思包羅萬有。無論你尋求什麼，祂在你尋求的積極的人事物裡都是好的，也是美的。
你尋求你的前途，祂在那裡是好的，也是美的；
你尋求你的健康，祂在那裡是好的，也是美的。
你尋求你的婚姻，祂在那裡是好的，也是美的；
你尋求你的職業，祂在那裡是好的，也是美的；
祂本來就是好的！
祂本為善，也可解釋為，祂本來就是好的，也是美的。
我們要稱謝祂，因祂本來就是好的。祂的好顯在什麼地方呢？顯在祂的慈愛上。
「他的慈愛永遠長存！」（1節下）我們稱讚祂，第一個著重的是什麼？祂的愛。為什麼是祂的愛？因為這愛可以達到人所不能達到的地步。如果不是有這樣完美的愛，沒有一個人能跟隨主，沒有一個人能一直忠心的向著主。哦，祂的愛是永遠長存的！
神救贖和招聚的工作
2至3節，「願耶和華的贖民說這話，就是他從敵人手中所救贖的，從各地，從東從西，從南從北，所招聚來的。」耶和華的贖民，就是聖徒們。弟兄姊妹們，我們都是神所贖的。願眾弟兄姊妹都說這話，就是祂從敵人手中救贖我們，又從各地──中國，美國，南美洲，加拿大，俄國……從東從西，從南從北，招聚我們來。耶和華從東西南北把我們招聚在一起。
這篇詩的一個主要特點，是說到神如何作工。神的工作最重要的兩個地方：救贖和招聚。神是救贖的神，神也是招聚的神（一○七2-3）。救贖是個人的事，招聚是見證的事。
救贖是為我們，招聚是為祂自己；
救贖叫我們得生命，招聚叫我們成為見證；
救贖叫我們對主有主觀的取用，招聚叫我們和弟兄姊妹們一同成為耶穌基督的彰顯。
詩人說：「以色列人哪，我們是神所救贖的，我們是神所招聚的！」 為什麼可以這樣？因為祂是好的，祂愛我們的愛永遠長存！
我們在曠野漂流，祂領我們到可住的城
我們是怎樣一班人，讓祂既來救贖、又來招聚呢？
這裡請我們先注意，本篇有四次提到相似的經文：6節，13節，19節，28節。根據這四節，我們可以把本篇分作四段，說出我們經歷神工作的四面，即：4至9節，10至16節，17至22節，23至32節。在這四段中，8節，15節，21節和31節，又是同樣的話，「但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事都稱讚他」。這一位詩人似乎在這四面中都是有分的。 以整首詩分類的架構來看，我們可以看出來，每一面同時有三個層次：
第一，我們在悲慘的光景裡；
第二，我們哀求神，祂就拯救我們；
第三，我們讚美祂，稱讚祂。
1. 我們在世界裡流蕩，不滿足也失去方向
4至5節，「他們在曠野荒地漂流，尋不見可住的城邑，又飢又渴，心裡發昏。」城邑是單數的（the city），指一個城。尋不見可住的城邑，即尋不見可居住的一個城。那一個城，那時候，就是指耶路撒冷；今天，就是指一處處的地方教會。
曠野，預表世界。在曠野荒地漂流，就是在世界裡漂流。我們是活在世界裡，在世界裡流蕩，即使我們不移民來到異地，留在本國本鄉，照樣也是在那裡漂流。我們這些人，都是在曠野裡漂流的人，尋不見可住的城邑，找不到安息，永遠沒有真實的享受和滿足。
沒有錢的人，有沒有錢的苦；有錢的人，有有錢的苦。我們在世界裡，不發達很苦，發達了也很苦。沒有讀到博士的，苦；讀到博士的，也很苦。都是尋不見可住的城邑。今天若有人說：「我是董事長。」
我們可以回答他：「你沒有尋見可住的城邑。」
或說：「我是某某大學教授。」
回答：「你沒有尋見可住的城邑。」
或說：「我是某某公司的總經理。」
回答：「你沒有尋見可住的城邑。」
我們都在曠野漂泊，尋不見可住的城邑，而且又飢又渴，心裡發昏。「又飢又渴」，就是永遠不滿足；「心裡發昏」，就是找不著方向。人永遠不滿足，找不著方向，「到底我該往哪裡去呢？」
2. 哀求耶和華，祂救我們又領我們
6節，「於是，他們在苦難中哀求耶和華；他從他們的禍患中搭救他們。」這是我們經歷神工作的第一面。禍患（distress），原來有「狹窄」（narrow）的意思，可以延伸為「受痛苦」（anguish），因受痛苦，而遭禍患。人狹窄，自然就受痛苦。為什麼我們可以喜樂？因為我們沒有理由不喜樂。喜樂不是說事事如意，喜樂的主要原因是：在主的憐憫裡，我們的生活範疇非常廣闊。如果我們很狹窄，天天計較聚會人數，我們就會活得很苦；如果我們很狹窄，定規一生要這樣，或要那樣，我們也會活得很苦。狹窄，會帶進痛苦、壓抑、禍患。我們在壓抑中、禍患中，神就搭救我們，把我們從壓抑中、禍患中領出來。
7節，「又領他們行走直路，使他們往可居住的城邑。」領他們行走直路，就是給他們一個方向，告訴他們，現在你有路可走了，你是為基督的，你是為教會的。往可居住的城邑，「往」可譯作「走到」，「城邑」就是城；使他們走到可居住的城，就是耶路撒冷。
3. 讚美祂！因祂使我們得飽至美
8節，「但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事都稱讚他。」這時候，詩人懂了：
我在曠野漂泊，想尋找城邑，那是不可能的；
我只要沒有認定基督，我只要沒有認定教會，我的人生是發不出讚美的。
我的讚美是因為我看見了基督，看見了教會而有的！是主的拯救，才引我走直路，領我到可居住的城邑。所以這時候，我就因耶和華的慈愛， 和祂向人所行的奇事稱讚祂。
9節，「因他使心裡渴慕的人得以知足，使心裡飢餓的人得飽至美。」（另譯）知足，也可譯作滿足。「祂使心裡渴慕的人得以知足」，就是使乾渴的人得以滿足。「也使心裡飢餓的人得飽至美」，至美，和合本譯作美物。什麼是至美的？不是單指物質的事物，乃是說我們來跟隨主的時候，我們的身體，我們的魂，我們的靈，都可以得滿足。我們的心不需要再乾渴了，連我們的飢餓也因著主而得著美物。至美之物就是主自己。我們說：「主啊，我有你，一切都太好了！」我們的主，滿足了我們的心靈，叫我們的飢餓得以滿足，也覺得飽足──有了主，我們得飽至美！
這一段說出我們每個人的光景：
沒有人不是在曠野中漂流過的，
沒有人不是尋找人生的意義的，
沒有人不是又飢又渴的，
沒有人不是心裡發昏的。
當我們說「主耶穌啊，我相信你」的那一刻，我們的信就叫祂搭救我們。搭救以後，祂就引導我們走路，叫我們的人生有方向，「我有神了，我有主了，主就是我的方向！我也可以過教會生活，我尋找到耶路撒冷這個城了！」但這時候，我們還要說：「主啊，因你的慈愛，因你所行的奇事，我要來稱讚你啊！」在這時候，主也說：「我要叫你滿足，我要叫你飽足，我要叫你以我為享受，我要你以我為至美！」
我們被鐵鍊綑鎖，祂使我們得以自由
神說，我要使乾渴的人得以滿足，心裡飢餓的人得飽美物；可惜，根據我們的經歷，人是信不來的，人會回答神說：「那怎麼成！」神說，你要稱讚我，我要叫你滿足，我也要叫你以我為至寶、至美；人卻回答：「那怎麼成！」人一回答「那怎麼成」，人一信不來，人就落入10至12節的三種景況中：受綑鎖，藐視神的旨意，被勞苦治服。
1. 我們受綑鎖，藐視神的旨意，被勞苦治服
10節，「那些坐在黑暗中、死蔭裡的人被困苦和鐵鍊綑鎖。」鐵鍊，指一種的轄制。有一個鐵鍊，不是從主來的（主是要用鐵杖轄管列國，參啟二27，十九15），是從世界來的，把人綑綁起來了。例如，你對一個弟兄說：「弟兄，你聚會吧。」他就說：「我實驗室的工作怎麼辦呢？」
你說：「弟兄，你來看看弟兄姊妹吧。」
他就說：「我今天要開店哪！」
你說：「弟兄，你好好愛主吧。」
他就說：「現在不行，等我買了房子再說吧！」
確實有個鐵鍊，把人綑綁在世界中。
「坐在黑暗中、死蔭裡的人」，死蔭（shadow of death），說出有一個影子把人籠罩起來，人就死了。死的意思就是沒感覺，沒反應。對什麼沒反應呢？對神的事沒反應。
11節，「是因他們違背神的話語，藐視至高者的旨意。」有個東西把人綑鎖起來，因為人違背神的話；不僅違背神的話，也藐視至高者的旨意。旨意，就是目的、定旨。藐視至高者的旨意，就是對神所要的，毫不注意。親愛的弟兄姊妹，請小心聽這話，基督徒真古怪，基督徒什麼都看重，就是不看重神的旨意。神和我們正好相反，神對什麼都不看重，祂最看重的，就是要我們以祂的旨意為人生的目的。
12節，「所以，他用勞苦治服他們的心；他們仆倒，無人扶助。」什麼叫仆倒？當我們把一切力量用盡，得著了所要得著的，我們一定仆倒。也許那時候，我們會找一個地方大哭一場，說：「我這麼多年活著就為這個？這算什麼！」因為我們藐視神的旨意，祂就用勞苦來治服我們。所有我們所做的，都是勞苦啊！讀大學，勞苦；大學畢業了讀博士，勞苦；讀了博士作教授，勞苦。可笑的是，我們已經仆倒，無人扶助，竟然還能誇口。真是虛空到極點了！親愛的弟兄姊妹，人應該活得有榮耀，人應該活得有光采，但是大多的人跑到黑暗中、死蔭裡去，被一個東西控制住，所以神說，我用勞苦治服他們，叫他們仆倒，無人扶助。
2. 哀求耶和華，祂救我們又領我們
13節，「於是，他們在苦難中哀求耶和華；他從他們的禍患中搭救他們。」他們就是我們。我們哀求耶和華：「主啊，救我！」主就把我們救出來。
14節，「他從黑暗中和死蔭裡領他們出來，折斷他們的綁索。」主也領我們出來，並且釋放我們。
3. 讚美祂！因祂打破銅門、砍斷鐵閂
15節，「但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事都稱讚他」。為什麼呢？「因為他打破了銅門，砍斷了鐵閂。」（16節）打破銅門，是說神的審判不再施行在我們身上，我們不再被勞苦所治服，也不再仆倒。不僅這樣，神也砍斷鐵閂，說出祂解開了這個世界對我們的控制，叫我們得以被釋放出來。
我們信主以後，有時會落到一個情形裡，坐在黑暗中、死蔭裡，被困苦和鐵鍊綑鎖，並且違背神的話，藐視至高者的旨意。所以這時候，神就用勞苦來治服我們，叫我們仆倒，無人扶助。勞苦之中，我們呼求，「主啊，救我！」主就救我們，不僅救我們，打碎我們的鎖鍊，叫我們有一種自由，可以來服事神，為著神的旨意而活，同時也打破銅門，砍斷鐵閂，叫一切使我們受審判的，叫一切轄制我們的，都被祂除去──我們成為自由的人來跟隨主！
我們臨近死門，祂使我們不見朽壞
1. 人愛自己，厭惡屬靈的事而臨近死亡
17節，「愚妄人因自己的過犯和自己的罪孽便受苦楚。」也有些基督徒，沒有別的嗜好，他就愛他自己。這班人聖經稱作愚妄人。愚妄人犯了什麼罪呢？我再說，犯了愛自己的罪。人最大的罪就是愛自己。
基督徒跟隨主有什麼難處？
第一，走自己的路。人堅持不以神為中心，要有自己的路，藐視神的旨意（11節）；
第二，為自己考量。當人為自己考量的時候，他就彰顯自己，也使他因自己過犯的行徑而受苦（17節）。
弟兄啊，我們在世界上彰顯自己，甚至也在宗教裡彰顯自己，這都說出人有他自己的行徑。這個行徑就叫作「過犯的行徑」。這個行徑是不是罪很難說，總之人就這樣走下去了，包括走向宗教。例如，人說：「我願意作這一行。」哪一行？「宗教行。」所以他去讀神學院。讀神學並沒有錯，錯是在讀了神學以後，他就以為取得了「入行」的資格，他已經可以在「生命的新樣」裡來服事神了。不！其實這都是他自己的行徑，他便因此受苦楚。
18節，「他們心裡厭惡各樣的食物，就臨近死門。」心裡厭惡各樣的食物，不是他得了胃病，是他對主所有的供給，好像都不享受。對主自己，他不享受；對聖徒們，他不享受；對主的話語，他不享受；對主所給的聚會，他不享受；對基督徒同在的喜樂，他不享受；對傳福音所得的喜樂，他也不享受。他厭惡各樣的食物！他這樣的愛他自己，愛到一個地步，所有屬靈的事他欣賞不來了──他到教會中，覺得自己最好；在教會生活裡，覺得自己最高；與聖徒們在一起，也覺得自己最有追求。
這時候，他不會享受，他只會批評。很可能他聖經沒有讀過幾遍，批評的話倒是說了一堆；真理他不一定認識，但對任何事他都想發表意見。弟兄啊，對那些愛世界、在荒地漂流的人，我們不怕他走得太遠，找不到方向；對那些在死蔭裡、被鎖鍊綑鎖掙扎不出來的人，我們也不怕他勞苦太多，而求救無門；乃是那一班有他自己行徑的人，才叫人覺得害怕。為什麼害怕？因為他有他的行徑，他說：「這是我的路，我定規這個路！」這個路可以是世界的路，也可以是宗教的路，殊不知，這個路至終一定會帶進苦楚。
要知道，沒有基督就有罪孽。罪孽不是指人犯了什麼罪，罪孽乃是指人不以基督為中心，不活基督，不倚靠基督，也不仰賴基督。一個人不住在基督裡，只住在自己裡，他就成了一個有罪孽的人。有罪孽，就有苦楚；有苦楚，就厭惡各樣的食物。請我們注意，在教會生活裡厭惡各樣食物的人，聖經對他的斷語就是：臨近死亡。凡在教會中說長道短的，如說長老的帶領不對，長老的道講得不好，弟兄姊妹不夠可愛，大家不夠有心追求；或者，果然有個追求聚會，又說帶頭的人不會帶領，同工們不會盡職，像這樣的人，都是厭惡各樣食物的人。凡是熱衷說這些話的，他都有自己的行徑，然後，臨近死亡。
親愛的弟兄姊妹，我願意再重複，凡只說自己對，長老錯的人，他就是心裡厭惡各樣的食物，也臨近死門的人。不錯，也有可能他說的都是真的，然而，他也是快死的，死亡已在他的身邊。倒不如一個弟兄傻乎乎的，凡事說阿們，反而給自己一個好胃口，整個人也顯得有生氣。看哪！說阿們的人是活的，批評論斷的人是死的。我再說，長老的帶領也許真的不對，但是，學習看不見長老的錯誤的人，他活了；一味說長老不對的人，他死了。這就是詩人說的，臨近死門。
2. 哀求耶和華，祂救我們又醫治我們
小心啊！不要自己選一條路，而不懂得欣賞神所給的食物。要知道，神所給的食物，就是基督自己，就是基督的話，就是聖徒，就是教會，就是聚會，就是弟兄和睦相愛，就是弟兄來在一起，就是一同傳福音，就是帶人得救。神所給的各樣食物，我們若厭惡，我們就會發死。當我們發死的時候，千萬不要說完了、完了，乃要說：「主啊，救我！」──「於是，他們在苦難中哀求耶和華；他從他們的禍患中拯救他們。」（19節）
親愛的弟兄姊妹，今天我們還是有我們的觀念，要求自己完美；但詩人在這裡說，就算我們這麼愛自己，各人有自己的意見，各人有自己的道路，主仍然可以從我們的哀求中拯救我們。不錯，有時候，我們還會揀選自己那「過犯的行徑」，當我們揀選自己的路的時候，我們就厭惡各樣的食物，好像教會生活永遠不那麼叫人滿意，但是，我們哀求耶和華，祂就拯救我們！
20節，「他發命醫治他們，救他們脫離死亡。」脫離死亡，按原文應該譯作：不見朽壞。為什麼我們能把18節的「食物」解釋成屬靈的事？因為有20節的「不見朽壞」。如果只有脫離死亡，那18節的食物還可以是物質的，指主醫治他的病。若主的醫治是叫我們「不見朽壞」，就和17至18節連結起來，指我們雖然跟隨主，卻走自己的路，走到後來，心裡厭惡各樣的食物（神各樣的屬靈供給），就臨近死門。現在主說：「我來了，我拯救你，叫你不見朽壞！」
3. 讚美祂！因祂的作為而歡呼
21至22節，「但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事都稱讚他。願他們以感謝為祭獻給他，歡呼述說他的作為！」這位主真是太好了！在曠野，祂救了我們（4-9節）；在死蔭之地，祂救了我們（10-16節）；在我們自己所揀選的「過犯的行徑」上行走時，祂還是救了我們（17-22節）！
我們在海上搖晃，祂引我們到所嚮往之地
1. 我們出去傳道，遇風浪而無法可施
23節，「在海上坐船，在大水中經理事務的」。還有一班人，他們是屬靈人。他們在海上坐船，又在大水中經理事務。坐船可以無處不去，「在海上坐船」，意指有能力可以在世界中自由地行走。「經理事務」，可以譯作：產生事物。為什麼可以這樣翻譯呢？因為所有傳道的人、服事主的人都要有一個能力：使無變有。所謂使無變有，並不是從一個完全的無，變出一個有來；乃是使一個「屬靈的有」，變成一個「實質的有」。譬如說，你到一個地方，那裡沒有一個人信耶穌，你就傳福音、講耶穌，把耶穌講到人心裡面去，使人信了耶穌。這件事難不難？真難！因為它是使無變有的。
24節，「他們看見耶和華的作為，並他在深水中的奇事。」這是說，我們看見主的作為真是奇妙！
25節，「因他一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起。」然後，「他們上到天空，下到海底；他們的心因患難便消化。」（26節）不得了！這一班人真是屬靈。他們上天入海，所以，他們的魂（心可譯作魂）因患難便消化。消化，也可說融化。「患難」的希伯來文字根是邪惡（evil），說出有一個不健康的東西在他們裡面。他們看見人愛世界，覺得不好；看見人愛自己，覺得不好。現在，連他們（即傳道的人，全時間服事的人，作長老的人，愛主的人）也要說：我們這樣愛主也要小心！一不小心，我們深處也有一個東西不是那麼乾淨，我們要的到後來也不一定是主，而是想為主作些什麼，或為自己得些什麼。
27節，「他們搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人；他們的智慧無法可施。」弟兄啊，我們上到天空，下到海底，一不小心，我們裡面有一個不好的東西就出來了，叫我們被消化、被融化，並使我們這個人站不起來，搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人。這時候，他們有智慧，也無法可施。
是的，他們有智慧，他們是認識神的，可是無法可施，愣在那裡，不知道該怎麼辦。有一個愛主、服事主的弟兄曾經說：「我在這裡好像找不到著力點。」這是什麼？這就是智慧無法可施。這班服事主的人比前面那些人聰明多了，也屬靈多了，他們飄揚出海，的確願意受差遣，遵行主的旨意，但這時候，他們卻搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人，有智慧但無法可施。譬如，面對今天的需要，有許多人需要得救，有許多愛主的人需要受成全，有許多教會要被建造出來，我們常常覺得不夠，無法可施，完全應付不來。
2. 哀求耶和華，祂領我們又引我們
28至30節，「於是，他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中領出他們來。他使狂風止息，波浪就平靜。風息浪靜，他們便歡喜；他就引他們到所願去的海口。」這時候，我們在苦難中哀求耶和華，一哀求，狂風就止息了，波浪就平靜了。就好像前面那位弟兄說：「我現在沒有著力點了。」其實不是沒有著力點，是他不能安詳。我們若呼求主：「主啊，救我！」立刻就能安詳了。
教會不是主的嗎？聖徒們不是神的兒女嗎？建造教會不是主耶穌的事嗎？不是主耶穌來建造祂的教會嗎？有了這個看見，突然間我們就問自己：為什麼我搖搖晃晃，東倒西歪？為什麼我上天入海？主啊，原來，這一切都是你所做的！
弟兄姊妹們，主怎麼救你？祂是把你救到祂自己裡面去。我們一被領出來，進到祂裡面去，我們就發覺：狂風也止息了，波浪也平靜了，風息浪靜了，我們便歡喜；祂就引我們到所願去的海口。
主引我們到所願去的海口，就是主把我們帶到所嚮往的地方。那地方就是祂的見證，我們嚮往祂的見證，主就把我們帶到祂的見證去。
3. 讚美祂！在長老的位上讚美祂
31至32節，「但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事都稱讚他。願他們在民的會中尊崇他，在長老的位上讚美他！」民，也可譯作百姓。民的會中，就是百姓的大會中。換句話說，經過這些事以後，他們就說：「神的子民們哪，你們一同在會中尊崇祂，在長老們的地位上讚美祂！」請我們注意，他們的讚美不是空口的，他們的讚美非常的實際，他們是在長老的位上讚美主。
何豐盈！神的祝福不斷加多
下面就是長老的讚美。
33至34節，「他使江河變為曠野，叫水泉變為乾渴之地，使肥地變為鹼地；這都因其間居民的罪惡。」長老們，就是帶領教會的人，他們來讚美神時，開頭卻是說：「神哪，我們曾經得罪你，你就叫江河成為曠野，叫水泉成為乾旱之地，叫肥地成為鹼地。」這段話的背景應該是指美地說的。申命記二十八章23節，「你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。」二十九章23節，「又看見遍地有硫磺，有鹽鹵，有火跡，沒有耕種，沒有出產，連草都不生長─好像耶和華在忿怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣。」神的子民不聽話，因其間居民的罪惡，我們就失去神所有的祝福，江河變成曠野，水泉變成乾渴之地，肥地變為鹼地。所幸的是，當我們再回轉歸向神的時候，神的祝福還是會回來的，我們還是要為教會的見證站住。
我們曾經失敗過，現在我們要回來站住；當我們回來的時候，「他使曠野變為水潭，叫旱地變為水泉。他使飢餓的人住在那裡，好建造可住的城邑，又種田地，栽葡萄園，得享所出的土產。他又賜福給他們，叫他們生養眾多，也不叫他們的牲畜減少。」（詩一○七35-38）真好！我們曾經這麼墮落，所以神把祂的祝福拿去，當我們再回來的時候，我們要讚美祂：「主啊，你給我們的祝福何其多！以前，你不過是叫江河變曠野，水泉變乾渴之地，肥地變為鹼地；現在，你是叫曠野變水潭，旱地變水田，飢餓的人可以建造城池，可以種田地，可以栽葡萄園，可以享受土產，可以生養眾多，牲畜也不減少。」神的審判到底是有限，神的祝福卻是不斷地加多啊！
帶領的人不忠，以致遭暴虐而人數減少
但這時候，我們又出問題了！出什麼問題呢？
39節，「他們又因暴虐、患難、愁苦，就減少且卑下。」當聖經說到以色列民卑下的時候，通常是指外邦人進來的時候。因為有暴虐的情形，他們就有患難、愁苦，減少且卑下，這時，外邦人就來得著他們。為什麼有暴虐呢？根據40節的「君王」（或譯貴胄，今指教會中的領袖們），我們可以說，外邦人的暴虐乃是由於以色列的領袖們的不忠，不稱職。
弟兄姊妹要注意，帶領的人不忠，外邦的勢力一定會進來。開頭是一點點，到後來，這外邦的權勢可以完全把教會給佔據。外邦君王的暴虐，就是踐踏神的子民。神的子民本來一個個都是神的掌上明珠，是神所寶愛的，因為帶領的人有時候不夠智慧，就帶進外邦君王的暴虐，叫以色列人減少且卑下。
真是悲慘！因為有暴虐，以色列的人數就減少，而且活得卑下。這裡給我們看見，聖徒們帶人得救，教會見證的人數增加，都是一個健康的表徵；若是教會的人數減少，通常都是指有一個不健康的東西產生了。
40節，「他使君王蒙羞被辱，使他們在荒廢無路之地漂流。」為什麼我們可以說外邦人的暴虐是由於以色列的領袖們不忠呢？因為這裡說，神使君王們蒙羞被辱。君王，或譯貴冑。神使貴胄蒙羞被辱，使他們在荒廢無路之地漂流。
神卻將窮乏人安置在高處
41節，「他卻將窮乏人安置在高處，脫離苦難，使他的家屬多如羊群。」領袖們雖然沒有盡責盡忠，神卻得著一班窮乏人，並將他們安置在高處。弟兄姊妹們，我們是誰呢？窮乏人。
就教會的人數來說，我們窮乏；
就教會生活的年日來說，我們窮乏；
就屬靈的成長來說，我們窮乏；
就對聖徒們的服事來說，我們也窮乏。
我們都是窮乏人。
領袖們不盡忠，外邦人進來，結果整個會眾就減少、被藐視，連貴胄和帶領的人也被藐視。但是，神卻得著一些窮乏人，就是我們。哦，這篇詩結束在我們這班人身上，太好了！
我們有沒有資源？沒有。
人數多不多？不多。
教會大不大？不大。
有用的人多不多？不多。
將來有沒有職事產生？盼望有，但也只是盼望，今天仍是很窮乏啊。
親愛的弟兄姊妹，這一篇詩結束在一班窮乏人的身上。經歷了許多事之後，詩人說，神將窮乏人安置在高處。高處，是神安置我們的地方，是撒但攻擊不到的地方；在那裡，神要叫我們脫離苦難，使我們的家屬多如羊群，繁衍眾多。
留心思想耶和華的慈愛
末了，詩人又說，「正直人看見就歡喜；罪孽之輩必塞口無言。凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想耶和華的慈愛。」（42-43節）這時候，我們再想想主的慈愛，主真愛我們！再想想整個過程
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