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二手徵求有驚喜
佛教化現代的挑戰與機遇／釋覺培 國際佛光會秘書長
中華人間佛教聯合總會秘書長
人間佛教讀書會執行長
【摘 要】
人類在歷經第四次工業革命所面臨的各種挑戰，已經是不可逆轉的事實。當我們說「現代」，這個所謂「現代」的概念，仍以持續動態的發展，不斷飛速變遷，社會整體必須做出各種必要性的因應與轉型。同樣的，佛教在歷史的推演下，也必需接受現代進程中的檢驗與試煉。
二、挑戰與機遇
（一）全球化使疆界到無遠弗屆，有利於佛教傳播
這是一個全球化的時代，全球化使各種流動愈來愈難以控制與規範，無論是人才的流動、經貿的往來，造成競合間而不斷重組。此外，環境汙染、地球暖化、國際難民等問題，都發生了彼此緊密相聯的關係，無論好與不好，其所要面對的結果，不再是單一國家的承受，而是全球得共同承擔。
宗教方面，全球化使人們受到更多外在的誘因，信仰亦漸漸薄弱，或因太多選擇而變得無從選擇。全球化之後的人我關係，競爭也比過去更為加劇，普遍人心充斥著敵對與不安。
從佛教觀點看現代的大環境，萬事萬物須仰仗各種因緣條件，「緣起無自性」正好可以因應現代人喜歡速成的弊病，對於人我衝突的問題，星雲大師提出「同體共生」的理念，更容易被理解與接納。當我們發現自己是社會整體環境的一部分，社會的進步與沉淪，與自己要作出的努力，乃息息相關的依待關係。「自他一體」的概念逐漸被彰顯，強烈的個人主義就須再進一步反省，人須與他人建立良好因緣，因緣的牽動使個人必須走向大我。
此外，流動的人力、流動的資訊，正也在各式各樣的往來中，將佛法流動出去。
佛教的傳播，可透過網際網路的方便性，超越了既定疆界的概念，而達到「無遠弗屆」。回顧四十年前，星雲大師在克服了當時社會對佛教的各種障礙後，運用了電視弘法傳播，即提出「家庭即道場，客廳即教室」，如今透過數位化的教學與傳播，可以「在在處處皆道場」。
也許有人擔心，如此一來，寺廟是否不復存在的必要？未來實體道場的功能不僅僅是提供法會修持、講授學習佛法之處，而是一個可以提供讓人心「安靜、安全、安頓」之處，是一個可以被傾聽、被接納的場域，也是一個可以被瞭解，找回自己為何而存在的地方。換言之，全球化之後的多元價值選擇往往令人無所適從，海量資訊也正為現實帶來更複雜的社會關係，但是愈是繁雜的外在世界環境，愈需要簡單規律的生活，回歸簡樸寧靜的道路，也是未來人們契機佛法的開始。
（二）人工智慧科技可取代人力，卻無法取代人心
第四次工業革命指的正是「人工智慧」（英語：Artificial Intelligence, AI）所帶來的衝擊。人工智慧（大陸稱為「人工智能」），亦稱為機器智慧。當人工智慧展開了機器人與人類並存，人們開始害怕「AI」，擔心「AI」是否對社會造成威脅，個人資料是否被洩露而失去隱私，「AI」會不會搶飯碗，或甚至會被「AI」所取代？
其實人類在開發人工智慧時，不要忘記它是為服務人類而存在。用在佛教的發展上，可以縮短過去千山萬水尋訪善知識的距離，可以解決語言上的隔閡，可以幫助學習經典，可以很快聯結溝通外面的世界，可以讓人們體會虛擬幻化的世界，了解來去有無終究一場空，人工智慧可以讓人很快了解因緣假合。
但是，人類可以複製「人腦」，卻無法取代「人心」。人類在面對人工智慧的同時，應該重新找回「人之所以為人」的存在價值，人心有情感、有溫暖，透過修行使人心更純淨地認識自己生命的究竟，這些都不是人工智慧所可以取代。尤其在一切學理上，可以因為人工智慧快速獲得答案，但是在生活上，有待身體力行的驗證才足以體會其真理。
「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。」千經萬論從「心」起，中國著名學者梁啓超說：「佛教之最大綱領曰悲智雙修，自初發心以迄成佛，恆以轉迷成悟為一大事業。」人工智慧的開始後，正視「人心」才要開始，「人心」有沉淪、有昇華，人心可以向善、可以向惡，人心是人工智慧的主人，也是決定未來世界好壞善惡之根源，若要將人工智慧發展的有利於人，還是得從淨化人心開始。因此，佛教雖不能無知於科學大躍進的突破與改變，但科學也必須謙卑於佛法之妙理，無論是四聖諦、八正道、十二因緣，每一個極為傳統的佛教思想，在現代人的眼裡，更凸顯出其內在意涵對當代社會的重要性。
（三）西方主流文明的衝突困境，佛教智慧新契機
西方主流文明是從西歐啟蒙運動開始，當時在擺脫了宗教的桎梏後，人權主義抬頭，雖然這人權是神所賦予的權力，因為是神賦予的，所以不應當被人所剝奪，依此發展「自由」與「平等」的思想，也從自由思想的基礎上發展了「科學」與「民主」（賽先生與德先生）的普世價值。直到歷經幾次的工業革命後，知識與科技的大躍進帶來了無限的商機，巨大的財富累積而來的是巨大的權力，繼而左右了政治的決策方向。
知識、經濟與政治三者之間原本的理想關係是：知識監督政治，政治妥善分配經濟使社會均富，人民幸福，但如今包括受西方文明所影響的國家社會，因為商業的壟斷、權力的傾斜，使社會失去平衡，原本中產階級主流漸漸消失，轉變為富裕與貧窮兩個極端，形成了M型社會。再者，對於自由意志的無限上綱，多少媒體假言論自由之名，進行政治或權力鬥爭的工具，造成媒體不再是監督社會的公器，而是淪為各種意識形態的外衣。最後導致閱聽者，也就是普遍的社會大眾，在缺乏客觀的認識真相，被政黨的惡鬥而撕裂了人民彼此間的和諧，造成選民無法從對國家做出有利的民主選舉，而這正是目前社會出現的困境與悲哀。
反觀東方智慧的佛教思想，兩千多年前即提出「平等」的主張，在眾生皆有佛性的原則下，佛教成為人類歷史上第一個倡導「眾生平等」的主張者。正因為眾生皆有佛性，此佛性非上帝所授予，而是每個人本自具足的佛性，透過自覺的修持，乃至覺他的功行圓滿，以「受五戒」為始：不侵犯他人的生命（不殺生）、不侵犯他人財富（不偷盜）、不侵犯他人身體（不邪淫）、不侵犯他人名譽（不妄語）、乃至不傷害自己健康（不飲酒／吸毒），而真正落實生命應獲得平等的尊重。以當今層出不窮的社會問題，「受五戒」絕對不是舊傳統，而是建構「新文明」的磐石，是維繫社會秩序的軌則，更是人心安定的來源。也只有建立在「不侵犯他人」的基礎下，才能建構一個安全且真正「自由」的社會秩序。
佛法的真義不會因時空的不同而有所變異，息滅「貪瞋癡」、勤修「戒定慧」的論述本來就具有跨時間、跨空間而足以驗證的真理。數千年來，人類往往為了貪婪而掠奪，因瞋恨而造成無數戰火，又因為愚癡，使人我衝突加劇，如此周而復始的「輪迴」，至今貪瞋癡依舊還是世界問題的根源。倘若我們能夠實踐「五戒十善」，真正身體力行，雖是佛教傳統的基本教理，卻也才是今日社會實現真正自由與和平的具體表現。
（四）神格化崇拜信仰漸漸式微，理性思維的興起
除了佛教以外，人類多半以「神」為宗教信仰之核心，原始社會時期認為「神」是由於人對死亡恐懼而建立，一切人力所不能及的事與物，皆被神化。隨著社會結構和文化發展，神的概念逐漸由簡單轉為複雜，或一神論，或多神論，總之離不開對「神」的敬畏與崇拜。
佛教非一神論，亦非多神論，恰恰相反地，佛教「解放」神權，回歸對「生權」的重視，每個人的命運皆由自心所造，而非上帝的給予。佛經云「種如是因，得如是果」，解釋了「器世間」或「有情世間」，皆仰賴各種因緣條件的組合。直到科學與人本主義的抬頭，人類展開對自然界與社會進步研究的探討後，漸漸發現科學的發達更能印證佛法的合理性與真實性，再加上教育的普及，使各種知識必須經得起驗證。無論是「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，或者佛經裡常提到的「三千大千世界」虛空、法界、國土眾生無量無邊等，今日透過科學、天文學等科學儀器，早已證明此說並非虛構，宇宙中充滿無量無數的銀河系、太陽系等
誠如過去愛因斯坦曾說：「沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。」「任何宗教如果有可以和現代科學共依共存的，那就是佛教。」到了20世紀英國知名的天文物理學家霍金，更發表了萬有引力等物理定律，說明宇宙生成的「大霹靂」理論：「宇宙能夠存在以及我們能夠存在的原因，無須再請上帝出手，讓宇宙運行……」，當霍金提出「宇宙並非上帝所創」，顛覆了西方世界過去對上帝的詮釋。
不可否認的，佛教徒在還沒有足夠了解佛法的要義前，也往往將佛陀神格化，認為透過祈求可以獲得並滿足心中的欲望。直到了解佛法後，才真正明白佛法之所以可信，是因為從佛陀時代至今，佛弟子以親身的修行體驗，證明著佛經的正確。這種透過學習、理解、實踐，與不斷的修正，以印證佛法的科學態度，將成為這個時代更能受知識分子所接受的宗教信仰。
星雲大師的「應用管理」心法／陳劍鍠 香港中文大學人間佛教研究中心主任
【摘 要】
星雲大師開創佛光山，訂定「集體創作、制度領導、非佛不作、唯法所依」作為寺務運作的管理思想，並明確界定佛光會的組織功能、性質，使僧俗二眾一切行事依照規章、辦法，有助於佛光教團的永續發展。在組織的實際運作過程，必然涉及「財務」與「權責」，星雲大師亦針對「管錢」、「掌權」、「用人」等方面提出見解。在星雲大師看來，管理人事以「管心」為宗旨，與修學佛法毫無二致，且須靈活地「悲智雙運」，使整個組織呈顯「同體共生」的理想狀態。因此，星雲大師極為推崇極樂世界「諸上善人俱會一處」的境界，於是讚歎「阿彌陀佛」是最高明的管理專家，如是使得「管理」此世俗概念增添神聖性，亦見「世法」與「佛法」的正向聯動。
二、「集體創作，制度領導，非佛不作，唯法所依」規範
大師曾云：「我在開山之初，也恪遵佛制，根據六和敬、戒律和叢林清規，著手為佛光山訂定各項組織章程，建立各種制度，例如人事管理訂定：『序列有等級、獎懲有制度、職務有調動』；以及『集體創作、制度領導、非佛不作、唯法所依』等寺務運作的準則。」 這裡指出「集體創作、制度領導、非佛不作、唯法所依」，作為寺務運作的準則，即是一種管理思想。此管理思想與一般企業管理模式不同，宗教的管理是以非營利事業之方式進行宗教事務，而且這種管理方式往往能作為營利事業機構所借鏡。
所謂「集體創作、制度領導」是佛光山的宗風性格； 弘法利生的事業，應該有所作為（換言之，不能不作），而且應該「非佛不作」； 兩序大眾在佛光教團的組織裡，人人必須「唯法所依」。 這四項規範不但作為佛光山的組織動因，亦承載著佛教教義的規範與指導，通向「生活即修持」 的解脫目標。
（一）集體創作
首先，佛光人要發揮「集體創作」的成就：佛光人不個人居功，凡事不是個人所成，乃大眾「集體創作」的成就， 佛光山從早年白手起家，克勤克儉，發展到目前佛光普照五大洲的成就，可說是「集體創作」的體現。 早在1971年，星雲大師便說：「佛光山是集體創作的最佳典範。」
大師曾舉例：「被譽為『現代管理學之父』的管理大師彼得．杜拉克（已於2005年11月辭世），他曾為『人的管理』重新定義，認為在新時代，以資訊為導向的企業組織裡，主管和有專業能力的員工之間，已不似傳統的上下關係；主管不再是『管理』人，組織則如同交響樂團，身為指揮的，只是『帶領』各有所長的團員，演奏出完美的樂曲。我覺得這樣的團體頗類似我們僧團，僧團中的成員彼此之間是同參法友，有著弘法利生的共同目標，平時大家也是自治自律，有事時則團結合作，集體創作。」 各種團體與組織都須要求自治、自律，務使各種職能角色承擔相應的責任。任何事務在進行調控及管理時，首重於執事者的責任，而表現責任的外顯條件則須給人有自治與自律的觀感。
大師借用現代管理學之父彼得．杜拉克「人的管理」的新主張，認為企業組織的管理階層，不應該是「管理」部屬，而應是「帶領」部屬，如同交響樂團的指揮，其功能在於「帶領」各有所長的團員，演奏出完美的樂曲。這其實就是「自我管理」意識的建立，能夠自我管理，則各種制度規範才能有所始、有所終。佛教極為講求這方面的道德倫理意識，自我管理導向內心的淨化，不必太過於依靠外部力量來實現、完成僧團的弘法事業，外部力量僅作為助緣，主要的條件因緣在於內心，這也是「人性管理」的首要法則。
佛教不能離開因緣果報的法則，換言之，因果法則的落實必能成就最上乘的管理作為，大師說：「如果一個人懂得『因果』法則，明白行為能決定自己的幸與不幸，就會謹言慎行，行善積德，廣結善緣，而對於過去的不幸，也會不斷地努力改進，使它轉變為幸福；如此的自我管理，不就是最究竟、最上乘的管理法嗎？」 這就是自治與自律的寫照，足以體現出最上乘的管理法。
在自治與自律符合標準要求時，「集體創作」才能真正落實到「集體」共進的創作境界，否則在缺乏自治與自律的情況下，是無法將高超的管理智慧表現出來。佛光山是一座「集體創作」的道場，任何工作隨時都有人可以遞補，不全寄望在某個人身上，是個健全的團體。再者，「集體創作」不分你我，去除本位主義，亦同時去除我執，避免墮於惡見趣，安住淨信，遠離根源性的弊端。佛光山的兩序大眾在互相幫助的過程中共同成長，教團有無比的凝聚力，這股力量拓展了「法水長流」的理想。 佛光山創辦大學、建設寺院等事業盡仰仗僧信二眾的團隊力量，所謂「集體創作」的力量而發展出來。大師說佛光山開創的事業，他個人不敢居功。
由此可見，世間的、個人的利益，被轉換為出世間的、大眾的利益，心靈在一次又一次的服務奉獻中淨化、提升，其實，這在無形中也減少資源浪費，運用共同的價值觀念，團結一致，生機勃勃，凸顯人的社會性（群體性）價值，向共同目標邁進。否則，多頭馬車或是散沙一盤的群體是缺乏團結合作的動力，無法以最小能耗獲取最大效果。這也是大師為何強調：「弘法利生的工作，必定是集體創作，絕對沒有個人的情緒。」 其最終則達成「佛光山是集體創作的成果」， 這也無怪乎大師主張「集體創作」是「最上乘的管理方式」，讓大家自動自發，肯定彼此所扮演的角色，互相合作，共同奮發突破。 因為互相協作，所以能夠優劣互補，取長補短，樹立整體觀念。
最後，引用大師的一段話，作為本節的結語：
我一生，人家都以為我創業艱難，事實上我覺得非常簡易；因為集體創作，我只是眾中之一，做時全力以赴，結果自然隨緣。許多人以為我善於管理，事實上我只是懂得「無為而治」。……對於世間的一切，來了，並沒有覺得歡喜，去了，也沒有覺得可惜。
這段話強調隨順因緣，是創業的不二法門。當然，這是佛教的心法，須深入體證才能了知個中三昧，否則大師所云：「人家都以為我創業艱難，事實上我覺得非常簡易」，便難以體會，以為他口出狂言。實則，他把握了一個很重要的宗旨——「集體創作」，也就是盡全力結合眾緣；而且，自己不是主導眾緣的主宰者，而是眾緣中的一個，即「眾中之一」。
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（二）管心的方法
關於「管心」，星雲大師對此特別注重，因為「管錢，錢不講話，隨你用法；管物，物也不開口，隨你搬動；管人，就難了；但管人也還不太難，最難的，是要管自己的『心』啊！」
其實，在更早時間，2004年12月26日，大師在臺北國父紀念館講演「佛教的生活學」，即有如下見解：
現在的管理學，好比管理錢財，除非犯了貪汙，不然不會有什麼很大的過失，更何況錢不會講話，其他如管理事物，好比把桌子從這邊搬到那邊，桌子不會反抗，任你擺布。所以管錢、管事很容易，但是管理人就麻煩了，因為人不一定會聽話。可是如果能懂得做人處事的道理，管人也不難，反而是管理自己的心比管理人還難。
佛教的修煉對象是「心」，經過修心內省而自我否定，超脫世俗，獲證宗教體驗。並以這個精神體證作為管理眾人的智巧方便，在巧妙運用的過程中，能轉換宗教制度的作用，例如宗教所強調的宗教戒律、宗教禮儀、宗教修行等，它的執行程度深淺，正可斷定宗教事務的管理者，他的宗教意識及宗教體驗的深淺情況。
佛教自釋迦牟尼佛創教以來，就有一套獨特的管理學，佛陀所建立的僧團也有健全的組織和完整的制度。佛門的管理以自我發心、自我約束、自我覺察為原則，管理目的是為了使僧團能和合發展，俾令正法得以久住。 佛教組織管理的核心價值（core values）在此，佛教徒共同接受這個主流價值觀，以續佛慧命，廣弘教法。
自我身心管理是佛教管理的首要準則，心正則身正，身正則能讓佛教團體走向健全之路，和合發展而使正法久住。星雲大師強調「管理是一種藝術，有其靈活巧妙之處。」 靈活巧妙在於「心」，從「心」下手才能獲證正報莊嚴；進行環境管理而攝受依報莊嚴。大師舉出從「心」下手的例子，如盤珪禪師以慈悲愛心，感動惡習不改的慣竊；仙崖禪師以不說破的方式，教導頑皮搗蛋的沙彌，都可看出歷代高僧大德「管理」十方叢林，接引各類僧眾的善巧智慧。這種管理教導方式，主要訴求的是「不能傷害他們的尊嚴，要讓他的人生得到正面的成長。」 而且，管理者應先「懂得『因果』法則，明白行為能決定自己的幸與不幸，就會謹言慎行，行善積德，廣結善緣，……如此的自我管理，不就是最究竟、最上乘的管理法嗎？」 佛陀設教，就是倡導「心」的管理，所謂：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」修學「心的管理」這門學科，不能完全依靠別人，必得依靠自己，把自己的真心、慧心、慈心、信心、定心、忠心等，呈現出來，並且以這些善心、好心，來管理自己、管理環境、管理事物、管理團體。
平日參禪念佛、早晚反省、喜捨行善、克己利他，都是為了把心管好，也是為了修滿「心的管理」這門學科的學分！ 大師強調：「我覺得最好的管理，其實是自己內心的管理；心治則身治，身治則一切皆治。」 「心」是萬物之本，沒有把根本管理好，只管理枝末，人生當然不會圓滿。「能把自己的心管好，心正則一切皆正，心淨則一切皆淨，心善則一切皆善，這才是最重要的管理學。因此，佛陀設教，就是倡導『心』的管理。」 在宗教要求而言，以自我內心的管理為主，以外在人事的管理為輔。 這是必然要求，也是貫徹宗教教義與精神之所在。
美國約塞夫．巴基爾在《世界富家智慧》說：「作為一個管理者，在他應該具備的能力中，職業性技術可占百分之二十五，革新創造能力可占百分之二十五，其餘百分之五十應該是『教養』。」 教養與身心淨化具有相似性的意涵，大師說：「淨化身心的管理，這在佛陀成道的過程，便已做了最好的管理示範。」 佛教有關「心的管理」是其管理思想的核心價值，這在教主釋迦牟尼佛身上已有很好示範，如此看來，佛教的管理思想是一套足供世人採用的管理方法，管理者除了在技術、技能之養成外，首要之務在於「心的管理」，也就是德行的培養，在德才兼備的要求下，管理者的品德修煉被極度關注與寄予厚望。
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