收藏
第一章 緒論
第一節 研究背景及目的
一、研究背景
筆者身為天主教徒[註1]，2010年夏天因財團法人樂銘文教基金會提供之培力營[註2]機會，初訪知本天主堂與卡大地布部落[註3]，結識了當地教友。營隊結束後，筆者每年都會趁節日及寒暑假自行再訪，或是從旁幫忙天主堂的兒童夏令營，與當地之緣至今已有多年；在這段接觸與認識過程中，發現知本天主堂除了熟為人知的原住民風格教堂建築以外，還乘載著豐富的歷史意義與特色，且與部落發展有著緊密的連結。
天主教在1953年傳入卡大地布部落，是天主教在卑南族地區的第一個傳教據點，知本天主堂也是幾個卑南族部落（南王、下賓朗、初鹿等）中天主教信仰人數比例最高的堂區[註4]，最盛時期部落約有三分之二的人口成為天主教徒；此外，知本天主堂還培育出了三位本地神父，其中一位更是台灣第一位原住民主教[註5]。筆者自幼生長於天主教家庭，加上家中從事天主教聖物[註6]製作，與台灣天主教會和神職人員接觸密切，深知本地神職人員培育之不易，因而對於知本天主堂能夠成就三位神父感到印象深刻。
除了傳教工作方面的成功，筆者更認識到知本天主堂曾協助部落保存珍貴的口傳史料，這些史料成為日後部落恢復傳統祭儀的參考根基，天主堂的廣場在1970年至1992年也是部落舉辦收穫祭的主要場地，有其歷史意義。在教育方面，昔日擔任本堂主任司鐸[註7]的費道宏神父（Rev. Patrick Veil）[註8]重視部落孩童的學習，在天主堂旁創立幼稚園，為部落孩童提供學前教育；在青年的部分，部落原有的卑南族傳統青年集會所於1954至1960年間，因遭當地警員誤解而解散，費神父深知青年集會所對於部落傳統社會制度及教育的重要性，因而向國外募款成立「知本天主堂公教青年館」，並設立家政班，使部落青年男女擁有訓練和學習的場地與機會。
時至今日，卡大地布部落已設立部落廣場與青年集會所，天主堂不再是部落活動的主要場地，幼稚園也在近年停止營運，但每年七月部落小米收穫祭的勇士繞街祈福，還是會進入天主堂的廣場呈現putengalr[註9]，顯示天主堂在部落發展的過程中有著重要地位。筆者欲探討並記錄天主教會近年來在當地發展、適應與變化之情景，以及知本天主堂在部落發展史中的互動過程。
二、研究目的
卑南族信仰西方基督宗教並不普及[註10]，其原因可能是卑南族自有穩固的傳統信仰，或是與漢人接觸較久，受漢人民間信仰影響較深，而具有排他性、強調一神信仰的西方宗教更難被接受。不過根據文獻記錄與田野的走訪，天主教會傳入知本至今已逾六十年，筆者觀察到部落中教友人數雖較以往減少，但比例仍高，且在聖統制（hierarchy）[註11]的天主教會下，發展出自身的本地特色；近年來，卡大地布部落歷經傳統文化復振與建構的潮流，部落主體意識發達，也成立了發展協會及部落會議，部落事務制定或決策的領導重心已 轉移到當今的組織，知本天主堂在部落事務上的影響力不如以往，但每逢部落的祭典或活動時，可以見到部落組織與天主堂兩者彼此 協調、配合，是為部落和宗教組織之間相互尊重和適應的表現。
綜合以上所述，筆者希冀藉此研究朝向下列幾個方向探索，以理解天主教在卡大地布部落的發展，從而為知本天主堂及天主教在卑南族的傳教過程留下一段記錄：
（一）傳教歷程
知本天主堂做為天主教傳入卑南族之第一個且成功的據點，更發展出屬於本堂區自身的特色，又在長時間與部落的互動關係中不斷變遷、適應，天主教信仰初來之時是如何被族人接受？當時的傳教過程是如何進行的？
（二）內在歸信因素
卡大地布部落接受天主教信仰與部落中領導家系的歸信有極大的關聯，至今族人中教友的比例仍不算低，若除去外在因素（如時代背景、教會發放美援物資等）的影響，天主教信仰是否與卑南族原有的社會文化觀念相連結或有可對應之處，使得族人得以在時空更動下，繼續維持天主教信仰？
（三）本地化與適應
1962年梵諦岡第二次大公會議（以下簡稱梵二大公會議）[註12]後，天主教會推行地方教會本地化，強調地方教會應認同當地民族之文化並建立互動關係，且能彼此分享、學習，使生命經驗相契合，進而將基督的福音與當地文化結合，成為文化中的一部份。筆者在卡 大地布部落舉行收穫祭時，觀察到部落在進行整體性的活動安排時，會將天主堂的彌撒時間列入考量，待天主教友彌撒結束一起到部落廣場，才開始後續活動。另外，筆者參加天主堂彌撒、活動或幫忙天主堂的兒童夏令營時，也發現知本天主堂的堂區組織與一般堂區不太相同；通常一個堂區會有教友傳教協進會（以下簡稱傳協會）[註13]和其他善會團體[註14]，但知本天主堂卻只有傳協會；更令筆者關注的是，當兒童夏令營活動需要人手幫忙時，是由家長依照在部落中既有的婦女會組織直接進行分工，此為筆者在其他堂區所未曾見聞的，由此，部落與天主堂之間也許存在更多種互動與本地化的可能。再者，天主教為制度化宗教，有完整的信仰生活體系及禮儀規範，教友依照教會所制定頒布的禮儀年曆過信仰生活，而卑南族也有其既有的歲時祭儀年曆，那麼天主教的信仰生活怎麼與族人原有的生活結合？天主教信仰在卡大地布部落有哪些特別之處？又，以部落與天主堂至今的發展觀之，部落與宗教之間的勢力是雙向互動的，此過程中是否曾有衝突？如何解決或調適？
（四）現況與未來
近年來，筆者觀察到知本天主堂頻繁活動的教友出現年齡斷層，此現象若以全台灣天主教境況觀之雖不少見，但在卡大地布部落是否有其特殊因素？因應的方法為何？今日天主教會在部落中的位置與功能又是什麼？
透過以上四個方向的探查，本研究期望能對天主教在卡大地布部落的發展情形、知本天主堂和部落的互動，以至知本天主堂曾經遭遇的困難經驗，有更深的認識，同時提供天主教會對於推行在地化工作時，可引以為鑑的參考面向。除此之外，筆者在研究過程中，發現天主教在台灣東部原住民地區的傳教史和發展，至今尚未有專論卑南族之天主教研究，而與卡大地布部落相關的研究亦多聚焦於文化復振和部落發展之層面，天主堂的角色在研究中多被安置於歷史脈絡中的特定階段，但天主堂本身的現況與未來，以及其在部落中的角色轉變則較少被關注或提及。本研究期許為卑南族天主教研究做出嘗試性的討論，並思考天主教會在卑南族未來可能的展望。
[註1]：筆者雖身為天主教徒，但本文撰寫盡可能跳脫個人宗教因素，以維持研究之客觀中立。
[註2]：由台北教區具豐富教會營隊籌辦資歷的青年教友到外地分享經驗，並和在地青年教友一起籌辦兒童夏令營。
[註3]：「卡大地布」（Katratripulr）為台東知本原名，是卑南語「在一起」或「團結」之意。部落名稱原使用漢語記音「卡地布」，羅馬拼音 Katripulr，2013年底經部落會議決議，正式正名為卡大地布 Katratripulr 部落。為利於行文及閱讀通順，本文以「卡大地布部落」和「知本部落」兩名稱交替使用。
[註4]：亦稱為牧區，是天主教會管理體制中地區性教會的最基本單位，天主教通常依據各國家實際上的行政區劃作為劃分，一個聚落或社區設有一個堂區。
[註5]：曾建次輔理主教，1942年生於知本部落，1972年3月21日成為神父，1998年6月24日當選花蓮教區輔理主教，2017年底退休。曾主教致力於卑南族語及傳統文化保存推廣，出版多本族語及文化相關著作，亦是知本天主堂本地化發展的重要推手。
[註6]：神職人員彌撒所用之聖器（如：聖爵、聖體龕……等），或是教友在信仰上需要使用的器物、用品（如：十字架、玫瑰唸珠……等）。
[註7]：羅馬天主教的神職人員，即英文priest，中文譯為司鐸或神父。主任司鐸為堂區的最高負責人，通常也稱為本堂神父。
[註8]：費道宏神父於擔任知本天主堂主任司鐸之任期為1957-1959年、1963-1974年，卸任後依然住在知本堂區至1985年。
[註9]：族人習慣漢譯為「勇士精神舞」。過去卡大地布部落勢力盛極一時，許多其他的部落須向卡大地布部落進貢，此舞姿即由扛貢品上山的姿態演變而來；每年部落小米收穫祭時，青少年繞行村落時會呈現此舞蹈。
[註10]：關於此說，請參閱林志興（2014：24-27）一文。另，筆者於2016年2月23日與中央研究院副研究員陳文德先生言談，亦得此說法；以南王部落為例，部落中的基督宗教以長老教會教友較多，天主教教友的比例在部落中更僅佔約10％，而下賓朗部落的天主教友比例大約只有20％，知本的天主教教友比例雖不如以往，但粗估仍有40％至50％。
[註11]：聖統制為天主教管理教會的體制。依據《天主教法典》（台灣地區主教團秘書處編譯，1992：161-319），聖統制的最高權力是教宗及全球主教團，教會的中央行政機構是教廷；地區性的天主教會稱為地方教會，依照範圍之不同又可分為主教團、教省、教區、總鐸區、堂區、修會、善會等。
[註12]：在天主教會內，大公會議便是教宗與普世主教集合在一起，來訓導整個教會。它的組成隸屬於教宗，由教宗召開，教宗親自或派代表主持，並能遷移、中止或解散之。教宗與教長們一起批准和公佈各項決定，有關大會中討論的事項和應守的程序，也由教宗決定。凡屬於世界主教團成員的每位主教，都有權利和義務參加大公會議並有表決權。此外，教宗能遴選部份沒有主教職務的人士參加大公會議，並規定其職務。梵二大公會議頒布的梵二文獻中揭櫫文化尊重與交流的精神，是天主教在各地進行本地化工作的指引方針。
[註13]：傳教協進會由堂區主任司鐸與本堂教友所組成，基於教友的信、望、愛三德，發揮並結合教友的能力、專長及智慧，在自傳、自治、自養的原則下共同合作，協助主任司鐸管理、推行堂區事務、維持聖堂運作。
[註14]：善會為經教會認可，成員可包含神職人員和一般教友的團體，其組成目的是為了培養更加接近基督精神的生活，或推行公共敬禮，或傳佈基督真理，或做其他使徒工作，亦即為宣講福音鋪路，或為辦慈善事業，或以基督化精神振奮現世秩序。（台灣地區主教團秘書處編譯，1992：149）
2024專利防護中