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一、佛法的目的是什麼
弄清楚學佛法的目的是什麼，是修學佛法的第一步，也是用佛法幫助他人的第一步。
修行者如沒有弄清楚修行的目的是什麼，他的修行很可能永遠不會成功。這就好像一個人在一個大城市中行走，行走的人雖有腳有力氣，可以到城市中許多地方去，但他如不知道自己想去那裡，雖有腳可行也是徒然。修行者雖學過不少法門，如靜坐、念咒、讀經等，但如不知道修行的目的是什麼，正如有腳卻不知往何處去的人一樣，雖然學過，也是徒然。所以，把修學的目的弄清楚，是學佛法的第一要務。
近代有一些知識份子，也許因受西方近代哲學的影響，往往抱著一種「反目的論」的想法，以為「目的」是世俗的，甚至是功利的。於是採取一種「漫無目的」的人生態度，對一切事都不計畫，對未來也不關心，以人生旅途中的「流浪者」自許。近代曾流行於西方的「嬉皮文化」，就頗有這種「反目的」的色彩，許多人還以佛教中禪行者，或中國道家哲學的信仰者自居。其實佛教的哲學那裡是如此？道家的哲學又豈只如此膚淺？佛法事實上是非常實用的人生哲學，是完全不含「反目的論」的思想的。只是人們總是會用一些古文化來做自己行為的註腳，為自己的「目的」找理由，結果佛教及其宗派之一的禪宗，就被許多人闡釋成另外一種面貌。其所造成的錯誤結果，往往令佛教徒感到啼笑皆非。
佛法的目的，是煩惱的止息，也就是人世間憂悲苦惱的止息。這是一個既符合原始佛教的精神，同時也是適用於現代人的最簡單而直接的答案。換句話說，佛法的目的是非常「入世的」，因為它積極地關懷人世間的苦痛，同時也是自利與利他的，因為佛法關懷的對象是「苦痛」，卻毋論那個苦痛出於自己或是他人。儘管在佛法實行的程序上，自利與利他有先後的次序（即必先自利後，方有能力利他），但佛法整體的目的是一樣的，即煩惱的止息。
有人認為佛法的目的是「成佛」，成佛後再「度眾生」。這個想法是在一般人心中很流行的思想，但這個答案不夠直接、明白。尤其是對一般連什麼是「佛」都不太瞭解的「非佛教徒」而言，「成佛」是一個含義不明的目的。而且在態度上而言，「成佛」多少讓人有一些「貪」的聯想。許多知識份子的直接反應就是「我為什麼要成佛？」，或「作人真有那麼不好嗎？」。佛從來沒有在經裡告訴他的弟子：「你們要學我，要變得像我一樣，成一個佛。」相反地，佛瀟灑地在世上說法說了四十五年，連一個字都不執著，更何況是「佛」？連「佛」的觀念都不執著，更何況是「成佛」的觀念，或是要修行人「成佛」？所以，「煩惱的止息」要較「成佛」更適合作為佛法的目的。
至於「度眾生」，表面上看似乎較成佛合適，其實不然。如果成佛會給人一個「貪」的感覺，「度眾生」至少是利他的，不應有這個缺點。但「度眾生」是一個很籠統的佛教語句。有人會問：「什麼是度？」許多佛教徒會回答：「度到彼岸。」當別人再問「什麼是彼岸」時，佛教徒的回答就眾說紛云了。有人說是西方極樂淨土，有人說是「涅槃」，又有人說是「不生不滅」的「法身」。其結果是回答並沒有滿足問題，卻引起更多的問題。當然，如果發問者願意打破砂鍋問到底，也許他會找到答案。但畢竟有如此耐心及好奇心的人究竟是少數。佛教徒與其責難大多數的人耐心及好奇心不夠，還不如責難自己沒有對一個問題給予一個「方便」且直接而有力的回答來得實際。
另一個佛教中較通俗的回答是「了生死」。不用我多說，相信大家一定會感覺，這是一個比「成佛」及「度眾生」更容易引起爭議及更帶有「神祕主義」色彩的回答。用這個回答佛法的目的，犯了層次上的錯誤。「了生死」的確是佛法中解脫道的終極結果，但在那個層次以前用「了生死」做為目的，在態度上有基本的錯誤，因為一般人並不明白什麼是「了生死」。用一個不被明白的東西做為目的是危險的，而且會造成損害。通常的誤解是以為「了生死」就是「不再存在了」，結果造成世人對佛教的「灰色印象」，以為佛教是一種「徹底的自我毀滅」。這個損害是極大的。
事實上，佛教中的「了生死」，是徹底看見了並無實有的生死可了。生死現象和世間其他現象一樣，是緣起的，是沒有「真實性」的，只是整體流轉的一部份。人因為對自我的執著，所以為生死現象所迷惑，以為「真的死了」、「真的生了」，在「生死」中哭哭啼啼、苦痛不已。佛看出了這個現象的「緣起性」及「不真實性」，故在生死中得自在，不再為生死現象所迷惑，所以謂之「了生死」。但這個見解，不是三言兩語能講清楚的，更不適宜做為一個問題一般性的回答。如有人用「了生死」作佛法目的一般性的回答，就好像用愛因斯坦的相對論，回答一個幼稚園小朋友的問題一樣，是無意義且不切實際的。
我再三地強調「態度」的重要性，是希望大家不要以為，態度上一點點的偏差或缺點沒有那麼重要。事實上非常重要。「態度」有問題，就意味著「見解」的問題，「修行」的問題乃至整個「文化」的問題，而整個文化的內涵及精神，就表現在存在於此文化中人的態度上。人的見解可以學來、聽來，但態度就牽涉到一個人整個的生命。無論是知性或感性層面的東西，都會表現在一個人各種的態度上。我們幾乎可以說，態度就代表了一個人，它是一個活生生且無所遁形的東西；一個小小的態度，就可以看出一個人很深的思想及人生觀。所以我一開始就提出現代學佛法者兩個基本的障礙，一個是佛理上的「玄學化一，一個是態度上的「神祕主義」，就是希望大家能在一切處，隨時思維我們在基本態度上的缺失。
當有人問我們什麼是佛法的目的時，我們在回答的同時，不妨自我檢討一下，我們所給的答案，有沒有「玄學化」及「神祕主義」的傾向。如果我們的回答很平實，令人更瞭解了一些事實，至少我們可放心沒有犯下態度上的錯，或製造了更多的問題。但如別人聽了我們的回答或和我們討論之後，變得更迷惑或問題更多，則很有可能是我們在回答問題時，在思想上有玄學化的傾向，或態度上有神祕主義的色彩。這是很值得現代學佛人深思的。
尤其在修行的時候，修行人的每一個心念，事實上和他修行的目的有直接關係。人們在許多事上的努力，往往只是當初一個念頭的深化和擴大。懷抱著神祕的目的而修行的人，其修行所得到的結果，自然就都是一些神祕的現象。所以，我以為在最起始處把佛法及修行的目的弄清楚，實在是極端重要的；而且是一點點的偏差都不能有，一旦有了，就一定會在某一個層次的修行上表現出來而構成問題。
事實上，想解決這個問題，最有效的方法就是修「四念處」。簡而言之，四念處是一套佛所發明的方法體系，能使修行人對自己及自己存在的環境更為瞭解。一個四念處修得好的人，會對自己生活中的各種態度了知的很清楚。那一個念頭、那一句話背後，到底有沒有「玄學化」的思想或「神祕主義」的心態做推動力，會在「心念處」及「法念處」的覺照中，了知的清清楚楚。
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