是⿊洞還是⼦宮？
許瑞琳
西元2020年年初，⼤家歡天喜地慶賀春節，李⽂亮醫師吹出第⼀聲警哨聲，刺破了寧靜，原本應該
平平安安的新年願望，取⽽代之的是鋪天漫地的⽩⾊消毒⽔︔滲透到⼼底的⿊⾊恐懼，霎時炸斷橋樑、
砍斷公路，甚至在隔壁鄰居的⼤⾨釘上⽊板，不准出⾨︔每個⼈膽顫地躲在家裡，開著電視、瀏覽網路
裡傳來⼀則又⼀則的死亡消息，彷彿年獸真的來了，⼈⼈⾃危！只是這次的年獸是⼩到看不⾒的病毒，
蜷伏在你我身邊，但，誰是⼈︖誰又是獸︖
瘟疫下的隔離，伴隨著對未知的恐懼，如同被牢籠緊緊地圈住，冰冷的欄杆將希望和信⼼切割成⽚，
隨著時間愈長，愈束愈緊......令⼈窒息的⿊暗像⿊洞般吞噬紅⾊的熱情、擾亂絢麗的想法，唯有⽩⾊空洞
的⼼抵禦著⿊暗︔有沒有可能找到⼀條臍帶，注入紅通通的⾎液，暖和我們的⼼，讓我們可以繼續⼼跳、
繼續思考，就像待在母親⿊暗卻溫暖的⼦宮裡，安靜安全地孕育出新⽣命︖
1665年的倫敦，鼠疫蔓延，死屍堆埋街頭，這場⿊死病奪⾛八萬⼈性命，相當於倫敦⼈⼜的五分之
⼀，⼤學被迫停課兩年，當時⽜頓回到風光明媚、陽光和煦的伍爾索普莊園隔離，他坐在蘋果樹下，被掉
下來的蘋果打中頭，腦袋電光⽯⽕⼀閃，發現了萬有引⼒，不僅僅如此，這兩年他又陸續發現了⼒學、微
積分、光的散射，在瀰漫著死亡的氛圍裡，⽜頓滋⽣出好幾個跨世紀的創新想法。
死亡，會不會同時也是⼀種對⽣命的刺激︖為了對抗
死亡，⽣命⼒必須更加強⼤！當瘟疫來襲，是什麼關鍵點決定路徑：要朝向更蓬勃發展的⽣命，還是步向
逐漸衰敗的滅亡︖
「印加⽂明」是美洲三⼤古⽂明之⼀，稱霸⼀千年歷史，擁有⼀千萬⼈⼜。強⼤的印加帝國雄踞在兩
三千公尺的⾼原山脈上，兩側都有河流經過，是個與世隔絕的美麗仙境。16世紀，⼀⽀⼀百多⼈的西班牙
軍隊，將瘟疫帶到這裡，皇帝染上天花過世，兩位繼承⼈為了爭奪王位爆發內戰，傷寒、流感、天花、麻
疹、⽩喉接連爆發，接⼆連三的瘟疫就這樣殲滅了印加帝國。我們可以試著思考，當隔離過久，反會膨脹
成巨⼤脆弱的狀態，若遇到⼀個極⼩的、不曾接觸的刺激（病毒、細菌），就⾜以潰堤滅亡。
精⼦和卵⼦的受精過程，也像極了精⼦瘟疫⼤軍進攻封閉隔離的卵⼦，五千萬個精⼦像千軍萬⾺般奔
騰，只有⼗個驍勇的精⼦會抵達終點，最終只有⼀個精⼦能鑽透卵⼦，與其結合成受精卵，「⼀個」精⼦
就是決定⽣命和死亡的關鍵，卵⼦只能承受⼀個精⼦的刺激成為⼀個受精卵，⼦宮的空間也只能容納⼀個
受精卵分裂成胎兒。嬰兒出⽣也像帶給⽗母⼀場瘟疫，「家」這個場域，⽗母的⼼智和⽣活全數被嬰兒佔
領，直到⽗母適應了改變，才能開始享受育兒的樂趣。
從卵⼦、⼦宮、家庭、學校、到社會，上⼀階段相對
下⼀階段都是在封閉隔離的狀態，下⼀階段相對上⼀階段都像⼀場瘟疫入侵，對有些⼈⽽⾔，這個刺激太
過巨⼤，無法承受，會⼀直躲在上⼀階段，不敢解除隔離，譬如拒學症，如果能順利通過刺激的考驗，就
有機會打開更多的視野，讓⽣命更加豐富。因此，瘟疫有其必要性，它帶來⼀種⽣命的刺激和改變︔瘟疫
時的隔離也有其必要性，它避免承受超載的刺激⽽導致滅亡︔平常的隔離也有其必要性，如此才有時間和
空間去慢慢形成⾃⼰的想法。
孕育想法就像珍珠形成的過程，珠蚌受到異物入侵後，為了減輕異物刺激的痛苦，會分泌珍珠質將異
物層層包裹起來，經過⼆到五年的時間，變成⼀顆漂亮的珍珠︔如果沒有異物入侵，或是隔離時間不夠
久，或是⼀直有異物入侵，都無法形成珍珠，打開珠蚌時就空空的，什麼也看不到。
台灣是個封閉的海島，就像密閉的蚌殼⼀樣，但命運坎坷，時常被外族入侵，400年來被殖民了四
次，荷蘭、明鄭、清帝、⽇治時期，國民政府來台後實施了戒嚴、228、⽩⾊恐怖，解嚴後又頻繁地政黨
輪替，國民黨、民進黨、國民黨、民進黨，就像珠蚌不斷受到異物入侵，隔離時間不夠久，很難形成珍珠
般的國家核⼼價值，只剩打開來空空的珠蚌，但也必須是空空的，才容易順從適應下⼀個朝代。每當選
舉，總是⾯臨改朝換代的威脅，許多⼈會出現⼀種亡國感，這種空空的狀態，使台灣⼈沒有⾃我主張、⼈
云亦云，聽到什麼好就跟著模仿，如同瘟疫蔓延的特殊現象。台灣不曾因為瘟疫⽽滅亡，反⽽造成⼀窩蜂
的⼤流⾏，到處都有⼈排隊：⼀蘭拉麵在台灣打破國際排隊紀錄、買iphone可以漏夜等待、為下⼀代可以
起早排學校......當流⾏戴⼜罩時，全世界就台灣⼈做得最好，甚至精益求精、發揚光⼤，很多藥局、⼜罩
的紛絲團，關切每天推出的新花⾊，節慶款、活動聯名款，甚至戴上中衛⼜罩也能讓⼈稱羨。
2020年3⽉15⽇，疫情尚嚴峻不明，台中衛道中學的入學有8000名⼩學⽣赴考，幾千名家長擠在校⾨
外，摩肩接踵，焦灼地等候︔考私中的瘟疫似乎比新冠肺炎還嚴重，⼩孩輸在起跑點的焦慮比得到肺炎還
令⼈害怕！有沒有可能當我們先感染到⼀種瘟疫後，就會像喪屍⼀樣，不怕其他瘟疫︖為了讓⼩孩考上理
想私中，很多⼩孩從⼩學三年級開始進⾏超前兩年的部署，學校下課接著上補習班，時間被塞得滿滿，像
是珠蚌不斷被異物入侵的概念，很難形成⾃⼰獨⽴思考的空間，久⽽久之，⼩孩會不會變成沒有⾃⼰想
法、⽽是裝滿⼤⼈期待的喪屍︖或許只有這樣，才能同意放棄玩樂和休息，來完成超前學習的任務。
如何用精神分析來解讀瘟疫與隔離︖
1909年佛洛伊德受邀到美國演講，他站在船上看著船
駛進紐約港，港⼜擠滿歡迎的⼈潮，他轉頭對榮格說：
「他們不知道我們帶來的是⼀場瘟疫」。佛洛伊德是個野⼼家，想⽤精神分析征服美國，成為他思想的殖
民地。他帶來了精神疾病和⼼理衝突有關的新知，在當時，社會認為精神疾病是種器質性疾病，治療⽅式
是將病⼈拘禁在療養院，有錢⼈則在溫泉度假中⼼，以隔絕外界或透過對身體強烈的刺激來減緩精神症
狀，⽅式包括：胰島素昏睡法、⼤腦前葉切除⼿術、電療休克法......。
佛洛伊德引進精神分析理論後，在美國有好⼀陣⼦蔚為風潮，精神分析成為最主要的治療⽅法，直到
「百憂解」等陸續問世後，精神分析才逐漸被藥物所取代，但精神分析所探討的⼼理動⼒、潛意識等概
念，到現在仍有舉⾜輕重的影響。
佛洛伊德說：「我們的意識只是浮在⽔⾯上的冰山⼀角。」⽔⾯下⼤塊的冰山是封閉的潛意識，是深
邃緊閉的⿊盒⼦，封藏了讓我們焦慮害怕的禁忌、意念和想法。當潛意識的意念浮現上來，我們會有⼀種
內部被入侵的感覺，如同從外部入侵的瘟疫，引發我們強烈的內外衝突，於是感到危險、威脅、和不安，
⾃然⽽然會啟動內在防衛機轉，就像拉緊外部的封鎖線那樣來降低刺激、減輕威脅和消除焦慮︔每個⼈都
有⾃⼰獨特的防衛機轉，就像戴上⼜罩，不管是布⼜罩、外科⼜罩、Ｎ95，只要能讓我們安⼼、降低焦慮
恐懼，我們就會⼀直戴著它。先來看看兩個臨床案例：
案例一︓20歲男⼤學⽣，在紐約交換學⽣時遇到疫情，
學校課程、⽣活和旅⾏計畫⼤亂，他怕爸媽擔⼼不敢跟他們說︔太多現實問題無法解決，太多焦慮無法消化，
只好⽤精神症狀脫離現實。「我被賦予要拯救全世界免於被武漢肺炎毀滅，尤其要保全台灣，但被外星⼈綁架
了，救不了全世界，只能先救⾃⼰。我把隔離的房間充滿氧氣，再由幻聽指⽰逃出。」可以看到他焦慮無助到
⽤精神症狀把⾃⼰包起來，讓⾃⼰可以暫時隔離，彷彿躲在隔絕的太空艙裡，飄浮在⿊暗無垠的宇宙中︔啟動
這樣的防衛機轉是很難解除的，試想，⼀⾛出太空艙就得⾯臨沒有空氣、沒有光亮的⿊暗，任誰都寧願躲在⼩
⼩的艙裡。
案例二︓30歲女上班族，⽣命有太多的失落，被⽣⽗母拋棄、養母病逝、男友移情別戀，平常靠追
星、聽演唱會維持對⽣命的盼望和熱情。疫情期間，演唱會紛紛延期取消，絕望和痛苦無處可藏，所有的
失望和憤怒⼀擁⽽上，她無法壓抑也無處轉移，她身旁沒有⾜以讓她安⼼、不會拋棄她的客體，她非常焦
慮，即使服⽤⼤量鎮定劑和安眠藥也無法睡覺。她服⽤更多更多的鎮定劑和安眠藥企圖讓⾃⼰平靜下來，
最後引發癲癇，醒來什麼都忘了，忘記她的期待和失落，⽤空⽩來隔絕情感和痛苦。
我們的防衛機轉是⼀層又⼀層，當⼀層擋不住，就再啟動下⼀層，直到擋住為⽌，只為了讓我們可以
存活下去，但身體雖然活著，⼼智會因為啟動防衛機轉層次的不同，決定我們是處在⿊洞還是⼦宮，是⼼
智死亡還是存活。上述舉的兩個案例都是在⿊洞的層次，不能有其他想法、不敢⾛出隔離，無⼒⾯對和改
變現實。
掉進⿊洞的感覺，就像《哈利波特》中被催狂魔吸⾛所有快樂和希望，沒有剩下任何⼀絲美好的感
覺，處在⿊洞中，就像被拘禁在⼩島上的阿茲卡班監獄裡，不需要⾼牆和海⽔把⼈關住，因為犯⼈都被囚
禁在⾃⼰的腦⼦裡，啟動⿊洞般的防衛機轉，讓這個⼈只剩下⼀具空殼，雖然活著，但只是⾏屍⾛⾁。哈
利波特唯有召喚出護法咒，那⼀頭璀璨奪⽬的銀鹿，擋住、驅趕⾛催狂魔，才能全身⽽退，像躲在⼦宮
裡，讓想法繼續長⼤。然⽽要啟動像⼦宮那樣的護法咒，是有條件的，秘訣就是回想⼀段快樂滿⾜的回
憶、灌注最積極的情感。每位巫師召喚出來的護法都不⼀樣，不管是哈利波特的鹿、⾦妮的⾺、榮恩的
狗......，我們可以想像成，這是每個⼈內在獨特的好客體。
要如何得到這個好的內在客體，可以在我們遇到危險時召喚出來保護我們︖有⼀個循序漸進的過程：
1. Going on being：嬰兒剛出⽣時是在很⾃戀的狀態，以為世界是由他創造，這個假象當然是由全⼼
全意在旁邊照顧嬰兒的媽媽所營造出來的，媽媽滿⾜嬰兒的慾望到嬰兒以為媽媽是他的⼀部分，形
成全能⾃⼤的錯覺。很多成⼈，⾝體已經發展成⼤⼈，⼼智卻停留在嬰兒；《巨嬰國》這本書就是
在談⼤部分的中國⼈是個巨嬰，因為媽媽⼀直滿⾜⼩孩，讓⼩孩停留在這個階段，無法進到下⼀階
段。越原始⾃戀的階段，越讓⼈舒服，越不想往前⾏。
2. The subjective object：此時嬰兒和媽媽是融合的，兩⼈⾃成⼀個封閉的連結體，像連體嬰般⽔乳交
融，因為彼此是相通的，你泥中有我、我泥中有你，沒辦法區分是誰的想法。嬰兒必須藉由媽媽回
應他的聲調、表情、動作，來慢慢理解和創造⾃⼰的樣⼦，就像照鏡⼦⼀樣，嬰兒透過照媽媽這⾯
鏡⼦來看到⾃⼰的樣⼦（鏡映）。
3. Mother-as-object：要打破母嬰封閉的狀態，通常要由第三者，例如⽗親的介⼊，才能讓嬰兒和媽
媽真正分開，嬰兒才開始有客體出現，才能溝通對話，彼此才能清楚哪個想法是誰的。
4. Transitional object：⼩孩已經知道媽媽是和他分開的，但很多時候還需要媽媽在⾝邊安慰⾃⼰，
這時會先⽤過渡客體來取代媽媽，例如娃娃、毯⼦，可以消除媽媽不在時，緊張的撫慰物；可以進
⼀步延伸為提供我們安全感、情緒平穩、和重要他⼈產⽣象徵連結的⼈事物，例如藝術、⾳樂都是
⼀種過渡客體的形式。
5. Internal object：直到媽媽變成內在客體，媽媽就像住在⼼裡⾯，隨時可以念護法咒，把媽媽召喚
出來保護、安慰⾃⼰，除了⽗母，也可能是宗教形式，例如全能的上帝、慈悲的菩薩，都可能是我
們好的內在客體。
有好的內在客體，也會有壞的內在客體，好壞內在客體的差別，在於客體的情感投入與否，就像⼿⼯
和機器餅乾的差別，雖然⽤⼀樣的材料，但⼿⼯餅乾多了⼿的溫度，味道就是紮實窩⼼許多。媽媽對嬰兒
的情緒鏡映，會在嬰兒⼼中慢慢結晶形成⼀個實⼼的內在客體，當召喚這個內在客體出來時，能提供⼀個
有實際邊界的保護︔⽽缺乏對嬰兒情緒鏡映的媽媽，只能形成⼀個空⼼的內在客體，當召喚這樣的內在客
體出來時，邊界是空無的，無法提供⼀個有邊界的保護。
會鏡映的媽媽在餵奶時會說：「你哭這麼⼤聲是餓餓了嗎︖」「想喝ㄋㄟ ㄋㄟ 嗎︖」「喝這麼快，
⼀定餓壞了！」「喝飽了所以不喝了嗎︖」「笑這麼開⼼應該喝很飽喔︖」「媽媽幫你拍拍打嗝」。不會
鏡映的媽媽，像⼀部按照標準流程、完美無瑕、不停運作的機器，⼀聽到嬰兒哭就塞奶，不管嬰兒當下的
感受如何，之所以如此，常常是媽媽更專注在⾃⼰的感覺和需要上，要成為教科書上的好媽媽，⼀⼼要打
造⼀個完美的嬰兒，⽽無法感受嬰兒真正的需要、量身打造回應他，這種機器式不帶感情溫度的媽媽，形
成的內在客體就是空⼼的。世界對嬰兒⽽⾔是陌⽣的，需要透過媽媽的鏡映去認識，給他⼀個有邊界的世
界，否則嬰兒並不知道這個東西會不會繼續擴⼤到吞滅他︔打預防針時，嬰兒並不知道針刺的感覺會持續多
久︔剪頭髮時，嬰兒並不知道剪⼑是否也會剪斷他的⼿和身體。
當內在客體是壞的，內在空⼼的狀態會讓我們脆弱不安，遇到威脅危險時，這樣的內在客體也沒辦法
保護我們，只會更加重我們的恐懼和焦慮，所以內在空⼼的⼈有機會返回⾃戀狀態時，必定返回，⼤家都
想要被媽媽照顧和愛的感覺，尋求⾃戀滿⾜，並且會把⾃⼰隔離起來，避免美好的⾃戀被破壞：
1. 退回原初⾃戀的狀態：媽寶＆精神病。當⼀個空⼼的成⼈娶了⼀個把他照顧到無微不⾄的太太，
可能會被養成媽寶，或是有些⼈掌握⼀些權⼒呼⾵喚⾬後，就⾃以爲是全能⾃⼤的，為了能盡量停
留在那個狀態，會把⾃⼰隔離起來。跟這些⼈相處時，我們會感覺跟他是活在不同的平⾏時空、無
法溝通，就像精神病的病⼈，完全沈溺在他所創造出來的妄想世界。
2. 退回母嬰相連的狀態：理想化他者&同溫層。陶醉在和媽媽母嬰相連、⽔乳交融的階段，例如熱
戀。找⼀個理想化他者去崇拜，我要挺我的媽媽，我的媽媽很厲害所以我也很厲害，像某些政治⼈
物、或神棍或詐騙集團，⼀定有打通某種和民眾相連的⾃戀。或是像參加⽩沙屯媽祖遶境、在教堂
裡唱詩歌、聽演唱會，這麼多⼈⿑⼼崇拜⼀個⼤偶像，會很有共鳴、很感動、很⾃戀滿⾜。或是所
謂的同溫層，處在⼀直有⼈同理、認同⾃⼰的感受，像媽媽的鏡映⼀樣，這個狀態也是相對舒服，
也會讓⾃⼰處在隔離狀態，否認看⾒或聽⾒偶像和同溫層真實的狀況。
3. 處在⾃我隔離狀態：就是不讓⾃⼰有機會碰到衝突威脅，所謂的濫好⼈、乖寶寶，⼀直滿⾜討好
別⼈來讓別⼈對⾃⼰滿意，或是⼀直努⼒把⾃⼰的⽣活圈搞成無菌的狀況，只要把⼀切控制好就不
會有衝突和威脅，就不必召喚內在客體出來保護⾃⼰，就不必發現⾃⼰的內在客體有多空有多弱。
或是將⾃⼰隔離起來，沒機會去碰到空⼼，⽤喝酒、嗑藥⿇痺⾃⼰，或是沈迷網路，來跟現實隔
絕。
以上這些隔離現實的狀態都是像⿊洞⼀樣，不能思考的。精神分析的⼯作，常碰到這些空⼼的病⼈，
因為遇到強⼤的瘟疫，讓原本的防衛機轉潰堤，無法再處在⾃戀滿⾜的隔離狀態，空⼼的內在客體被迫暴
露出來，強烈地焦慮不安。
治療的原理就是返回最初，藉由躺椅讓病⼈退化，由治療師給予鏡映、詮釋，讓病⼈越來越理解⾃
⼰，並跟病⼈保持客觀的距離，讓病⼈慢慢建⽴⾃⼰的過渡客體︔治療師的休假安排會和病⼈恰當的分
開，培養他觀察⾃我和⾃⾏思考的能⼒，藉由這樣的溝通對話，讓病⼈的思考更深更廣，慢慢地把空⼼填
滿成實⼼，直到治療師進駐在個案⼼裡⾯，形成好的內在客體。這些進展是需要很多年的治療歷程，且會
來來回回往返︔其實⽼師、⽼闆、傳道者也常常有機會重塑⼀個⼈，就是我們所謂的「貴⼈」。
溫尼考特談到獨處：
「嬰兒在⽣命早期曾被全⼼投⼊的母親所認同，會在⾧⼤獨處時，仍感覺母親在場的陪伴。」
這個好的內在客體，可以投射出去，阻擋外在環境的迫害，唯有如此才敢獨處，敢和媽媽這個客體分
開，穿梭在⼈際矩陣中分合⾃如，不會因為害怕被吞掉⽽不敢合、害怕被丟掉⽽不敢分。培養獨處能⼒，
需要有⼀個他者在內⼼存在︔在家裡就是媽媽，⼩孩因此能⾃⼰玩玩具、看書，在治療室裡就是治療師，能讓
個案安靜地⾃⼰想事情。
佛洛伊德描述隔離：
「如果沒有防護層對抗外界刺激，有機體將會被殺死，防護層得變成無⽣命的無機物，為拯救
內層的⽣命。為了對抗外界的刺激，會在最外層產⽣⼀層死⽪，來保護裡⾯的柔軟的⽣命。」
就像⽪膚的角質是⼀層死⽪，是為了保護裡⾯柔軟的肌⾁、⾎管、神經。
奧格登談隔離：
「隔離的能⼒取決於客體關係能⼒，要能將和媽媽相處的經驗置換成對環境的經驗，去緩衝、
對抗世界的侵擾。和世界切斷聯繫時，需有能⼒將媽媽提供的好照顧置換成由⾃⼰提供，靠⾃⼰的
⼼智功能維繫住感覺，⼀種能懸宕在⽣與死之間、不確定之間的創造⼒和信念，才可以保護我們免
於不可預知的恐懼和痛苦，獲得暫時的喘息繼續存活下去，有別於⽤否認當防衛機轉造成的內⼼死
亡。母嬰之間有節奏的隔離、防守、撤退、來來回回，是很重要的發展過程，媽媽要能接受這樣的
過程，有些媽媽不允許嬰兒離開⾃⼰，媽媽會感覺被拋棄，造成嬰兒只有媽媽環抱時才能⼊睡，媽
媽的憂鬱、不回應會造成嬰兒躲在⾃閉的狀態，不願和媽媽多接觸。⼈是掙扎在關係的拉⼒和⾃⼰
的漂浮中，必須要發展出⾃我隔離才能橫跨這條線，逃離陷在機器般可複製的⾃閉狀況，形成⼀個
保護的硬殼來應付未知世界的恐懼，⼈的⼀⽣就是被死亡所密密包覆著，殻是保障我們能在殼裡好
好活著。」
「否認」就是把⾃⼰包起來，處在⼀種⿊洞、隔離的狀態，因為世界不可能是無菌的、⼈際不可能沒
有衝突、⼈事物不可能不變、⽣命不可能永恆不消失，所以不只在瘟疫時，⼼智發展的過程中，「隔離」
也是扮演很重要的角⾊。
⽤納尼亞傳奇來理解這兩種世界的差別：因為害怕改變和死亡，⽤控制來否認所造成的內⼼死亡，就
像活在⽩女巫的冰魔法世界，是⼀⽚死寂的，得要花很多⼒氣排除任何可能性和聲⾳︔⽩女巫⼀聽到不⼀
樣的聲⾳，⾺上把反對者變成⽯像，像活在⿊洞裡，無法思考。真正活著，是坐在亞斯蘭背上，在美麗的
⼤地奔馳，有會講話的動物、會⾛路的樹、樹精靈、⽔精靈，各種不同的聲⾳和想法，也能聽⾒⾃⼰潛意
識的聲⾳，像活在⼦宮裡，孕育著思考。
生之本能＆死之本能
Freud：「Neither of these instincts is any less essential than the other; the phenomena of life arise from
the concurrent or mutually opposing action of both.」
佛洛伊德提出⽣、死本能沒有分誰好誰壞，⽣命源於⽣、死本能的併⾏和相互對⽴，⽣、死本能是最
原始的兩股對⽴⼒量，可以彼此刺激，當其中⼀⽅佔上風時，另⼀⽅的勢⼒也會龐⼤起來︔當⽣之本能脫
離死亡本能，則失去拒絕、限制、停⽌某事的能⼒，造成無法無天的成長。瘟疫所代表的⽣和死是⼀體兩
⾯，就像星際⼤戰電影中，當⿊暗原⼒越強⼤時，光明原⼒也會跟著越強⼤，以達到平衡。同樣地，當⽣
之本能太強⼤時，也需要死之本能強⼤起來平衡。癌細胞的擴張就是細胞的⽣之本能壓過死之本能的失
衡，最終導致個體⾛向死亡。
瘟疫，是象徵死亡向⼈類入侵，還是為了阻⽌⼈類太過蓬勃發展的⽣命向外擴張呢︖看⾼樓⼤廈蓋得
如此無法無天，⼈類也像極了地球的癌細胞，死亡本能得上場阻⽌太過旺盛的⽣之本能，瘟疫是⼤⾃然對
⼈類的反撲。當我們隔離在家時，⾃然界其他⽣物可忙著呢！墾丁珊瑚產下⼀顆顆粉紅⾊美麗的卵、印度
海龜也上岸下蛋、印度孟買聚集了⼗幾萬隻交配的紅鶴......。⼈類對動物也如瘟疫，讓動物不得不處在隔
離的狀態、甚至滅亡，當⼈類的侵擾減少，⼤⾃然又活了起來，可⾒這些動物在之前也有⾃我隔離的能
⼒。⼈類應當要相信⾃⼰的⽣之本能，中國古⼈⽤擂⿎驅逐瘟神，現在五顏六⾊、爭奇⾾豔的⼜罩也彷彿
化妝舞會般對抗瘟神，⼈類處在災難中，⼀樣會具備原始的、熾盛瘋狂的求⽣慾望。
嬰兒呱呱墜地時，是這麼天真急切地向世界吶喊，每聲啼哭都是嬰兒向外拋出連繫的絲線，⽗母必須
接住絲線，循著絲線找到嬰兒的需要，予以回應，絲線就會定格在某處、慢慢地交織成布、拼接成地毯，
讓怯⽣⽣的嬰兒敢⾚裸⾛到外⾯。如果沒有這塊毯⼦蓋住碎⽯和荊棘，腳會因為刺痛⽽裹⾜不前、會因為
割傷⽽無法⾏⾛。反之，如果嬰兒拋出的訊號絲線，沒有被⽗母指認和接住，絲線會反彈捆住嬰兒，慢慢
地交纏成繭，厚厚的繭隔離了嬰兒和世界，嬰兒於是斷絕對外的期待和熱情，否則他會被失望痛苦的絲線
勒到窒息，只能靠不斷吸吮⾃⼰的⼿指頭獲得滿⾜，度過繭中⾃閉的狀態，或者得失去原始的慾望，沒有
想望、沒有感覺，來度過繭中⽩⾊的⽇⼦。
不只嬰兒期，在⼈⽣的各個階段，我們都可能遭遇難以承受的痛苦或衝突，為了緩解痛苦，⾃⼰敷上
⼀層又⼀層的麻藥，久⽽久之，被麻藥鎖住的表⽪形成麻⽊不仁的死⽪，雖然隔絕了錐⼼之痛，也隔絕了
快樂的刺激和奔馳的想法，⼼智悄悄地死亡，⾃⼰不再是⾃⼰的主⼈，像禁臠般任由他⼈宰制︔或是困在
繭中，從現實世界撤退回⾃⼰封閉世界的繭居族，諷刺的是，繭居因為離群索居易被察覺，但⼼智空掉的
狀態卻因爲順應配合別⼈，⽽獲得肯定和讚許，被歸屬為合群、正常的，反⽽不易察覺，直到有⼀天驚覺
⾃⼰的空洞、茫然，不知所為為何、存在為何，似乎⽣存價值在於取悅別⼈，對此感到深沈的悲傷——
像風吹進蕭的空洞裏，不斷發出嗚咽的低泣、控訴、悲鳴。在診間和治療室，常常會聽⾒病⼈這樣描述⾃
⼰：「我什麼都有，看起來很幸福，但就是不快樂。」或是，「我⼀直很努⼒，對別⼈很好，但他們辜負
了我，我很⽣氣。」
維持活的⼼智是費⼒的，讓⼼智死亡卻極其容易，我將活的⼼智定義在：「能進⼀步主觀地感受⼈事
物，同時能退⼀步客觀地分析思考，並且能在過渡空間中創造各種可能性。」這必須在⼼智發展階段和他
者有真正的分開，成為獨⽴成熟的個體，才能明⽩⾃⼰和他⼈想法的差別，不會因為想法不同就感到被對
⽅拒絕和拋棄，不必為了維持關係⽽⼩⼼翼翼地和對⽅想法⼀致︔⼼智要紮紮實實地發展成熟，必須透過
前⾯所述，循序漸進的過程：先任性地從客體獲得⾃戀滿⾜、透過客體的鏡映來理解⾃⼰、有他者存在的
獨處、建⽴可撫慰的過渡客體、最後形成好的內在客體，如此才能在孤獨時不感到孤獨，獨處時也能感受
到來⾃內在客體的陪伴和⿎勵，就像船兒在無邊無際的夜晚航⾏，有點點亮亮的星光陪伴，恆定的北⽃星
指引⽅向，⿊⾊帷幕是奇異幻想伸展的舞台，闇⿊不再死沈寂寥，⽽是從此⽅過渡到彼⽅的銀河。
然⽽，我們的社會強調單⼀價值，重視⼈⽣階段的標準，⼤家總是開玩笑說，會隨著年紀不同，收到
長輩⼀致的問候語：要讀哪⼀間⼤學啊︖在哪裡⼯作︖何時結婚⽣⼦︖⼈⽣似乎像罐頭⼯廠，必須有個標
準作業程序，偏離軌道就會受到很多否定和質疑︔⼤家統⼀在直線跑道上，⼀起奮⼒往前衝，只求到達階
段⽬標、然後再到達下⼀個⽬標，這個狀態會讓⼼智不斷受到⼲擾，客體的標準和要求不停地闖進來，要
⼀直回應客體的期待，無法和客體真正的分開。（待續）
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