歡喜啟程
在信仰的深層做反省—訪林鴻信牧師
賴弘專
二○○一年四月三十日採訪／整理
林鴻信牧師，台灣台中人。一九九○年於德國圖賓根大學取得系統神學博士學位，後回台任教至今。曾於斗南長老教會牧會兩年，現擔任台灣基督長老教會台灣神學院信徒神學系主任及系統神學教授。本次訪問著重林牧師個人的心路歷程、異象與負擔，希望對校園讀者在思考與信仰上有所啟發。
在一個微風徐徐的下午，拜訪林牧師。談話之間總見他緊閉雙目，思索中帶著厚重與認真，讓人不禁為他對台灣教會與神學教育的熱情，深深感動。以下即是採訪的內容。
賴弘專（以下簡稱「賴」）：就我所知您的求學歷程有許多的轉折，是否可請您談談自己的求學歷程？
林鴻信（以下簡稱「林」）：我是在民國六十二年考上台大哲學系，念哲學的動機是因為對思想的興趣，也因為作基督徒，希望能在人文的學術思想上有參與及投入。來到台大時仍在哲學系事件高峰期（民國六十一年發生台大哲學系事件），看到許多鬥爭所導致的後遺症，也看到人文思想儘管是人類理想的投射，但都未必能轉化人性。在這四年當中對哲學的認識，使我重新把哲學放在一個恰當的位置—不應該把哲學當作信仰那麼高，也在四年當中調整自己信仰的角度。到大三、四時，開始思想自己一生的道路是否要繼續走下去。在許多的禱告中，漸漸有個想法：想要把信仰落實在人間，而醫生這個行業應該可以最直接接近人。於是開始重新準備聯考，在民國六十六年畢業時考上陽明醫學院醫學系，這超出我當時的能力，也清楚感到是上帝給我一個機會，尋求一生怎樣事奉。
但在民國六十六年，我同時考上醫學系，也服預官役。民國六十八年退伍後，開始念陽明醫學院，在陽明由於依規定重修國父思想等課，這些課較簡單，使我有空餘時間思想，再加上當時在學青團契擔任輔導，看到自己所學的不足，開始把注意力轉向神學院。在陽明四年當中，有大約三年到台灣神學院（以下簡稱台神）的夜間部受神學教育，也利用白天的空檔到神學院修學分，三年約修了六十幾個研究所級的學分。
後來有一個繼續念神學的關鍵，是我在一個機會下，到美國富勒神學院（Fuller Theological Seminary）念了一年。富勒這個學校開課種類很多，給我眼界很大的開闊。在富勒我得到一個M. A.的學位。回到台灣，確定不應該繼續念醫學，一個很簡單的理由是，我已看出，如果我把醫學系讀完，我頂多是一個平凡的醫生；如果有機會讀神學，我會成為一個非常認真的傳道人。後來就離開陽明醫學院進入台神，申請讀第三年的M. Div.（道學碩士）。然而畢業那年，我因為還有實習學分要補完，還不能畢業、受派到教會作傳道，暑假就仍然到教會實習。因為知道實習後將無課可上，就規劃到國外進修。在秋天到耶魯大學去念神學碩士，在耶魯那年當中開始跟莫特曼有些接觸，他邀請我到德國去做博士研究。我就於一九八六年開始在德國念神學，在一九九○年得到系統神學博士學位。
一九九○年回台灣，因為回來太晚，教會受派又沒有派到，所以第一年先在台神教書。第二年抽籤分派到雲林縣的斗南長老教會，全職牧會兩年。一九九三年再回台神全職教書至今。這當中有一段插曲，就是在斗南牧會那兩年，開始與英國一位詮釋學的專家提瑟頓通信，他鼓勵我再去讀一個與哲學、詮釋學有關的博士學位。於是在一九九七到九八年，到英國諾丁漢大學神學系，接受他的指導，獨自在英國寫成一篇博士論文。這論文的內容，是以哲學詮釋學研究應用在成人教育理論中有關「自我」概念的部分。
賴：請您談談為何在研究時後期，漸漸集中於系統神學的研究，以及與詮釋學及教育哲學有關的研究？
林：我發現系統神學很多地方和哲學有相關性，我原先就對抽象思考有興趣，就自然轉向系統神學。另外，我到德國才發現，整個歐洲的傳統，系統神學並非得必須用哲學思想來架構神學，而基本上是整合聖經神學、歷史神學、實踐神學，用不同的神學主題來組合對神學的認識，這種整合性的努力我是非常有興趣的。走向這方向，另一原因是我對靈恩運動長期的興趣。我念台大的時候，靈恩運動已經開始興起，我對許多這方面的問題有興趣，因此我系統神學的興趣，就漸漸地與探討聖靈論的動機結合。後來我跟著莫特曼所做的論文，題目是《改革宗神學聖靈論主題：聖靈位格》，不只探討聖靈位格，也把它放在我所屬的傳統—改革宗的神學處境裡探討。
至於我會做第二個博士的研究，一開始是對詮釋學的興趣，但後來加上對教育的興趣。因為我在台神，後來這幾年都在做信徒神學教育。每次面對一個二、三十人的班，他們的信仰體驗、生命歷史加起來是一個很龐大的資源，讓我感受到很大的衝擊，也深刻感受到，每個人的生命只要到一個長度大概都會有非常多的歷練。我也在面對許多不同的學生當中，開始反省「教育」到底是在做什麼。我發現有些人受教性較高，有些人較低，就開始問：「什麼樣的人是可教性高的人？」這個興趣就和對詮釋學的興趣結合，用詮釋學的方法來探討成人教育理論中有關「自我」概念的問題。因為可教性與不可受教其中很大的關鍵就是對自我的認識。
賴：您在斗南牧會兩年，請談談牧會經驗對您信仰生活的影響？對做神學的啟發？
林：應該先從台神講起。我自己是在一個都市的長老教會長大，到了台神，才有機會接觸到不同的長老教會背景來的神學生，第一次感受到整個台灣的全貌。當我在九一到九三年，有機會到斗南牧會，那是一個較屬於基層地帶的市鎮，當時有四萬六千人，是一個人口較容易流失的地方。那邊的教會、基督徒，都少到不可思議。如果以斗南教會平均聚會四十六人來說，就是千分之一，如果把周圍兩三個教會合起來算，仍然不超過千分之三，這就是基督教信仰在台灣基層地帶貧弱的實況。回想起來，這兩年在一個比較基層的區域，與他們一起生活，對我的信仰、神學，有很大的幫助，也成為我們全家一生中很難忘的日子。所以我一直鼓勵人，不要只是一直想念神學，也應該投入教會，特別要去牧養教會，因為在牧養教會所得到的學習，深度不亞於做學術研究，倒是象牙塔內的學術營造，不一定有長遠的價值。因為神學所要探討的是對上帝、對人的認識，以一個牧養者的角度，特別能投入在信仰的深層做很多重要的反省。
賴：可否請您談談您現在的異象或負擔？針對台灣的宣教，及台灣的人民、社會，有何關懷？
林：先從一個比較大的觀察講起，因為我在神學院、也在基層教會待過，讓我看到台灣的神學院、教會，和台灣整個社會，都是在同一個生態圈。以教會與社會的互動來說，當教會越好，這個社會就越有盼望；社會風氣越好，我們就越能幫助人接近上帝國的信息。倒過來講，教會越衰微，社會就越沒有希望。
教會與神學院也有密切的互動。當神學院的情況好，就可以幫助教會再提昇；教會的情況好，就可以幫助神學院得到更好的學生。倒過來說，當神學院情況不好，就沒有能力幫助教會改進，因為教會的傳道人主要都來自神學院；當教會不好，也會讓神學院的學生素質下降。
在台灣許多傳福音的環節，你可以看到許多宣教機構都相當興旺，很多人盡心投入；但是我看在台灣宣教很重要的一個基地就是教會，因為教會若不能更像一個理想的教會，傳福音的果子不一定能存留下來，或成為基督徒再把福音帶給別人。
相對來講，我是覺得教會對神學院的重視少了一點。單就神學生的來源來看，目前台灣大部分的教會都還是屬於缺傳道人的狀況，這種狀況就是因為去讀神學院的人不夠多，這是因為教會的問題，而後來變成神學院的問題，又回過頭來變成教會的問題，也有可能將來變成社會的問題。
所以我希望能在這幾個點的連線上有點貢獻，目前想到的是在神學教育過程中所需用的書。因為台灣不是所有人都有外語能力來閱讀神學書籍，而目前能夠用的中文書籍又相當有限，翻譯又相當耗時間；最好就是有人能整合一些所閱讀過的外文書籍，做一些導論性的介紹。這幾年來我用「神學人叢書」，一直在努力的，就是希望能提供以後的神學生一個更好的出發點。像寫過《教理史》、《加爾文神
學》、《路德神學精要》等等，就是希望未來的神學生，能夠在思考、學習神學的過程中，減少許多摸索，這種工作還會繼續努力下去。當然希望將來也有機會能寫到神學創作，但我覺得到創作之前，必須有許多預備工作。而預備工作在台灣的神學環境，目前缺得相當嚴重。
賴：請您談談未來有哪些自己想做，或想與別人一起做的事？
林：目前比較急的是，心中還有幾本書規劃要寫。在神學的著作與翻譯這方面，若希望產量更穩定，其實也需要團隊，甚至辦公室、基金會的支持，但這在我們台灣幾乎是不可想像。
這幾本書，一本是與九七到九八年這個研究有關。1 在神學方面，會希望再介紹巴特（Karl Barth）、另一位非常有深度的神學家田立克（Paul Tillich）、以及我的老師莫特曼。自己的著述，是希望有一天能夠寫系統神學，但這是比較遠程的計畫。
賴：以您神學工作者及牧者的角度，可否談談您對現今的基督徒大學生和社青，及傳道人有何期望？
林：我最近與一些神學生作討論，發現自己對神學生有三個期待。第一就是要有足夠的學習動機，第二就是要有堅定的理想氣質，第三就是要有明確的奉獻心志。若對象更廣泛，我想這三項其實也不只應用在神學生上。真的期待在一個越來越被現實氣息所腐化的台灣社會中，跟隨基督的人能維持一種較高的理想氣質。也因為現代生活越來越優裕，相對享樂的可能性較以前增加許多，我感覺整個社會大環境學習的動機在往下掉，如果基督徒也跟著這樣走，這個社會就更沒有盼望。獻身的熱情仍然要談，因為在一個越來越以物質享受為目標的社會，我們教會、基督徒要不斷作獻身的見證、傳講獻身的信息！
註：林鴻信牧師曾在一九八八年十月號《校園》雜誌發表〈為本地福音事工請命：試論對中國大陸教會的迷思〉一文，提出他的看法，當時引發不少回應與批評。有興趣的讀者不妨再回頭看這篇文章，與本訪問中的呈現互相參照，一起關心台灣的本地宣教。
二十年後
—採訪後記與回顧展望
賴弘專補述：這篇採訪稿是在二○○一年四月採訪並整理成文字，當初會採訪林鴻信老師／牧師的時空背景值得尋思：在二○○一年，身為台灣神學院系統神學教授的林老師受邀在該年校園團契主辦的第八屆青年宣道大會（七月一日∼七日）擔任主題講員，《校園》雜誌的吳鯤生主編請我事先專訪林老師，希望讓《校園》的讀者與參加青宣的學員能夠對林老師有較深入的認識，後來文章經過刪減與編輯，刊登於當年《校園》雜誌的七∼八月號。
林老師當時在台神任教已十年，無論在神學著作上，或他針對台灣教會與宣教的言論上，都越過了長老教會的圍牆，開始受到較廣大的國語教會矚目。當時的我是外文碩士班的研究生，與一些具有校園團契背景的大四生及碩博士生們參與隸屬於校園的「神學與專業團契」，我們的目標是在自己的專業研究領域（人文、社會科學或者科學）中與神學對話，因此共同學習基礎的神學知識，希望有朝一日能夠將專業與神學作較好的整合。因著團契創始主席林彥如、梁唯真伉儷的引薦，林老師成為我們當時很重要的神學啟蒙導師，帶領我們認識路德、加爾文，引導我們作神學思考。如今再讀這篇訪談稿，仍然可回想起當時傾聽林老師訴說其關懷時，所帶出的期許與熱情。
二十年後再回顧這篇採訪稿，林老師的著作與思想早已大大超越當時的格局，他在訪談中所希望完成的著述，如《系統神學》上、下兩冊（2017）、《莫特曼神學》（2018），如今都已由校園出版社出版且得到許多迴響；但藉著細讀當時的記錄，可以辨認出林老師對教會與神學教育所持守的初衷，並反思他對我們這一代及以後的神學人的影響。
林鴻信老師對我們「神學與專業團契」的同儕有著非常特殊的影響力—除了創始主席夫婦，我們當初都尚未進入神學院就讀，只希望能夠一窺神學的堂奧，開始認識神學傳統與思維方法，因為我們發覺所學的人文與社會學科，與基督教的價值觀、世界觀有極大的鴻溝，作為基督徒研究生處在這種學科與信仰的張力之間，十分掙扎，很希望能夠進深到神學的領域中，看看透過神學的眼光與思考方法，是否能夠彌補這個鴻溝，甚至能夠重建研究的方法論。因此，當初學習神學的動機，原先是為了在自己的學科中能夠「安身立命」，「為專業而神學」；然而林老師卻以極大的熱情與活力，啟發我們這些人去認識神學本身的豐富，他以聖經和神學著作互相呼應，引領我們探討路德、加爾文思想，認識到基督徒真正的自由，了解到改教家對人性與基督深刻的看法，體會到神學本身是一個充滿奧祕的世界，值得用長時間投入學習，他常強調：「神學本身也是一種專業！」這句話在當時聽來頗具衝突性，但回顧起來，卻對我們這些人有長遠的影響。二十年間，我們「神學與專業團契」的成員有不少人走入「神學的專業」，就讀神學院、成為傳道人，或者從事神學出版工作。
當我回顧自己在二十年前的外文碩士研究，發現自己也有相當程度受到林老師的啟發，原先我關注十七世紀英國詩人約翰．彌爾頓（John Milton）的史詩《失樂園》（Paradise Lost）中對象徵語言的使用，到最後因著對改教運動時期神學的興趣，進而追問彌爾頓詩學背後的神學根基。彌爾頓對美麗的文學圖像／意象（image），一方面給予正面肯定，一方面卻又極力警戒人沉溺於意象而遺忘其背後的真理之源—上帝本身。2 歸根究柢，才發現彌爾頓深受加爾文以及清教徒神學的影響，採取一種破除偶像（iconoclastic）的詩學，避免具體圖像引發人內心的偶像崇拜（idolatry）。林老師對於宗教改革時期神學的積極介紹與生動呈現，打破我們這一代的神學人對路德、加爾文等神學家的陌生感，使我們渴望能更多閱讀他們的原典，感受這群改教家們的改革熱情。
當筆者於二○○二年進入台灣神學院就讀時，有機會更多與林老師學習，察覺林老師雖是一位忠心耕耘自己神學專業的人，也是一位跨領域的學習者，例如：他對文學的涉獵與日俱增。在過去二十年間，林老師常常在其課堂上使用文學作品作為教材，幫助學生從文學家對人生細膩的呈現中作信仰反思：從我作學生的時代使用路易斯（C. S. Lewis）的小說如《夢幻巴士》（後中譯版改名為《開往天堂的巴士》）、《裸顏》，到最近幾年增加了美國小說家瑪莉蓮．羅賓遜（Marilynne Robinson）的《遺愛基列》（Gilead）、《家園》（Home），和猶太文學評論家Harold Fisch 的《詩裡藏真》（Poetry with a Purpose），並引用美國女詩人艾蜜莉．狄金蓀（Emily Dickinson）的詩作，這種種都顯示出，他愈來愈體驗到神學與人生真實的生活狀況是不可分割的，透過文學作品對生命悲喜的呈現與沉澱，人可更深經驗到生命的極限、向上帝開放。過去這幾年來，我在林老師身上學到的是，基督教教義絕不是枯燥無味的，教義原本就必須落實在有血有肉的生命處境中，偉大的神學家與牧者，如奧古斯丁與加爾文，常常具有敏感的詩人心靈，透過對自然的觀察、對人生處境的真實經歷，更新對上帝的認識。另一方面，作為聖經的研究者，我發現林老師持續關注聖經研究的學術發展並將其運用在他對系統神學的思考中，這或許也是為何他的神學著作從未是純粹的邏輯思辨，而充滿了對聖經話語的熱情、對人類真實景況的體認。
在此篇採訪之後的二十年間，林鴻信老師持續投入關心台灣教會與神學院的狀況：他一方面極力透過神學教育來栽培出好的傳道人，提升教會的素質，另一方面也關心教會在台灣社會扮演的角色，希望教會可以在台灣發揮更多的影響力。在這二十年間，在林老師與其他老師同仁的努力培育之下，更多神學生畢業投入禾場，在台灣的城市與鄉村投入牧養工作，甚至從事海外宣教。我很好奇的是，整體長老教會的素質是否因此而改變？或許這無法單純用量化的指標來衡量。如同林老師自己所說的，「⋯⋯在牧養教會所得到的學習，深度不亞於做學術研究。倒是象牙塔內的學術營造，不一定有長遠的價值」，我發現，那些委身於鄉村、城市弱小教會的台神畢業生，在貧弱的經濟與屬靈環境中，堅持陪伴會友成長，他們對信仰的反省是真實且精闢的，他們也繼續與神學院保持聯絡，持續學習神學，他們的反思對在神學院的教學者如我，有很多的提醒。
林鴻信老師是一位以未來為導向思考的人，他過去三十年奉獻在神學教育中，期盼台灣教會與神學院能有更美好的未來，為此他總是積極鼓勵後輩在神學上繼續進修、受造就。記得自己在道碩三年級時，受到林老師的鼓勵申請美國的神學院，研讀舊約的神碩班與博士班，在當時國外學費高昂的情況下，我因擔心害怕而裹足不前，他鼓勵我踏出信心的腳步，並為我向美國的台灣人教會爭取獎學金；當我完成學位回到台灣時，他也邀請我開舊約敘事鑑別學（narrative criticism）的課程，雖然我當時對這領域一知半解，卻因著開課而打開了我對敘事鑑別的視野。他不斷地挑戰學生勇於踏入新的學習領域，並從學生身上學習。在慶賀林老師神學教育三十年的此刻，我感謝他對我的栽培提攜，更為他在神學教育園地的耕耘獻上感恩，祝福他接下來繼續以著述、以服事打開華人的神學視野，並願他所教育的學生們成為好的傳道者、好的老師，像撒種萌芽般繼續更新台灣與華人教會，使土地長出繁茂而多樣的作物，讓福音繼續傳播、生根。
作者簡介
賴弘專，美國聯合長老宗神學院哲學博士，主修舊約。現任台灣神學研究學院舊約助理教授。博士論文探討後被擄時期猶太人群體身分認同塑造的策略，研究興趣包括以斯拉記－尼希米記、以賽亞書、文學理論對聖經詮釋的意義。
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