教宗本篤十六世指出：「禮儀是天主在我們今天的生活中，對我們說話的特選之地。」（《上主的話》52）彌撒中的讀經尤其如此。本書就是以釋經學為基礎，從神學、靈修和牧靈的角度，默想和研究甲年主日彌撒讀經的果實，可作為理解主日讀經意義和預備講道的參考資料。期待本書的分享能激發讀者深入閱讀和默想聖言的熱情，好讓聖言充實、指引和改善我們的生命。
本書並非講道集，而是對甲年主日彌撒三篇讀經的綜合性評註。本書的寫作方法不是純釋經學的──釋經學家已在這方面做了很多──而是聖經神學的，即在釋經學的研究基礎上進行神學、靈修與牧靈的闡釋。
原則上，雖然主日彌撒的第一篇讀經與福音有關，而第二篇讀經不一定與其他兩篇有關，但聖經有其一致性，天主的話都是相通相連的。為此，本書在絕大多數情況下都找出了三篇讀經的共同主題。每個主日的讀經內容都很豐富，都有極其深遠的意義，也可從不同角度來解釋。為深入起見，本書只專注於發揮一個主題。因此，每篇評注都有突顯此主題的標題。
本書特色：
◆ 以聖經神學闡釋甲年主日三篇讀經。
◆ 呈現主日三篇讀經的一致性，以一個主題為中心進行詮釋。
作者簡介：
任安道
《公教神學評論》、「瑪納叢書」、「漢思書系」等主編，目前為比利時天主教魯汶大學（UCLouvain）神學博士候選人，研究領域包括基本、系統與實踐神學，尤以牧靈、福傳與本地化神學為重。
近著包括《聖言離你不遠：主日讀經評注》（甲、乙、丙）、《新福傳的理念與實踐：革新教會的整合性力量》、《福音與文化的姻緣：本地化的實質與進程》等；主編《當痛遇上愛：認識與面對痛苦的信仰之道》、《厄法達：當代天主教漢語詩選》、《走向成熟門徒之路》等；譯有拉辛格之《耶穌基督的天主》、《真理的合作者：與教宗本篤十六世同行365天》等。
章節試閱
末日更是個空間問題
新的禮儀年是以期待基督來臨開始的。對基督來臨的期盼有兩層意思：一是舊約子民對基督降來的期盼；二是新約子民對基督再來的期盼。而基督再來的日子，就是末日。本主日的讀經所談到的，就是基督再來的末日。也許讓我們感到驚訝的是，第一篇讀經與福音的描述似乎帶給人完全不同的印象：前者是讓人充滿希望的喜慶場面，後者則是讓人擔憂的可怕情形。為什麼同樣是末日，二者的描述卻如此不同呢？其實，兩篇讀經反映出的，更多的是主體的體驗，即人看待末日的兩種不同眼光。末日，或是充滿希望的，或是令人害怕的，全在於人以什麼樣的態度面對它。
當今多數聖經學者都認為，《依撒意亞先知書》第二章是出自第二依撒意亞先知之手，因為就內容、思想和方法來看，都接近充軍時期的先知預言。比如在這段預言裡，雖然提到了聖殿，卻沒有提到祭祀，這可能是因為在異邦沒辦法行祭。此外，這段預言也強調了聆聽天主的話和遵守法律的重要性，因為法律是充軍時期的以色列人僅有的信仰寶藏。依撒意亞先知在這段話裡預言的末日景象，可用「神人以和」（《尚書．虞書．舜典》）來形容。神人以和，因為萬民都要到耶路撒冷的聖殿朝覲天主，他們要遵守天主的教導和法律，在天主的光明中行走。而且是天主要在萬民中實行「審斷」（中文思高版聖經翻譯為「天主要統治萬民」），這意味著萬民可獲得決定性的、永恆的和平，因為人的裁決很難公平，即使公平，也總有人不服，可天主的審斷卻不會這樣。
如此的神人以和，在保祿的思想中最終是由基督實現的。他說，希臘化的基督徒由於之前不信天主，對默西亞沒有期待，從而不被以色列社團接納，是恩許之盟約的局外人；就是說，他們既沒有與人，也沒有與天主建立和平的共融。但是現今卻在基督耶穌內，不但親近了天主，也由此與以色列人合而為一：「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的墻壁，就是雙方的仇恨，並廢除了由規條命令所組成的法律， 為把雙方在自己身上造成一個新人，而成就和平。他以十字架誅滅了仇恨，也以十字架使雙方合成一體，與天主和好。所以他來，既向遠離的人傳布了和平的福音，也向那親近的人傳布了和平。」（弗二12-16）
末日其實不是別的，就是這種神人以和的景象在基督內的圓滿實現。在末日來臨的基督，應該被理解為宇宙的基督，他是萬物達至終極共融或和諧的實現。在這個意義上，末日不是一切的終結，更不是可怕的日子，而毋寧說是一切可怕之事的終結，是對一切阻礙人與神、人與人、人與物達至和諧的東西的毀滅。所以，假如我們希望罪惡與不法，以及一切紊亂、恐怖、悲傷等情境被毀滅，那麼，末日就應該是個喜慶的、充滿希望的日子。
從另一個角度看，末日就是宇宙性基督本人的圓滿實現；或者說，末日就實現在基督身上，所以末日與基督的來臨是一回事。既然如此，末日就不是一切的終結，而是一切的完成；末日也不是什麼外在的現象，而是內在的狀況，因為我們是從內在參與基督的奧體，也是從內在與天、地、人合一的。換言之，就個體而言，當我們與天、地、人合一，當我們從內在讓宇宙與自身結合時，宇宙的基督就會來到我們的生命中，凡不與天、地、人和諧的，就在我們的生命裡終結了，從而末日就在某種意義上於我們內來臨。
我們可在自己的經驗裡體會到這點。《菜根譚》有句話講：「心體便是天體，一念之喜，景星慶雲；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜。」心情好的時候，我們會發現世界很美好，也能夠與人和睦相處；心情不好的時候，我們會摔盤子打碗，跟孩子撒怒氣。為什麼會這樣？因為我們和外物的關係首先在於內心，當我們的內心為惡所破壞時，我們就會表現出對宇宙的破壞，從而宇宙在我們內心就遇到了「末日」。
當然，基督信仰始終認為末日不只是個人性事件，而是關係到整個宇宙的集體事件。歷史是線性的，末日是歷史的終結，儘管沒有人知道這終結在哪天。但對個體來說，更重要的是自己在當下與這樣的末日有什麼關係，又該如何面對它？正是為此，宇宙末日的內在層面才更為重要、更值得注意。我們不知道末日何時來到，沒有關係，假如我們能在每個平常日子裡從內在與天、地、人保持和諧的話，那麼不管末日哪天到來，都是無所謂的事。
在這種意義上，末日更是個空間問題，而不是時間問題。空間當然是指生命的、心靈的空間。如果我們的生命能夠包容宇宙，能夠成為天、地、人共融相愛的空間，那麼我們的生命就是天國的臨現，因而就在某種程度上抵達了歷史應該朝向的終點。諾厄時代的末日所呈現出的，就是個空間問題：對於那些沒在平時與天、地、人保持和諧的人來說，末日是洪水淹沒的空間；而對在方舟裡集合於天主內的人和動物來說，卻是得救的空間。方舟和被洪水淹沒的地方都是空間，關鍵在於我們處在哪個空間中。
在今天的福音裡，耶穌說到在末日時有人被提去，有人被棄，指的也是屬於或不屬於天國的事實。天國的實現就是宇宙性基督的實現，天國也不是某種物理的空間，而是生命的空間，確切地說是基督生命的空間，就像若望宗徒在《默示錄》裡所說的：「在城內我沒有看見聖殿，因為上主全能的天主和羔羊就是她的聖殿；那城也不需要太陽和月亮光照，因為有天主的光榮照耀她，羔羊就是她的明燈。」（默廿一22-23）
假如我們從現在起就把自己的生命建成聖神的宮殿，讓基督做我們生命之城的明燈，那麼從現在起，我們的生命就可以是某種形式的「聖城」，即神人以和的空間。用保祿的話說，這意味著我們應該「脫去黑暗的行為，佩戴光明的武器……穿上主耶穌基督」，就是讓基督占據我們生命的整個空間。在這種情況下，末日不過是神人以和這一事實的決定性實現罷了，因而只該將之視為我們當滿懷喜樂、翹首期盼的日子。
末日更是個空間問題
新的禮儀年是以期待基督來臨開始的。對基督來臨的期盼有兩層意思：一是舊約子民對基督降來的期盼；二是新約子民對基督再來的期盼。而基督再來的日子，就是末日。本主日的讀經所談到的，就是基督再來的末日。也許讓我們感到驚訝的是，第一篇讀經與福音的描述似乎帶給人完全不同的印象：前者是讓人充滿希望的喜慶場面，後者則是讓人擔憂的可怕情形。為什麼同樣是末日，二者的描述卻如此不同呢？其實，兩篇讀經反映出的，更多的是主體的體驗，即人看待末日的兩種不同眼光。末日，或是充滿希望的，或是令人害怕的，全在於...
作者序
自序
「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣，因為特別在聖事禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，及從基督聖體的筵席，取用生命之糧，而供給信友們……天主的話具有那麼大的力量及德能，以致成為教會的支柱與力量，以及教會子女信德的活力、靈魂的食糧——精神生活清澈不竭的泉源。因此，所謂『天主的話確實是生活的、有效力的』（希四12）；『祂能建樹你們，並在一切聖徒中，賜給你們嗣業』（宗二十32），對聖經來說再恰當不過了。」（《啓示》21）
《啟示憲章》的這段話，恰如其分地指出了聖經對基督徒生活的重要性。正是由於意識到此重要性，從梵蒂岡第二屆大公會議起，教會便開始鼓勵信友多讀聖經。但對忙碌於世俗生活的平信徒來說，個人讀經是很大的挑戰，不僅是時間問題，也是由於若不具備一定的釋經學知識，很難讀懂作為古典文本的聖經。有鑒於此，梵蒂岡第二屆大公會議考慮到禮儀是與聖言相遇的絕好機會，遂結合了讀經與禮儀改革，在禮儀中注入「更豐富、更有變換性，和更適合的聖經誦讀」（《禮儀》35）；尤其在彌撒中，「為給信友準備更豐盛的天主言語的餐桌，教會敞開聖經的寶庫，以便使信友在規定的年限內，能讀到聖經的重要部分。」（《禮儀》51）
所謂「規定的年限」，是指主日讀經甲、乙、丙三年的循環，和平日讀經單數、雙數兩年的循環。由於聖經卷數很多，即便如此，也沒有把全部聖經編排在上述循環的彌撒讀經裏（舊約只選讀了13.5%；新約也只被選取71.5%，其中四福音為89.8%，新約書信為54.9%）。我們期待，在將來更深入的禮儀改革中，教會能夠把整部聖經都編排進去。不過，應該說，梵二禮儀改革的努力已經是飛躍式的突破，如認真和規律地參與彌撒，亦可藉已有的讀經獲得足夠的精神食糧。
把禮儀與聖經結合起來的另一好處，是主禮司鐸或執事要根據讀經講道。講道的作用，用教宗本篤十六世的話概括，就是「為加深信友對天主聖言的領悟，並在他們的生活中充分發揮聖言的效力。」（《愛的聖事》46）換言之，講道是一座促使天主與祂今日子民對話的橋樑（參閱教宗方濟各，《福音的喜樂》137）。對於不易讀懂聖經的一般信友，彌撒講道顯然是一大助益，因而講道是十分重要的牧靈職務。
為此，教宗方濟各在2019年9月30日頒布的《開啟他們的明悟》手諭（該手諭把常年期第三主日定為「天主聖言主日」）中說：「既然聖經屬於天主子民，那些受召為天主聖言服務的人員，必然感受到亟須使聖經容易被他們所屬的團體接受。尤其是彌撒中的講道，具有特別的功效，因為它具有『相似聖事的特性。』（《福音的喜樂》142）司鐸透過使用簡單和適當的語言，幫助人們更深地進入天主聖言；這能使司鐸們助人發現『上主為鼓勵善行而採用的圖像之美。』（同上）這是一個牧靈機會，不應錯過！」（5號）
如果說講道的目的，是為使聖言在信友生活中產生效力，那麼，這樣的效力意味著聖經不是已死的，而是生活的文字、離今天的我們不遠、對我們當前的處境有話說的聖言，也能幫助我們改善自身。禮儀中的聖言尤其如此。所以教宗本篤十六世指出：「禮儀是天主在我們今天的生活中，對我們說話的特選之地；天主今天對祂的子民說話，他們則聆聽並響應。」（《上主的話》52）
這就要求講道者做好兩個預備工作：「首先該從個人開始，勉力熟悉天主聖言……對聖經的語意或釋義的瞭解雖然必要，但仍不足夠。在他接近聖言時，須動以順服之情、祈求之心，讓聖言滲透他的思想和感受，使他煥然一新。」（教宗若望保祿二世，《我給你們牧者》26）除了需要熟悉聖經知識，並在祈禱中默想聖言外，講道者還需瞭解信友當前的生存境遇和生活狀況（渴望、困難、需求等），因為只有如此，才能分辨出天主今日對其子民所願講的話（參閱教宗方濟各，《福音的喜樂》137）。
正是由於深感禮儀中的讀經與講道對信友生活的重要性，以及認真預備講道的嚴肅性，筆者遂在從事牧職工作期間，每週寫主日讀經評注，並在瑪納文化工作室微信服務號上定期發表。這些評注只是筆者研究和默想聖言的果實，並非講道稿。正如上面提到的，講道需要針對聽眾特定的處境，且應該是口語、活潑和生活化的。確切地說，作為書寫的研究和默想的果實，這些評注是更為基礎性的聖經神學闡述，其對象也更為普遍，因此可作為理解主日讀經之意義和預備講道的參考資料。神學，但解釋聖經顯然不是釋經學家的專利，因為天主聖言對一切人有話說，誠如教宗方濟各所言：「聖經不只是為了少數特權人士的利益而存在的一套叢書；它屬於所有那些受召在它話語中聆聽訊息，而從中認出自己的人。」（《開啟他們的明悟》4）
筆者的寫作方法自然也不是純釋經學的──釋經學家已在這方面做了很多──而更多的是聖經神學的，即在釋經學的研究基礎上，進行神學、靈修與牧靈的闡釋。原則上，雖然主日彌撒的第一篇讀經與福音有關，而第二篇讀經不一定與其他兩篇有關，但聖經有其一致性，天主的話都是相通相連的。為此，筆者在絕大多數情況下都能夠找出三篇讀經的共同主題。每個主日的讀經內容都很豐富，都有極其深遠的意義，也可從不同角度來解釋。為深入起見，筆者一般只專注於發揮一個主題。因此，每篇評注都有突顯此主題的標題。
沒有人能夠窮盡聖言的奧義，這些評注只是管窺之見。取自《申命紀》（卅14）的書名，可說是對整個寫作過程的總結：是在接近聖言時，筆者才深深體會到，原來聖言離自己那麼近。教宗本篤十六世十分經典地解釋了聖言離我們不遠的事實：「我們是由聖言受造，且因聖言而生活；除非向聖言開放，我們不能瞭解自己。天主聖言顯示出人作為天主子女及其關係性之存在的本質。」（《上主的話》22）換言之，不理解聖言，就無法理解自我；不走近聖言，就難以活出天主子女的生命。所以，領悟聖言，從而讓聖言在生命中發揮其效力，不是為求知或感興趣，而是關乎生命的要事。
正是為此，筆者期待通過分享這些評注，激發讀者深入閱讀和默想聖言的熱情，好讓聖言充實、指引和改善我們的生命。教宗方濟各的這句勸勉值得銘記於心，付諸行動：「我們應該常常將《默示錄》的教導默存心中：主耶穌站在門口敲門。如果有人聽到他的聲音，並為他開門，他會進去同他們坐席（參閱默三20）。耶穌基督正在聖經的字裡行間敲我們的心門。如果我們聽到他的聲音，敞開我們的心思意念，他就會進入我們的生命，永遠與我們同在。」（《開啟他們的明悟》8）
自序
「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣，因為特別在聖事禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，及從基督聖體的筵席，取用生命之糧，而供給信友們……天主的話具有那麼大的力量及德能，以致成為教會的支柱與力量，以及教會子女信德的活力、靈魂的食糧——精神生活清澈不竭的泉源。因此，所謂『天主的話確實是生活的、有效力的』（希四12）；『祂能建樹你們，並在一切聖徒中，賜給你們嗣業』（宗二十32），對聖經來說再恰當不過了。」（《啓示》21）
《啟示憲章》的這段話，恰如其分地指出了聖經對基督徒生活的重要性。正是由於意識...
目錄
瑪納書系總序
自序
【將臨期】
第一主日／末日更是個空間問題
第二主日／我們遇到了已經來過的基督嗎？
第三主日／遵循天主之標準的喜樂
第四主日／若瑟領報的啓示
【聖誕期】
聖誕節子夜彌撒／救主的標誌──馬槽
聖誕節天明彌撒／與耶穌一同慶生
聖家節／作為聖三肖像的家庭
天主之母節／天主之母與新年祝福
聖誕節後第二主日／天主為我們預定的生命
主顯節／在天主的自我啟示中尋找自我
【四旬期】
第一主日／耶穌退誘惑的榜樣
第二主日／基督容顏的俊美
第三主日／耶穌因何而渴？
第四主日／讓習慣黑暗的眼睛習慣光明！
第五主日／天主的愛勝過死亡
【聖週】
聖枝主日（苦難主日）／受難者的光榮何在？
聖週四／藉感恩祭成為服務和共融的人
聖週五／十字架上的愛有多深遠？
聖週六／與基督同死同生
【復活期】
復活主日／在愛內復活
第二主日／慈悲的主，我信賴你！
第三主日／從厄瑪烏到耶路撒冷的皈依路
第四主日／善牧與羊門
第五主日／基督徒三重職務的合一
第六主日／真理與愛德的護慰者
耶穌升天節／做希望的證人
第七主日／愈顯主榮的方式
聖神降臨節／在聖神內重生與福傳
【常年期】
第一主日 主受洗節／上善若水的基督
第二主日／為基督作證的召叫
第三主日／走出分裂，走向合一
第四主日／看似弔詭的真福八端
第五主日／地上的鹽與世界的光
第六主日／法律、自由與自我實現
第七主日／該如何愛仇人？
第八主日／天主的母性
第九主日／通向幸福之路
第十主日／仁愛勝過祭獻，關係重於禮數
第十一主日／為福傳而存在
第十二主日／「在喪失生命時，生於永恆」
第十三主日／少即是多
第十四主日／背負自由的「軛」
第十五主日／成為使聖言成倍結實的「好地」
第十六主日／用寬容和仁愛「填補」罪惡
第十七主日／以天主為中心
第十八主日／天主看似「貧弱」之愛的強大
第十九主日／信德來自注視基督
第二十主日／基督徒是更優越的身分嗎？
第廿一主日／為人開啓天國之門的使命
第廿二主日／讓天主同化的信仰賽程
第廿三主日／助人改過與改變自我
第廿四主日／寬恕的可能性
第廿五主日／與天主拉開距離的原因
第廿六主日／天主遠非賞善罰惡者
第廿七主日／天主的恩情與人的負義
第廿八主日／拒絕天主恩典的四種方式
第廿九主日／凱撒與天主
第三十主日／效法天主之愛的守法之道
第卅一主日／針對司祭與信眾的批評
第卅二主日／末日是喜慶或災難之日？
第卅三主日／為主燦爛而活
第卅四主日 •基督君王節／讓愛作主為王
【其他節日】
天主聖三節／打開聖三奧祕的鑰匙
聖體聖血節／基督的祭獻與生命的恩賜
耶穌聖心節／在聖心的愛內獲得安息
若翰誕辰節／若翰的先知精神
聖母升天節／瑪利亞靈肉升天的預示
附錄：讀經一與福音經文表
瑪納書系總序
自序
【將臨期】
第一主日／末日更是個空間問題
第二主日／我們遇到了已經來過的基督嗎？
第三主日／遵循天主之標準的喜樂
第四主日／若瑟領報的啓示
【聖誕期】
聖誕節子夜彌撒／救主的標誌──馬槽
聖誕節天明彌撒／與耶穌一同慶生
聖家節／作為聖三肖像的家庭
天主之母節／天主之母與新年祝福
聖誕節後第二主日／天主為我們預定的生命
主顯節／在天主的自我啟示中尋找自我
【四旬期】
第一主日／耶穌退誘惑的榜樣
第二主日／基督容顏的俊美
第三主日／耶穌因何而渴？
第四主日／讓習慣黑暗的眼睛習慣光明！
第五主日／天...
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