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一、認識心性才能看清「我是誰」
1. 斯芬克斯之謎
西方有個著名典故，叫作「斯芬克斯之謎」。斯芬克斯是人面獅身的怪獸，牠守在古希臘忒拜城外的山頭，向每個過路者提問：什麼東西早上四隻腳，中午兩隻腳，晚上三隻腳？如果路人答不出，就會被怪獸吃掉；如果有人答對，牠就得自殺身亡。在很多人因為不知答案而喪生後，俄狄浦斯王子揭開了謎底──那就是「人」。人嬰兒時趴在地上手足並用，是四隻腳；長大後站立行走，是兩隻腳；老年後撐起拐杖，是三隻腳。這個典故告訴我們，如果生而為人，卻不瞭解人是怎麼回事，將付出慘重代價。
「認識你自己」，也是古希臘阿波羅神廟門楣上鐫刻的神諭。這句話看似簡單，卻是每個生命必須面對的終極問題。想一想，如果我們不知道作為人特有的意義，即使創造了再輝煌的物質文明，還是活得不明不白，不知來處、不見歸處。
怎樣才能認識自己？究竟認識什麼？不是我們的身體，不是外在的身份、地位、財富，也不是內在的想法、情緒、觀念，這些都是緣起、無常變化的，不能代表「我」。我們真正要認識的，是人心和人性，這才是生命本質的存在。佛法所說的明心見性，正是抓住了這個根本。
2. 明和無明
每個生命內在都有無明和明兩種力量。所謂無明，即凡夫現有的懵懂狀態。就像身處漆黑的暗夜，什麼都看不清，只能隨著感覺向外抓取。因為看不清「我是誰」，就會產生錯誤設定，把身體、身份、地位當作我，把情緒和想法當作我……進而產生依賴，害怕失去。把身體當作「我」，就害怕我會隨著死亡消失，不知身體只是供自己暫時使用的工具，期限一到就會報廢。把情緒當作「我」，遇到逆境就會陷入焦慮、恐懼、仇恨、憤怒，使情緒成為主宰，不知這是將主權拱手相讓。可以說，人生一切煩惱都來自無明，以及對自我的錯誤認識。
所謂明，即眾生本具的般若智慧。但在凡夫狀態，這個智慧是被遮蔽的，雖有若無。這就需要聽聞正法，如理思惟，從而點亮心燈，照見身心內外的一切，看清其中究竟有些什麼。佛陀在證悟後告訴我們，五蘊身心是緣起的，其中並沒有作為本質的「我」。
「無我」的觀念，是佛法和其他宗教、哲學的最大不同。很多人聽到無我會不解——難道「我」不存在嗎？那現在這個能說能動的是什麼？其實，無我並不是否定我的存在，而是去除對自我的錯誤認定。也就是說，我們現在所認定的，用身體、情緒、想法、身份和地位等材料堆砌的「我」，是不存在的。
《楞嚴經》的「七處徵心」也是讓我們尋找：心到底在哪裡？在身內？在身外？潛在根內？在內外明暗之間？在隨所合處？在根塵之中？在無所著處？很多時候，我們就活在種種念頭中，被念頭支配並佔據整個心靈。難道這些和我們息息相關的念頭，也不是「我」嗎？《楞嚴經》中，把這些稱為「前塵影事」，是眼耳鼻舌身意六根，面對色聲香味觸法六塵時留下的影像。其中蘊含著過去的生命經驗及相關情緒。我們現在的生命狀態，正是這些經驗、情緒的積累。這種積累由眾緣和合而生，本質上是虛幻的，並非真實的存在，不能把這些顯現當作「我」。
3. 從心找到自己
心念是什麼？當我們陷入情緒時，會覺得它無比強大，難以擺脫。可當我們有能力靜下心來審視，心念將被解構。就像我們曾經有過愛、恨、不捨，也有過逃避，但時過境遷，這些情緒又在哪裡？不僅過去的心念找不到，現在乃至未來的心念同樣找不到，也就是《金剛經》所說的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。
透過虛妄的心，我們才能找到自己。當年禪宗二祖慧可依止初祖達摩時說：「我心不安，乞師與安。」達摩的回應是：「將心來，與汝安！」二祖聞言反觀：這種讓自己不安的心到底是什麼？尋找的過程，意味著對妄心的深入觀照。在審視的當下，不安就被解構了。所以二祖發現，竟然「覓心了不可得」。
當瞋恨、恐懼、焦慮等種種情緒生起時，我們通常有兩種反應，一是逃避，無聊了就用娛樂消遣，恐懼了就找靠山依傍，但這些只能暫時轉移無聊和恐懼，不能從根本上解決問題。二是放大，起貪心時，找一堆理由感覺自己非要不可；起瞋心時，也找一堆理由感覺自己理直氣壯。於是，就讓開始的一念貪瞋在縱容下變本加厲。
所有情緒的源頭，都來自「我」。感覺「我」無處安放，所以無聊；害怕「我」受到衝擊，所以恐懼；為了證明「我」的存在，所以「我要，我恨」。這個假我製造了種種情緒，好讓自己顯得強大，但終究還是假的。所以解決情緒的重點不在於情緒本身，而是找到真心，找到究竟什麼代表「我」的存在，這才是一招制勝的終極手段。
禪宗的參禪，正是通過深入審視，不斷去除非我的部分，最終水清月現，看到心的本來面目──那才是真正的自己，也是安身立命的所在。所以說，認識心性才能看清「我是誰」。立足於此，我們才能用好這個難得易失的人身，為生命發展做出正向努力。如果看不清真相，不論做什麼，成為什麼，在本質上都是對生命的消耗。
二、認識心性才能了知世界真相
1. 認識能力決定認識
怎麼認識世界？早期的西方哲學重視本體論，想要探尋世界的本體，十六世紀後開始重視認識論。因為哲學家們意識到，我們能認識什麼樣的世界，在很大程度上取決於認識能力，包括感覺、經驗、理性等。可以說，認識的高度、角度、廣度，都會影響人類的所知所見。
怎麼提高認識能力？我們知道，人的感覺其實很遲鈍，有很大的局限性、主觀性，甚至錯亂性，而經驗更是因人而異。相對來說，理性強調的是客觀，是通過合理的邏輯推導得到結果。佛法認為真理和智慧屬於人間，正是因為人有理性，能通過聞思修探尋人生意義和世界真相，由此導向覺醒。「知之一字，眾妙之門」，就是佛教對理性的高度讚歎。
但理性是雙刃劍，很多時候還受到文化、觀念等因素影響，並非我們以為的那麼客觀。比如東西方哲學對世界有種種不同解讀，但都是理性的結果，所以才會「彼亦一是非，此亦一是非」。再如我們對事物的好惡，也會影響自己的判斷，而且能找到很多理由來證明這個判斷。如果我們接受不良文化，或是非理思惟，就會形成錯誤觀念，帶來一系列問題。人類在創造文明的同時，給地球帶來了種種災難，絕不是動物可以做到的。之所以這樣，就是因為人有理性，會想方設法地製造工具、利用資源，這就使得人類的破壞性與日俱增，甚至強大到可以毀滅地球。所以佛教也說「知之一字，眾禍之根」。
西方哲學在重視理性的同時，同樣看到它的局限，開始重視直覺，認為直覺是一種未經知性或理性介入的自發性認知，是直接感知世界的認知方法。我們所說的靈感、第六感，就和直覺有關。事實上，所謂直接感知也是相對的。如果說理性會受到文化、觀念的影響，那麼直覺也會受到經驗、情緒的干擾，只是程度不同而已。因為這種直覺來自妄心，所以人們在接收資訊、做出反應的過程中，勢必會或多或少地受到染汙。想擁有純淨的直覺，必須通過修行去妄存真，才能徹底排除干擾。
在認識世界的問題上，佛教首先肯定了感官的作用。就像電腦硬體決定了它能運行什麼軟體，同樣，感官決定了我們能感知什麼樣的世界。六根就是我們認識世界的六個視窗，有眼睛，才能看到顏色的世界；有耳朵，才能聽到音聲的世界。其中，眼耳鼻舌身前五根的認識為現量，屬於直覺。當感官出現問題，認識會隨之受限。
此外，佛教也很看重理性，即意識的作用。八正道的正思惟，就是讓我們在正見指導下正確思考。而「親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行」四法行中，「如理作意」正是強調理性的重要性。親近善知識的目的是為了聽聞正法，然後要通過思惟，用這種智慧重新思考人生，才能理解、接受、運用，進而法隨法行。忽略理性思考，導致不少學佛者或是盲修瞎練，或是停留在禮佛敬香等表面形式，或是不能把所學法義落實到心行，這樣人生觀和世界觀是不會發生改變的。
因為我們對人生、社會、藝術等種種理性思考，才形成了人類文化。反過來，這些文化又影響著我們的思考。所以佛教強調理性，更強調智慧的文化，健康的理性。這就像給生命安裝軟體，決定了我們的認識能力，也決定我們會看到什麼樣的世界。
2. 由止觀成就正遍知
但僅僅理性是不夠的，因為凡夫都是活在妄心系統中，活在意識、潛意識的作用中，活在欲望、情緒、觀念中。活在欲望時，就卡在欲望裡；活在情緒時，就卡在情緒裡。因為被卡，視野自然受限，如坐井觀天，所見所思所想都被禁錮在井內。所謂的區別，不過在於井的大小，再大也是有限的。
如何突破困境，成就佛陀那樣的「正遍知」？關鍵是開發心的潛能，這就離不開禪修。如果說理性可以擴大我們的認知範圍，那麼禪修就是通過止觀訓練，得定發慧，使心不再被任何念頭或執著卡住，徹底擺脫束縛。就像跳出井口之後，才能放眼十方，看見天地萬物。
生命有兩個層面，除了來自經驗、知識的有限層面，還有內心本具的無限層面。在這個層面，心和宇宙是相通的。印度各宗教普遍重視四禪八定，就是看到心的潛能，希望由禪定成就神通，了知一切。
佛教也有五眼六通。五眼，為肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；六通，為天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這些都遠遠超出普通的感官認知。天眼通，能看到遙遠的世界；天耳通，能聽到遙遠的音聲；宿命通，能了知往昔發生的一切。當年佛陀在菩提樹下，由甚深禪定開發智慧，證悟諸法實相，同時還成就五眼六通，對於大千世界的一切，乃至微塵，「悉得了知，如觀掌中庵摩羅果」。
當然神通不是佛法修行的重點，禪修的真正作用是由定發慧，開發本自具足的無限智慧。正是有了這樣的「正遍知」，佛陀在兩千多年前就對世界做出了令人驚歎的描述。
3. 宏觀和微觀都來自內觀
佛陀對宇宙萬物的認識，經中有很多記載。如果不是陸續被科學發現所證實，這些內容對今天的人依然像個神話。從宏觀世界來說，哈伯太空望遠鏡出現後，科學家們才發現宇宙中確實有恆河沙那麼多的星球。而在《般若經》《阿彌陀經》等大乘經典中，對十方恆河沙數世界的描述比比皆是。所謂恆河沙，是說明世界之多。因為這種沙又白又細，多得不可勝數。佛陀常在恆河兩岸說法，故以此為喻。如果說莊子的「北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也」體現了浪漫主義的想像，那麼佛經對世界的描述可以說是超乎想像的。這種無限的視野，只有覺者才能具備。
近年有報導說，科學家發現了直徑約兩百萬光年的星系，距地球十億光年之遙。要知道，陽光照到地球不過八分鐘，那麼兩百萬光年和十億光年是什麼概念？面對如此浩瀚的宇宙，如果不知道生命有無限的層面，僅僅看到眼前有限、短暫的層面，是不是有種要發狂的感覺？因為身處其中的人實在太渺小，太微不足道了。如果把生命完全投注在這個層面，活得和螻蟻有何區別？
對於微觀世界，佛陀同樣有不同尋常的認識。如「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，是讓比丘在飲水時心懷慈悲，誦咒加持，否則就「如食眾生肉」。以前我們可能覺得這種說法未免誇張，將信將疑。現在只要用顯微鏡看一下，就知道水中確實有無數生命。這也從側面反映了佛陀異乎尋常的認知力。
而佛法「色即是空，空即是色」的思想，也被最新的科學發現所證實。經典物理學認為，原子是恆常、客觀的存在，有自身的存在規律。但量子力學發現，物質究竟以粒子還是波的方式構成，其實是不確定的，是人的觀察決定它以什麼方式存在。換言之，物質並沒有固定不變的本質，而我們在觀察世界時也不是單純的客體，心的參與會影響到物質的呈現。這就印證了佛法所說的「應觀法界性，一切唯心造」。
科學家的認知是借助儀器得來的，通過望遠鏡看到宏觀世界，通過顯微鏡看到微觀世界，而佛陀的所知所見是來自心，來自大圓鏡智。這種智慧也是每個眾生本來具備的，關鍵是開發這種潛能。否則，以我們有限的認知去認識世界，是無法窮盡的。
莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」對於認識來說，則是「吾知也有涯，而世界無涯」，同樣不能以有涯隨無涯。所以要把向外的目光收回，轉而向內觀照。當我們張開眼睛時，可以看到天地山河，看到目光所及的一切；而當我們有能力打開心眼時，就能像佛陀那樣，對宇宙萬有了了分明，「於一毛孔中悉分別知一切世界，於一切世界中悉分別知一毛孔性」。因為心和宇宙在本質上是相通的，只有認識心性，才能如實了知世界。
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