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序
能清楚看到空性的人，萬物變得清楚明白；
不了解空性的人，則什麼事都不明白。
──龍樹菩薩
慧可原是赫赫有名的儒學學者，也是一名儒學的實踐者。有一天他來到了禪宗第一代祖師菩提達摩的座下學習。儘管學識豐富，慧可的心思無法集中，內心得不到平靜。慧可見到菩提達摩時，他正在山洞裡修習禪定。慧可說：「師父，我的心很不安，請幫我安心吧。」菩提達摩回答說：「你拿你那顆不安的心給我看看。」慧可頓了一下，開始尋找他的心。一會兒之後他說：「師父，我遍尋我的心，但是都找不到。」菩提達摩回答說：「我已經幫你安心了。」
菩提達摩並沒有問慧可他的痛苦因何而來，也沒有問及慧可他的財務狀況，或者他的人際關係。相反地，菩提達摩問慧可受苦的是誰？痛苦的是什麼？他問的都是慧可心性的本質，也就是自性的問題。
石頭打到狗，狗就追石頭。石頭打到獅子，獅子就去追那投石頭的人。一旦了悟我們自身的實相（亦即心的本質），痛苦就止息了。此即菩提達摩教法的核心，亦即《心經》的要義所在。
多年前，有一名韓國記者進行一項調查，以了解韓國人生命中的最愛是什麼。他要求受訪者用一個字表達這個欲望。大多數的韓國人選擇「haeng-bok」這個韓文，意即「幸福」。對於幸福的渴望是不分種族，不分年齡的。所以我們老是想要有一份較好的工作，一間更好的房子，一輛更好的車，得到更多的賞識。我們不斷地嘗試改變我們的現況，卻不想多花心思來發現我們真實的自我。
蘇格拉底說，「認識你自己。」試圖改變環境來製造快樂，卻不了解自心的本質，就好像在流沙之上建房子，而期待能在裡面住上一輩子一樣。快樂、痛苦、自由、不滿、憂鬱、喜悅，這些都是描繪心性的字眼。一旦我們看清楚心性的真實面貌，我們就切斷了痛苦的根源，隨之痛苦也止息了。體悟從自性而來的自由快樂持續久遠而不可摧毀；來自變化多端環境的快樂，既脆弱也不長久。
下面的故事正可闡明上述的教義：有一個小男孩放學回家後，看到他的祖母一直在找東西。他問說：「奶奶，你在找什麼啊？」她回答說：「找一根針。」「你在哪裡掉的？」小男孩問。「在客廳掉的。」她回答。男孩又問：「那你為什麼在院子裡找呢？」她回答說：「因為外面這裡比較亮！」
沒有了悟自性而四處尋求快樂的人，就像這個祖母在錯誤的地方尋找一根針一樣。
如果我們最想要的不是短暫的快樂，而是恆常的、絕對的幸福，那麼最要緊的就是體現我們真實的自性。生命完全的自由來自覺悟自性的真相，否則，活著又有何目的呢？我們傾注時間與精力在生命上頭，這一切為的又是什麼呢？這些是我們需要深思的。
我十幾歲時，只要有世間無常的體驗，就彷彿掉入很小的桶子內，感覺像一個囚犯。這種感覺很奇特。隨後我了解到，這些經驗就如同一則公案，或一項精神領域的探索，由心田裡自然升起。然後我又了悟到：我什麼事都可以避開，就是逃不開自己的心。
當我們心性的實相彰顯時，苦就滅了。空性是所有事物的本質，一旦清楚了悟，痛苦的根就切斷了。這是《心經》的精義所在，也是菩提達摩的心要所在。
王子出身的釋迦牟尼佛衣食無缺，環境優渥，事事順心。但當他親眼目睹老、病、死，也是人生不可避免的境遇時，他深刻的感受到身而為人的種種不如意，而這些又是與生俱來的。升起了這種感覺後，他的回應之道就是出離皇宮，尋求那恆常究竟的真理。儘管我們大多數的凡夫吞忍這些覺受，佛陀卻勇敢地與之面對。一旦他成等正覺、證得自性後，本有的智慧現前，由痛苦中解脫，並且有能力幫助一切眾生。
寫就本書的目的，為的是鼓勵大家踏上佛陀兩千五百年前的成佛之道。這是內在的心性之旅，目標是發現我們的真我，通向我們不可壞的本然自在，獲得恆常、究竟的幸福。
是時候了，走向內在尋找那根針吧！不應只是在外頭的院子裡尋尋覓覓！
第一章 《心經》是什麼？
諸佛出現在這個世間，救度所有的眾生，幫助他們了悟佛陀智慧的寶藏，這個寶藏眾生原本就有，只是他們不知道而已。
──《法華經》
有一天，一隻兔子無意間在樹林中發現一枚珍貴的珠寶，牠把珠寶獻給森林中的獅子王。所有的動物都來看這一枚珠寶，牠們為它的美感到驚奇，深恐人類會來偷走。
獅子說：「我們為什麼不把它藏在森林的深處，讓人類找不到呢？」發現這枚珠寶的兔子說：「不行，這個主意不好。人類很狡猾，他們最後還是找得到。我們很快地會把整片森林喪失在他們手上。」所有的動物都同意兔子的說法。
天空的王是老鷹，牠說：「我可以將珠寶藏得很高很高，讓人類找不到。」另外一隻鷹說：「不行，人類很聰明，他們製造了一隻叫做飛機的鐵鳥，最後一定找得到的。」
大海之王是鯨魚，牠說：「為什麼我們不將它藏在深深的海底呢？那兒人類到不
了。」所有的魚異口同聲的說：「不行，人類有一種叫做潛水艇的機器，能夠潛進深深的海底。大海這個地方不安全。」
所有的動物變得非常焦慮，左思右想了很久，找不到一個地方可以藏這枚珠寶。終於，牠們同意把它藏在人們深深的心底，那裡人們從不深深地望進去。
學習《心經》意謂著踏上發現這枚珠寶的旅程，而它就藏在我們內心的最深處。這枚是真我的寶藏，也是我們的佛性，我們那遺失了久久的本性。
《心經》就是發現珠寶的尋寶圖。
二十幾歲第一次讀到《金剛經》時，我的眼睛莫名地湧上了淚水，感覺上好像找到了我真正的家，我的源頭。《心經》是一張描繪我們自性的圖，那是我們的究竟實相。它是一條無徑之徑，帶領我們回到真實的家，帶領我們走向那個叫做佛性的寶藏。《心經》的原名是《摩訶般若波羅蜜多心經》。現在我們來逐字推敲看看。
⋯⋯摩訶般若⋯⋯
知識有三種：
第一種是假借的知識。從閱讀書本，傾聽別人而來。這種非原創的知識就像一朵塑膠花，了無芬芳。
第二種稱為智慧。這種知識得自於你自身的經驗，不假外求，為自己所有。
第三種知識來自於不同的層次，稱作般若，亦即本有的智慧，是所有有情眾生與生俱來的。梵文「般若」有兩個部份：「般」意即「前」，「若」是「知」的意思。般若非假借，亦不從經驗而得。非知識也非智慧，是本俱本有的覺性或意識，無需雕琢，不待培育，本自天成。
有一天，圓佛教的第三代宗師──大山金大舉宗法師，派遣幾位圓佛教大德居士去韓國濟州島找尋合適建立閉關中心的場所。幾個月後，他們回來報告他們認為最佳的場地。大山金大舉宗法師聽取了他們的意見，看過了幾個場所的圖片後，就要他們購買一般人最不看好的地點。該址離主要道路很遠，而通往該址的支線也泥濘不堪。他們還是順從了大山金大舉宗法師的指示，買下該處，然後建造了幾棟建築物作為閉關中心。幾年後，當地的政府建設了一條高速公路，從高速公路通往閉關中心的道路也都鋪設完成，使得該閉關中心變得交通便利，地價高漲，促使更多的人得以前往。
圓佛教第四代宗師左山法師終生獨身，沒有婚姻及養兒育女的經驗，然而他寫了很多有關胎教的書籍。雖然他沒有研究過這個議題，然而這方面的知識卻自然而然地從他的心田裡湧現，此乃歸功於他真修實行、禪定功深的緣故。當我們的功夫純煉時，般若，我們內在的光，就開始顯現。
梵文「摩訶」意即「大」或「無限」。「摩訶般若」意思是「究竟的智慧」或「無上的覺悟」。這種智慧，唯有佛或是完全開悟者始能擁有。
動物也有智慧，但是有別於人。一般人的智慧，則有別於佛智──不管在深度上或智光的亮度上均有所不同。一根燃燒的火燭是光亮的，但是它的明亮度有別於太陽。當太陽升起時，全世界的黑暗都被驅逐。一個完全覺醒的人所擁有的智慧與能力就像太陽的亮光一樣，照耀著全世界。
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