〈作者序〉一個夢行者與古老傳承的相遇
我一直是個夢行者。小時候只要聽到音樂，我就會看到顏色非常鮮豔的圖像；我的生活裡有仙子與天使；我可以進到別人的夢裡；我在夢境中「看見」這些人，並幫助他們。我的母親總說我把自己的生活都夢走了，她希望我實際一點，而我覺得自己確實很實際啊。
舉例來說，我知道做夢不可能取代正規的學校功課，便自創一套方法：我用一隻耳朵聽課，並想像老師講的東西都放進我腦海裡的一個口袋，就像駱駝的第二個胃。我學到，只要將這個口袋視覺化，我就可以在稍後該回答問題的時刻，回憶起相關資訊。
同時，我真正的生活繼續在另一個世界進行著。課堂裡，我會凝視著天花板的某個角落，繼續整天做夢，而且沒人發現。少女時期每當想到上大學這件事，我實在無法想像還有什麼東西能比我夢裡的美麗影像與聲音更有趣，讓我想去學習；後來長大之後，這些存在於藝術家內在世界的美麗影像與音樂，對我來說變成真實的，我下定決心上大學主修藝術。
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巴黎到處都有教堂、宮殿、花園、雕像、噴泉，每個街角都有某樣東西讓你一飽眼福。身為一個主修藝術的學生，我會信步走進羅浮宮看畫，而且經常得在仔細研究一幅畫之後，回家讓自己平靜下來，只因畫裡的每個元素給我的感覺都是那麼強烈。
我經常在想，為什麼畫裡的某些顏色或形狀會如此撼動我，其他部分對我來說卻沒有任何影響？在充滿視覺樂趣與可能性的周遭世界裡，我開始玩起形狀與顏色的遊戲。
舉例來說，我會試著用手遮住馬諦斯畫裡的一顆檸檬，這時畫中的每個元素就會彷彿死掉一般；而當我審視將布呂赫爾的畫作〈盲人引領盲人〉列印成左右顛倒的圖片時，畫面看起來變成往左邊走的盲人尷尬地看著地面上的一個大洞，而不像原作裡盲人往右邊走時是跌跌撞撞地在這無情世界裡走著，兩者的視覺效果完全不同。
我很想知道，有沒有任何法則可以描述形狀、顏色和空間方向如何影響我們的情緒？我知道夢裡的某些特定顏色會讓我害怕，某些顏色卻讓我很快樂；每當走進巴黎聖母院那彷彿飛翔於塞納河上的哥德式大教堂時，我總覺得身體變輕、變高、變亮；而如果在不知情的情況下站在背對塞尚畫作的地方，我背部的皮膚會開始有刺刺癢癢的感覺，我甚至不必轉身去看，就知道這幅畫的畫家是誰。
我開始在想，別人也這麼敏銳嗎？有沒有可能他們也如此敏銳，自己卻尚未察覺？我發現人們常說某些地方讓他們感覺很舒服，某些地方卻讓他們覺得很有壓迫感，類似這樣的體驗，我該去哪裡找到更多資訊？而一旦找到了，我又能拿這些知識來做什麼？
我想以此作為博士論文主題，但我的老師們不贊同。他們建議我做更實際的題目，於是我放棄了！
想像一個夢行者獨自在巴黎，沒有工作、沒有目標，她能做什麼？當然是做夢啦！我就是做夢，然後夢會告訴我接下來該做什麼。然而，接受這樣的指引卻要以精神上的痛苦為代價，因為我還沒學會全然信任自己的夢，結果就是我在做夢境指引我去做的事情時，沒辦法免除對未來的不安與恐懼。
每天面對生活大小事都充滿不確定感，這樣的狀態即使對一個有相當程度的夢行者來說也是很難熬的。於是，我在出版業找了一份工作，然後遇到了一個來自北非的年輕猶太人。
聽他談他的想法、認識他的朋友（他的朋友都是來自地中海區域的猶太人）、跟那些朋友聊天，我被他們流暢的思考、想像力，以及仁慈的態度征服了。我想讓自己完全沉浸在他們的世界中，於是去了埃及。我前後拜訪埃及四次，後來又去了黎巴嫩、敘利亞、約旦。這些國家我拜訪再多次都不夠，它們對我來說就像家一樣。
我來自法國多爾多涅省一個古老的貴族家族，有位祖先參加過十字軍東征，所以當時我對自己新升起的中東狂熱其中一個解釋，是覺得來自那位祖先的基因被攪動、喚醒了！
後來，整個外在情況，加上得自夢中的指引，帶領我走到下一階段——以色列。我前往一座位於沙漠中的合作農場，現在我真的不知道自己到底在做什麼了，我竟然放棄美國一所長春藤聯盟大學提供的獎學金，跑到沙漠採水果。
我沒職業、沒錢、沒前途，還不會說希伯來語。我在那裡待了兩年，那是我生命中最糟糕的一段時間，能指引我的夢也停止出現，我彷彿置身黑暗之中，深深感到絕望，孤立無援。我沒辦法回家，於是成了一個遁世隱居的人。
合作農場裡有一群年輕的法國猶太人，某個安息日，他們的朋友從耶路撒冷來訪。那天我雖然跟平常一樣畏畏縮縮，但是聽到他們用法文交談，我就像被磁鐵吸引一般，加入了他們在草地上的聚會。
我向一個名叫伊萊的人詢問耶路撒冷法國人團體的狀況，他說那群人的生活基本上就是圍繞著一位名叫柯列的女士。一聽到「柯列」這個名字，我的腦袋彷彿炸開來，變成一片白光。我看到一顆巨大而明亮的星星，並且毫無懷疑地知道，我必須去見這位女士。
我對這位女士一無所知，伊萊能告訴我的也只有他見過她一次，但在聽到她名字的當下，我的夢再度啟動了！我向伊萊要了他的電話號碼，後來一有機會，立即前往耶路撒冷。
當然沒有什麼事情是簡單的，這一路上不斷面臨考驗。首先，伊萊沒有依約跟我碰面，我前後去了耶路撒冷六次，贖罪日戰爭（第四次中東戰爭）都開打又結束了，他還是沒有帶我去見她。我花了很長一段時間才搞清楚，原來他怕如果他真的帶我去見柯列女士，她可能會不理我們兩個人。
在那同時，我想要見到她的渴望更加強烈了。在口袋只有幾分錢的狀況下，我離開合作農場，搬到耶路撒冷。現在伊萊別無選擇了，他得正視這個事實——無論他怎麼想，我這個瘋狂女孩堅持要他引見這位有著非凡魅力的女士。終於，他帶我去見柯列了。
我們穿過一條幽暗的走廊，經過一面高大的鏡子，鏡中倒影彷彿在迎接我們。我們繼續往前，進入一個小沙龍，那裡滿是坐墊與東方地毯，天花板上則懸掛著一盞美麗的阿拉伯風銅製吊燈。
有個聲音呼喊我們進去柯列女士的臥房。她半躺在床上，招手要我們坐到床邊的椅子上，然後問我：「你想要什麼？」
我那做夢般的聲音毫不遲疑地回答：「敎我圖像或影像（視覺心像）如何影響人！」
柯列女士笑道：「我等你很久了！」
柯列女士是誰？我甚至沒問這個問題，她對我來說是如此熟悉。第一次見面時，她對我的故事似乎也不感興趣，卻很好奇我的內在視覺看見了什麼：「閉上眼睛，慢慢地深呼吸三次，去想像……然後告訴我，你看到的是什麼。」
我後來才了解，原來我內在視覺看到的影像，已經告訴她所有她需要知道、跟我有關的事，以及我往什麼方向前進。我的視覺心像對她來說就像一張地圖，或是一本她可以閱讀並用來引導我的書。她的反應讓我覺得自己被支持著，並且能夠安心地允許自己被我「看見」的一切引導。一場非凡的探索就此展開！
柯列禁止我問問題，也禁止我閱讀跟視覺心像、夢或神話有關的書。她對我說，經由閱讀引動的影像會跟我內在的影像混在一起，這樣我就無法了解真正的自己了。我是一本書，書的內容就在我之內。
柯列女士是誰？我的眼睛告訴我，她是位貴婦，因為我認得出她皇后般的儀態與威嚴的舉止，而她的優雅及對他人無微不至的關懷，讓我想起我的姑婆和叔公。一九六七年的六日戰爭之後，柯列女士再也沒離開過她的房子或她住的那條街，因為隨時可能有人需要她。
對我來說，她就像個強力磁鐵，如母親一般吸引我，卻又讓我害怕。在她面前，我覺得全身赤裸裸，無所隱藏，但又十分著迷，彷彿被愛沖昏頭。柯列將她過世女兒的衣服給了我，並把我帶入她的生活與心中。我很快就知道，原來柯列來自阿爾及利亞一個非常古老且知名的猶太醫生世家，她的父親是名聲遍及整個北非的神經外科醫師，許多阿拉伯人暱稱他為「大聖人」。柯列擔任父親的助手長達十四年，在那段期間，他訓練她觀察病人並診斷。跟在柯列身邊那些年，我從來沒看她診斷失誤過。
在決定以助人為人生志業之前，柯列曾是個頗有成就的舞蹈家、音樂家和雕刻家。後來，她在巴黎跟隨發展出「引導式清醒夢境療法」的督思瓦伊醫師學習。取得心理學學位之後，柯列便到阿爾及利亞首都阿爾及爾醫院的精神病房服務。
因為覺得督思瓦伊醫師的技巧有所限制，柯列開始發展自己的方法，這個方法包含她的家族祖先傳承下來的視覺心像練習及她自己的創造才華。接下來，我將在本書中向你介紹她鍛造出來的這套融貫而包羅萬象的強大系統。
柯列擁有來自古老的伊比利半島卡巴拉學家（猶太教神祕主義學家）家族的血統，父系和母系都有。歷史上有記載的第一位中世紀卡巴拉學家——法國普羅旺斯地區的拉比（猶太牧師）艾賽克瞎子，以及西班牙吉諾納省卡巴拉學家圈子裡的重要人物雅各．班．西賽（他同時也是艾賽克瞎子的追隨者），都是她的直系祖先。這兩個人最知名的，就是透過探索許多很可能源自梅爾卡巴卡巴拉（Merkavah Kabbalah）的神祕學練習，大無畏地探究奧祕。
梅爾卡巴這個最古老形式的卡巴拉，西元一世紀和二世紀就有平民與猶太聖哲在修練，當時最重要的學者拉比阿齊巴也是。修練者的任務是要能在內在視覺中看見自己穿過天界球體（這些天界球體常常被視為不同的宮殿），揚升到神的戰車或寶座（即梅爾卡巴），如果修練者能到達這個階段，就可以「看見」神的形象以「彷彿人的形狀」出現在寶座之上（《聖經》〈以西結書〉1:26）。
在他們的文獻中，卡巴拉學家描述了一個未被中斷、可回溯至《塔木德》與《聖經》時代的傳承。《希伯來聖經》載有豐富的啟示，這些啟示來自先知以西結、以利亞和以諾見到的異象，以色列族長亞伯拉罕、雅各與約瑟的夢境，以及摩西、撒母耳或約拿看見特殊景象的體驗。從探究《聖經》文本的過程中可以發現，聖經時代最盛行的與神界溝通的方式，顯然是一種視覺性的過程。
由此看來，柯列的工作與她祖先們的修練一樣，都屬於「體驗式」的。她的某些練習雖然基於文本，但與其他的卡巴拉法門相較，她的方法沒有直接去研究或分析文本，沒有字母的變更或替換（這個方法被稱為「數字釋經法」或「字母密碼術」），也跟「生命之樹」及其十個能量球體的研究無關。
柯列所做的是一種純粹的卡巴拉（「卡巴拉」這個詞是「接收」之意），在那個過程中，一個人從他內在的凝視接收訊息。因此，她的卡巴拉並非神祕晦澀、難以進入的系統，而是一種對圖像世界的探索——這個世界的語言對各個宗教派別來說都是共通的。
當初遇見柯列時，我還不是猶太教徒，她也從未跟我談過猶太教。一直到我內在接收到的視覺心像告訴我應該去了解猶太教時，她才翻開幾本書，讓我看看猶太教神祕主義哲學卡巴拉的相關內容，而我從那些書中讀到的東西，確認了我在修習視覺心像過程中認識的自己。於是，我改信了猶太教，因為我顯然是個猶太教徒。至於其他學生，則發現自己是佛教徒、蘇菲教徒或基督徒。我們的靈魂透過視覺心像與我們對話，我們也因此被帶領走向自己真正的命運。
猶太卡巴拉一般只傳承給男性，然而，有些伊比利半島猶太人家族會傳給女性，所以柯列家族的女性也被鼓勵來學習這項傳承，並扮演活躍、積極的角色。
柯列年紀還很小的時候，就從她祖父那裡接受了按手之禮，表明整個家族對她的祝福，期許她延續家族傳承下來的種種教導。她有三個很特殊的胎記（一個在第三眼，一個在左手掌，一個在心臟位置），根據家族傳統，這些胎記是實質的徵兆，代表她注定出生來拯救猶太人與這個世界。
而柯列後來也確實與她年僅十幾歲的兄弟荷西．阿布可在北非組織了反抗軍，讓美軍得以在靠近阿爾及爾的地方登陸，隨後並促成第二次世界大戰的結束。戰爭期間，柯列是阿爾及利亞電台的「自由之聲」，後來並成為二戰受勛英雄，你可以在那個時代的歷史書中讀到她的故事。
柯列之後成為北非地區國際猶太復國主義婦女組織的領袖。此外，猶太教徒、伊斯蘭教徒和基督徒都會求助於她，她並成為天主教會正式認可的驅魔師，而玫瑰十字會也頒授榮譽勛章給她——在她之前只有四位女性獲得這項殊榮，其中包括羅斯福總統夫人愛蓮娜。
來自世界各地的人會坐在柯列家中，接受她的教導。在人生最後的時光裡，她把工作重心放在重症末期病人身上，而那些人做了她傳授的視覺心像練習之後，有許多人至今依舊活得好好的。在紀念大衛王建都三千年的慶典上，耶路撒冷市為了榮耀柯列獨特的貢獻與成就，特別頒給她「摯愛勛章」。
上面提到的只是柯列人生中的零星事蹟，若要談她一生中到底成就了多少事，我得寫一整本書！她改變了我和其他無數人的生命，如同她常說的，她認為我們這些學生才是她人生真正的勛章。
不久之後，柯列派我出去當她的大使，把她的練習與安慰的話語帶給耶路撒冷醫院中那些生病的人、受傷的士兵，以及受精神疾患所苦的人。她會在一張小紙條上寫下我可以遵循去做的一個視覺心像練習、想法或方向。很快地，在她的祝福之下，我開始教導某種形式的身體工作（這是由研究希伯來聖經故事裡的動作而來）。為了回應學生的需求，我為不同的生理障礙與病痛發展出各種形式的視覺心像練習。
無論是坐在柯列的花園裡，或者往外去服務人群，我的生命開始綻放、盛開。我在自己的內在與外在都找到了我的伊甸園。
我將這本書獻給摯愛的柯列，她是我的母親，我是她的女兒，我們的靈會永遠連結。她敎我去信任我已經知道的，而她教給我的遠多於此，其中有些教導，你們將在這本書裡讀到！
〈譯者序〉一個可用於改善生活難題的靈修工具
第一次聽到「視覺心像」的概念，是在我的老師德隆瓦洛的課堂上，他不但談到耶路撒冷的柯列女士與紐約的凱薩琳．仙伯格博士，還轉述了一個神奇故事：有位男士因為車禍而截肢，失去一隻手臂，這位男士在柯列女士身邊經過長時間的視覺心像練習之後，慢慢地又讓手臂再度長回來。這個違反現代科學認知的神奇事件是如何發生的？課堂裡所有的人聽了都很驚訝，更加好奇。
「視覺心像」究竟是什麼？英文會用一個集合名詞「imagery」來稱呼它。從字面看，就是許多「圖像」（images）的集合！小時候課堂上不想聽課時，我們會瞪著天花板發呆，腦海裡想像著去某個地方玩的情景；戀愛中的女孩常常對著空氣傻笑，想著甜蜜兩人世界的種種情境；或者回想家中客廳現在的樣子，每個人腦海裡都能立刻浮現一張客廳的畫面。我們所有人的心智中都存在著圖像世界，只是我們忘記那是一種語言、一種能力，以為非得某些特殊的人才有這樣的能力。
的確，受西方影響甚深的現代化教育體制是比較注重分析、邏輯的，尤其自工業革命之後，所謂「科學方法步驟」成為主流，在東西方教育中被強調與放大。我們在這樣的環境下，習慣性地以左腦為主的運作方式看待這個世界，許多人逐漸荒廢右腦的整合與圖像運作方式。如果用電腦的作業系統來看，微軟公司的視窗作業系統剛好是非常典型，注重分析、邏輯、步驟、架構的產物，而蘋果公司的作業系統則是反過來，以整合與直覺性操作見長。一個不斷將大整體切割拆解成越來越小的片段，另一個則是將所有的零碎片段整合成大整體。這兩種狀態沒有所謂優劣對錯，但兩者能夠成就的東西卻不同。
近年來，在神經可塑性（Neuroplasticity）領域的研究，科學家發現當我們在「想像」的時候，大腦不同腦區出現的反應就如同事件真實發生時一樣。當我們「想像看見」一片美味的蛋糕時，大腦視覺皮質區的反應與肉眼實際看見美味蛋糕時一樣；當我們「想像做運動」時，大腦的感覺區與運動區會出現與實際運動時相同的反應。我們的大腦無法辨別「想像力」與「實際行動」的不同，「想像力」與「實際行動」事實上使用了相同的神經路徑。曾經有科學家以「手指肌肉運動」為主題做實驗，兩組受測者中，有一組實際做強化手指肌肉的運動，另一組則是在「想像」中做同樣的手指肌肉運動。持續四週的實驗之後發現，實際做運動的那一組，手指肌肉強度強化了30%，而在「想像中」做同樣手指肌肉運動的那組則是強化了22%。這樣的結論不是非常有趣嗎？這並不是魔法，純粹是人體的正常機制。在「想像」時，大腦認為我們真的正在做這件事，神經系統會傳送細微的電流到肌肉中發揮作用！這也是為什麼現在世界級運動選手的訓練當中，會加入視覺心像作為訓練內容的一部分。上面所述，是科學層次的事實。
在靈性層次，本書作者介紹的視覺心像修練，是來自猶太教神祕主義哲學（卡巴拉）的一種傳承。它不但可以作為靈性修練工具，也可用於改善日常生活難題！猶太教神祕主義哲學稱修練這個圖像語言的人為「夢行者」（dreamer），視覺心像的修練便是夢的修練。本書作者在導讀「醒過來做夢吧」一文中，一開始就提到「這本書要談的並不是『夢』（名詞）本身，而是『做夢』（動詞）這件事。我們也許並未隨時察覺到，但事實上，我們時時刻刻都在做夢」。視覺心像並非一張張固定不變的圖畫，而是包含、濃縮千言萬語的場景。它們是活的、可即刻轉變的，它們跳脫左腦的邏輯思維方式，反而比較像詩一樣跳躍與拼貼。在你的視覺心像中，你是萬能的，你不但觀看在你之內升起的圖像語言，並可與之互動，進一步改變它。
經常有初學者問，這樣練習真的能夠產生效用嗎？其實這些練習就是鏡子，讓你看見內在的狀態。如果問你：「想像你現在是位於叢林邊緣的一隻動物，你是什麼動物？」或者：「想像你漫步在叢林時遇見一隻動物，那是什麼動物？」每個人都會有自己獨特的答案，不會大家都相同，而視覺心像的夢行者就能從這些答案中窺見你的內在狀態。
當你內在的這個圖像語言升起時，或者說當你在「做夢」時，我們不免想問：這個代表什麼？那個有什麼意義？許多人經常立刻跳入左腦的框架中，想用佛洛伊德的解夢方法來理解這些圖像、畫面、場景、夢境。但如同前面提及的，視覺心像是活的，你在其中所見的一切，無法以死板的象徵符號來說明其意義。整個畫面真正的意義，以及其中的「符號」所代表的「象徵」，是一種動態的平衡。如果不同的兩個人看到相同的畫面，但感受不同，那麼這兩個人看見的畫面的意義就不同。
為什麼視覺心像是一個快速好用的方便法門？除了大多數視覺心像練習都有簡短且快速進出的特性之外，最主要是因為當你進入這個圖像語言世界裡，發現需要回應的場景、需要處理的問題時，你無須去探究畫面場景背後代表的是哪個事件、哪個傷痕，而可以純粹去解決畫面中的情境就好，亦即作者在書中談到的「回應視覺心像的必要性」——看見花朵枯萎了就替它澆水，澆水就是「回應其必要性」，而不必去探討這朵花究竟代表什麼、為什麼會枯萎。同時，不妨回憶一下所有你做過的夢，在夢中你能飛翔、遨遊宇宙、即刻變身、時空大跳躍……這些奇妙特質就是視覺心像的特質，你必須抱著孩子遊戲的心情面對所有情境，駕馭噴火龍、馴服獅子、用一把光劍斬斷糾結的藤蔓、用一滴金黃色的光瞬間淨化池塘等。當你真正進入這個圖像語言世界，你會發現自己變得非常「直覺」、非常強大、非常有創意，彷彿在遊戲世界中過五關斬六將，用許多簡單的技巧便能化解一切。而在這樣「遊戲」的過程中，需要非常注意你的感覺與身體的感知，因為感覺與身體的感知是理解與覺察的真正關鍵。
視覺心像的老師會告訴你，當我們在「想像」時，是在「運動我們的光體」。乍聽之下很虛幻，當初我也以為這只是個「漂亮的說法」，直到後來有了親身體驗才恍然大悟。我曾在許多視覺心像工作坊的課堂中擔任口譯，有次翻譯到「花」的練習時，鼻子突然聞到花香；還有一次在翻譯爬山丘的練習時，原本是坐在椅子上、身體靜止，卻突然感覺到自己光體的兩隻腳正一上一下地走動著！在翻譯這些練習的當下，我的腦海中同時形成那個情境的畫面。此外，進行視覺心像練習的過程中，會運作的感官並非只有「視覺」，其他包含聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等也同步運作著，因此形成了這些栩栩如生的感官覺受力。當視覺心像中的場景變化發生效用時，對能量比較敏感的朋友或許還能清楚感覺到能量狀態的變化。所以，雖然不需要知道這個必須回應的畫面背後，在現實生活中到底代表什麼問題，但只要去回應其必要性，就會發生實際效用，在能量層次的變化就有可能被感應到。有些人感受到身體溫度的改變，或察覺某個緊繃的身體部位鬆開來，或者可能察覺氣場裡某個鬱結的點突然解開，擴展出去。
許多人會有疑問：我怎麼知道我在腦海裡「看見」或「想像」的，是真的做到了視覺心像的修練所要求的？這個答案很簡單，關鍵就在「身體」。這個身體指的並非狹義的肉體，而是包含廣義的不同層次的能量體。我們的「身體」是外在實體世界與內在想像世界中間隔著的那扇門，許多視覺心像練習在內在圖像世界發生效用時，身體可能會有感覺，而這些感覺又經常因人而異。在視覺心像中，真正需要小心區分的是：什麼是真正的想像或視覺心像？哪些又是幻想？想一想，你能很快回答這個問題嗎？
什麼是幻想？舉例來說，像是「王子騎著白馬來拯救我，從此我們過著幸福快樂的日子」「我是古埃及的高等祭司，具有強大的魔法」等。「幻想」中經常帶著滿足小我（ego）的特質，但是當真正的視覺心像升起時，卻如「詩」如「夢」，無法用左腦去理解與看待——你可以是一朵花，也可以是一隻鳥；你可以是侏儒，也可以是巨人。
文學家說：「人生如夢一場。」《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」又說：「凡所有相，皆是虛妄。」開悟大師則說：「你只是你心智中的一張圖片。」這些說法便是視覺心像最精華的本質。猶太神祕主義哲學的夢行者就是視人生為「夢」，因為它的本質是夢，所以是一連串圖像與場景的集合；而因為是圖像與場景，所以一切都可以在畫面中修改、修補。
夢行者致力於讓自己在夢中清醒過來，與自己的夢互動，並記住這些夢的細節，帶回清醒時刻，同時也在清醒時讓自己進入彷彿夢境的狀態，能在所有事件發生的當下明白一切表象真正的本質與意義。他們練習在兩種狀態中自由進出，了悟「人生如夢」的特質，並運用自如，打破我們信念的限制。更進一步地說，夢行者認為「夢」即「意識」，我們的實相世界是我們集體夢出來的。想像一下，如果我們這個集體實相意識裡的其中一個信念是「斷肢可以再長回來」，或是「人不需要依賴食物作為能量來源」，你覺得這是否就可能成為真實？
如同作者在本書導讀中提到的，我們時時刻刻都在做夢，夢是一種持續狀態。當我們在想像時，便是睜著眼睛在做夢，我們的集體意識共同創造出生活實相這個「夢境」。如果這樣的說法還是很抽象，就試著回想《駭客任務》（The Matrix）或《全面啟動》（Inception）這兩部電影，這兩個故事中集體夢境變為實相意識的情節，或許能夠稍微說明一二。在紐西蘭的瓦塔哈人部落裡，便有這樣一種大家能集體做夢的地方，這個集會所被稱為「瑪雷」（Marae）。由此可見，猶太教神祕主義哲學對「夢即意識」的認知並不孤單。如果對這種夢的修練有興趣，還可以進一步參考「巫師唐望系列」叢書中《做夢的藝術》（The Art of Dreaming）一書，或者坊間有幾本跟藏傳「睡夢瑜伽」有關的書，都是夢行者修練很好的指引。
西方有個古老傳說，認為在人類建造巴別塔之前，所有人類都使用一種共同的語言，來自心的語言，不需要口說便能傳達與溝通！這個共同語言是以內在圖像語言的方式運作，地球上遠古人類的溝通、開悟大師接受天啟信息、靈通者跨越物種與不同存有或動植物溝通等，便是使用這樣的圖像語言！這個最原始的圖像語言，也就是我們現在說的「視覺心像」。視覺心像是你我都有的原始潛能，只要經過適當訓練，就能找回這樣的能力。視覺心像不只可以作為靈性修練工具，更可應用於生活層面的療癒、運動選手訓練、幫助婦女克服不孕、改善人際關係等。當我們能改變心智中的圖像，就能改寫外在真實世界的結果。
本書作者凱薩琳．仙伯格博士用一種非常引人入勝的方式帶領我們去讀這本精心設計的書，每個章節都彷彿經歷一場不同的故事或夢境，並一步一步往前進展，跟著作者的故事與設計的練習進行，便能以最基礎的方式運用視覺心像的修練！如果你夠敏感，很容易就能發現每個練習所發揮的效用。例如當你在做第一章的「藍色水晶花瓶」練習時，很容易就能感受到身體開始變得溫熱，那是因為這樣的觀想的確將能量帶入身體之中。
視覺心像的許多練習看似簡單，事實上效用都非常強大，但很多人還沒有分辨的能力，所以作者放在本書中的，大多是可以安全自行練習的內容；容易引起深層反應的練習，多數要在有老師指導的課堂中才會進行。
希望視覺心像這門獨特的修練方式能夠幫助更多人找回直覺的圖像語言本能，更希望本書能夠如作者所願，帶領正在閱讀這本書的你，進行一場精采的內在轉化旅程。
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