還原臺灣的媽祖信仰,一切從清廷治理臺灣開始......
臺灣四面環海,以保護航海安全著名的媽祖信仰因而被引入澎湖,明鄭時代臺灣最主要的官方是玄天上帝,清朝為攻打臺灣,開始運用媽祖信仰分化明鄭水師,成功勸誘部分水師降清,並派明鄭降將施琅率領這支水師逼迫鄭克塽降清。為崇德報功,清政府廣為傳播媽祖信仰,並以媽祖為國家級祀典,規定沿江、沿海各省各級政府建廟奉祀。
日本統治時期,臺灣總督府為遂行同化政策,干預、約束民間信仰,然因媽祖信仰為臺灣居民主要信仰,且日本開國天皇「天照大神」也是女神,故允許媽祖信仰繼續存在,至七七事變爆發始全力約制。其後日本戰敗,臺灣光復,民間信仰始逃過大劫。
1945年臺灣光復,媽祖信仰恢復,1950年國民政府遷臺,國、共對峙,臺灣實施戒嚴,寺廟活動受嚴格管制;但隨著臺灣經濟的發展及民主政治的施行,1970年代政府政策也跟著改變為輔導寺廟從事文化建設。
媽祖信仰發展至今,每年農曆3月,是臺灣的「瘋媽祖」月,媽祖遶境活動更是一大盛事,被視為重要民俗之一,亦吸引不少國內外人士參加。除了既有的宗教活動之外;也發揮其社會教化功能,結合慈善事業,幫助需要幫助的人。近年則朝推動文化產業、吸引人潮發展觀光事業的方向發展。
▌本書特色
※作者研究臺灣歷史、宗教與媽祖信仰多年,透過詳實的考證與研究,帶領讀者了解臺灣媽祖信仰的起源。
※深入探討臺灣的媽祖信仰如何傳入臺灣,在政府、商人支持下演變成今日臺灣最普遍之民間信仰的過程及各地主要媽祖廟間的互動關係。
※介紹臺南市大天后宮、北港朝天宮、台北關渡宮、彰化南瑤宮、大甲鎮瀾宮等重要媽祖廟之歷史沿革。
▌封面文案
媽祖信仰由中國福建傳入臺灣,從明末清初開始,經日據時期、臺灣光復、國民政府遷臺到現在,已發展成具臺灣特色的民間信仰,也是臺灣最主要的信仰之一。
作者簡介:
蔡相煇
中國文化大學史學研究所博士,曾任國立空中大學人文學系主任、圖書館長、秘書處長、笨港媽祖文教基金會董事長。現任雲林縣北港媽祖文化協會理事長、臺北市關渡宮董事、泰安旌忠公益文教基金會董事。
著作有:《台灣的王爺與媽祖》(1989)、《台灣的祠祀與宗教》(1989)、《北港朝天宮志》(1989、1994)、《現代化與近代中國的變遷》(與林滿紅等合著)(1997)、《臺灣社會文化史》(1998)、《王得祿傳》(與王文裕合著)(1998)、《臺灣民間信仰》(2001)、《臺灣歷史人物與事件》(與曹永和等合著)(2002)、媽祖信仰研究(2006)、《天妃顯聖錄》與媽祖信仰(2016)臺北市關渡宮歷史沿革(2016)、蔡相煇臺灣史名家研究論集(2018)及論文數十篇。
章節試閱
【第一章 媽祖信仰與臺灣社會】
三、媽祖信仰的社會功能
臺灣寺廟之性質,非僅為人民信仰中心之所在,且與民俗生活打成一片,民間節慶、禮俗、教化往往藉祠祀以推進,基於此特性,華人在海外建立聚落後,無不以寺廟之建設為優先考慮。華人移民臺灣後,寺廟被用為推進地方建設,維持社會治安,對百姓實施生活教育等之主要工具,茲分述如下:
(一)宗教功能
臺灣漢人聚落成立後,大多立即從事寺廟之建設,以安定民心,凝聚社區共同意識。以高雄市旗后的開發為例,明永曆28年(康熙12年,1673),莆田籍漁民徐阿華出海捕魚遭風漂至旗后,發現當地適宜居住、捕魚,遂返福建原籍邀友朋十餘家,遷至旗后,建立村落,並於康熙30年(1691)開始營建媽祖廟於聚落中心點,此即漁船移民聚落發展模式之一例。另嘉慶11年(1806)彰化縣東螺社因漳、泉械鬥遭焚毀,後又經洪水沖圮,居民集體遷至北斗重建街肆,並規劃興建媽祖廟,取名奠安宮,以寓「奠定厥居,安集乎民」之意,由此二例可見寺廟之興建,對社區有安定民心的宗教功用。
廟宇宗教功能的運作,主要依賴兼職之神職人員。這些神職人員包含法師與乩童。年長法師經常在一段期間挑選一批兒童集訓,讓他們數年期間學習廟宇主神相關歷史及宗教操作儀式、醫藥常識等,並於爾後宗教活動讓他們見習,至成年以後逐漸獨當一面,主持小法會等。法師通常會於民眾有問題或迷惑提出請求時,請神降臨指點迷津,而乩童即為神降臨時的附身,故其言談舉足,均需以神的動作與講話神態呈現。神由乩童口中講出的指示常人無法理解,要由法師轉譯,故法師與乩童在臺灣早期社會中扮演了相當重要的角色,甚至可直接或間接影響整個社會動向。
清朝同治元年,彰化縣有戴萬生等人聚眾反抗政府,攻陷彰化縣城,接著轉向南圍攻嘉義縣城,同時遣一股匪徒撲向北港。北港居民議戰、議避,莫衷一是;相率禱於朝天宮天后媽祖。卜戰,得吉筶,議遂定。當時官員倪贊元為此撰寫一篇「天后顯靈事蹟」謂:
昔先王之以神道設教也,蓋以功德及民與夫捍災禦患者,尊崇而奉祀之,所以崇德報功,彰善癉惡也。我朝歷聖相承,攸崇祀典。神亦顯靈效順,輔翼皇圖,每見奏報之中,筆難盡紀。然其威靈顯著、功德昭然者,惟關帝、天后為最著。
相傳后司東南七省水旱,故舟車所至,莫不廟貌巍峨;而商舶之來往海中者,尤加崇奉。北港實為海汊,通金、廈、南澳、日本、呂宋等處,商船萃薈,廟貌尤宏。神之威靈卓著,凡水旱、疾疫,禱無不應。所尤顯著,惟同治元年顯聖退賊事。先是,正月十五日居民迎神輿至廟廷,簥擔忽飛起,直立神桌上,大書「今夜子時速以黑布製旗二面,各長七尺二寸、闊三尺六寸,上書『金精、水精大將軍』字樣,立吾廟廷」。左右居民見神示異敬謹製備,然莫知何用也。及戴萬生反,圍嘉義,居民惶惶,聚議不決,乃相率禱於神;卜避不吉,卜戰吉。於是增壘浚濠,聚民習戰事。方集,而賊至,無所得旗,遂迎神命所立旗為前隊守禦;賊不戰退,我民亦不敢偪,恐有詐也。後賊焚新街,民激於義,爭相赴援,救出被難男婦並擒賊二人;詢以當日不戰故,賊云:「是日見黑旗下人馬甚眾,長大異常,疑是神兵,故不敢戰」。居民知神祐,相率詣廟叩謝,勇氣百倍。自是每戰以黑旗先,屢敗賊,擒斬數百人;相持二、三月,港民傷斃不及二十。七月,官軍至,義民導之復新街,解嘉義圍。8
以上述例子,顯現媽祖信仰在臺灣社會發生的影響力甚大,因此臺灣百姓逢年過節均要到媽祖廟朝拜,在家庭正廳神案上也會奉祀媽祖神像,每天早晚上香祈求闔家平安。
(二)社區整合
明末鄭成功帶領數十萬軍民進入臺灣,雖令所部將士及其眷屬遷入,但臺灣初闢疫癘時作,部將多視為畏土不來,故無巨族。各地聚落建立多以同籍貫者為主,故臺灣村落多數為雜姓聚落。雜姓聚落不似單姓聚眾可透血緣關係與宗族組織約束村人,故如前述,廟宇首先被建立起來,用於社區整合。
廟宇組織是社區整合的最高層次,廟宇的董事均由各角頭、各行各業的領袖擔任,這些董事除了負責廟宇興建、維修、香燈經費的籌募外,也同時藉他們的名望凝聚社區居民向心。而真正對社區居民發揮整合功能的則為相關的祭祀、遶境、進香等活動。祭祀典禮通常有主、陪祭、執事之分,亦即有尊卑的區別;易言之,祭典即把大社區的人倫關係、尊卑位置定出來。接著,遶境進香等迎神賽會也把社群不同的社團區分出來,如文化類型的有南北管等音樂團隊、展示才藝的藝閣;地方自衛武力類型的有飛龍團、金獅團、宋江陣等武術團隊。最後則為跟在遶境進香隊伍神輿後面隨香的老弱幼小族群,承平時期的進香活動他們扮演信徒與追隨者,當變亂時他們即為被壯者保護的族群。
寺廟神誕祭祀活動後,祭品即由主人肆筵設席以敘鄉誼,聯絡感情。早期移民患難與共,強弱相扶持,彼此感情深厚,多能和衷共濟。數代之後,人口繁衍眾多,族親、同鄉多未必相識,故各街堡紳耆,每藉寺廟神誕,肆筵設席,俾同鄉「會面言歡,且使子孫不失木本水源之由」。
寺廟還有互助及救濟的功能,如書院書田,對士子欲參加科考者給予路費補助,若其人中舉當官則需捐款回饋,義塾則使貧民子弟有機會就學,神明會也蘊藏各行業互助互濟之功用,厲壇則為客旅暫借停棺之所。上述諸團體、公業之組成,無非本儒家仁民愛物之思想發展而成,其性質是積極的,適足以補宗教消極之警惕、教化作用,兩者相輔,彌補了臺灣社會在開發過程中無政府規劃的缺憾。
(三)社區商圈軸心
臺灣各地聚落形成時,寺廟也隨之建立,整個社區便以寺廟為中心向四周發展,寺廟不僅是聚落地理中心,民間交易也結集於寺廟四周,形成店鋪、攤販聚集的經濟活動中心。俟民間經濟富裕,商人擴展其貿易圈以輸進更多貨品,大規模經濟活動因而產生。臺灣主要農產品米、糖、油為中國閩、粵二省所需物資,中國之布匹、絲綢、瓷器、五金、雜貨等,也可補臺灣不足。雍正初年臺灣行郊產生,以販運地區不同分為:從事臺灣與上海、寧波、天津、煙臺、牛莊等處貿易之北郊,配運金門、廈門、漳州、泉州、香港、汕頭、南澳等處之南郊,在臺灣各口岸間從事販運者稱港郊,由泉州商人資本主導的稱泉郊,廈門商資本主導者稱廈郊,此外尚有單一行業組成之商,如布郊、糖郊、水郊(水上航運)等。各行業因利益不同,難免有競爭,郊即各行業籌組的同業團體,以為互助並互相約束之機關。各行郊各自訂有規約,但也都各有守護神,從事海上貿易之行郊奉祀水仙或媽祖,其用意除求神明庇佑平安興隆外,也藉神靈名義自我約束。如臺北臺廈郊,在其郊規中,將崇奉天上聖母(媽祖)列為首章,要求各會員間之守信、互助等事。
(四)社區教化
在國民教育普及之前,不論中國或外國,寺廟都是傳播教化的重要埸所。中國古代政府採精英教育政策,政府所設學校招收學生均以自學多年具有相當學術根基者。因此,基礎教育需由家庭或民間自行延師教導。臺灣的地方基礎教育,多由社區自行籌辦。在無固定教育空間情況下,廟宇的廂房多被充當學生上課空間使用,如有文昌祠者以文昌祠為學校,若無則以其他廟宇為之,如新竹縣於同治9年(1870)增設義塾,即以南城外竹蓮寺、中港保天后宮為學堂。此類學堂教授為儒學課程,即中華文化大傳統的教育,學生卒業後可參加縣政府主辦童生考試,進而參加省、中央政府主辦之科舉考試,出任官員,為社區教育的主流。
社學之外,清朝政府也將廟宇當成教化百姓姓之據點。清順治9年(1635)順治皇帝首頒六條諭令(六諭)於八旗及直隸各省,以臥石刻文立碑以教滿人;16年(1659),准譯六諭為漢文,令五城各設公所,擇善講人員講解以廣教化。康熙9年(1670),聖祖玄燁將之增為16條,其綱目為:「敦孝弟、篤宗族、和鄉黨、重農桑、尚節儉、隆學校、黜異端、講法律、明禮讓、務本業、訓子弟、息誣告、誡窩逃、完錢糧、聯保甲、解仇忿。」頒行全國通令遵行。康熙25年(1686)又令頒行營伍將弁及土司各官,通行講讀。雍正元年(1723),世宗皇帝又將「聖諭」16條擴為16章,每章釋文約六、七百字,共萬餘言,印為一書,取名《聖諭廣訓》,頒發全國令生童誦讀,每月朔、望,地方官聚集公所逐條宣講。
臺灣於康熙28年(1689),開始於天妃廟前庭闢地創立講約所,開始宣講聖諭。雍正以後,更「選一鄉之秀者,於市鎮村莊人多處,宣講聖諭廣訓及古今善惡故事」。道光28年(1848),徐宗幹任分巡臺灣道時,更隆其儀、厚其賞、嚴其責。如此,官民均以廟宇為推行社會教化的處所,廟宇的教化功能日形重要。
道光以後,臺灣廟宇的董事、神職人員,更進一步藉神靈降乩時傳達神旨的方式,將自己的道德理念或要求百姓遵守的規範藉神明之名義敷衍成書,接著把這些書印成善書於各種機會宣講。其辦法即神明附身乩童指示時,除了口頭諭示外,增加以乩筆於沙盤寫字的表達方式。這種乩童稱為乩(筆)生,其人員必須受過相當程度的教育,而扮演法師者(即宣示自身理念者)更須文才暢通,有著述能力。
藉廟宇神壇請神降乩著書的過程大略如下:先由法師持香祭拜請神(關帝或媽祖等)降臨。俟神降臨附身乩童,法師接著唸誦「水讚」、「香讚」,接著再唸「淨口神咒」、「淨心神咒」、「淨身神咒」、「淨三業神咒」、「安土地神咒」、「淨天地神咒」、「金光神咒」,讓乩童身、心、口、意都清淨以便傳達神旨。接著誦念「太上起經讚」、「開經偈」、「志心皈命禮」(分為感應、揭惡、勉善、成功等四節)。接著乩童乩筆寫出經文本文。寫經文耗時最長,當乩筆停頓時,法師需持薰香爐讓乩童聞以刺激其靈感。經文通常七字一句,先講述神之經歷及時局,再談神告誡信徒的話。最後法師唸誦收經讚,完成整個著述程序。當廟宇將上述論述編印為書時,還會在書末附錄「醒世詩」、「救劫寶訓」、「破窯賦」等勸世文。9
透過這種宗教教化,也收到相當成效,如清末臺灣民間吸食鴉片風氣頗盛,臺北行忠堂以關羽降乩為名刊行之戒煙文即寫:
夫洋煙之貽害也,遍於中華矣,男女老幼見此而迷情,士農工商因斯而亡業,吁磋痛哉!吾今下界鸞為降筆,願爾世人共相勸勉,此物貽害匪淺,有犯者,作速回頭醒。
配合神的指示,廟宇主事也提供戒煙偏方供吸食鴉片者參考使用,而其成效也很可觀,根據《臺灣慣習記事》之報導,謂明治34年(清光緒27年,1901),4月至10月,臺灣南部降筆會降乩勸人戒煙,致使申購鴉片者從765人降至446人,此亦可謂為神道設教之成績。
此外,寺廟多附有曲館、武館,係子弟閒暇時健身、習藝之主要處所,充分發揮社區教育的文化功能。西元1915年以後,臺灣數度調查寺廟,其總數都在一萬座以上,規模較大的廟宇有三千座以上;且幾乎每村落都有廟宇,可見廟宇在臺灣的不可或缺性。
【第一章 媽祖信仰與臺灣社會】
三、媽祖信仰的社會功能
臺灣寺廟之性質,非僅為人民信仰中心之所在,且與民俗生活打成一片,民間節慶、禮俗、教化往往藉祠祀以推進,基於此特性,華人在海外建立聚落後,無不以寺廟之建設為優先考慮。華人移民臺灣後,寺廟被用為推進地方建設,維持社會治安,對百姓實施生活教育等之主要工具,茲分述如下:
(一)宗教功能
臺灣漢人聚落成立後,大多立即從事寺廟之建設,以安定民心,凝聚社區共同意識。以高雄市旗后的開發為例,明永曆28年(康熙12年,1673),莆田籍漁民徐阿華出海捕魚遭風...
目錄
第一章│媽祖信仰與臺灣社會
一、媽祖信仰的傳入與類型
二、媽祖信仰的思想背景
三、媽祖信仰的社會功能
四、媽祖信仰的現代化
五、結語
第二章│清代臺灣的媽祖信仰
一、康熙年間文獻所見媽祖記載
二、清水師藉媽祖信仰平定臺灣
三、朱一貴事變後媽祖信仰的擴張
四、臺灣媽祖廟的類型
第三章│季麒光與清初臺灣媽祖信仰的開創
一、前言
二、明鄭時代臺灣未見天妃廟
三、季麒光的臺灣仕履
四、季麒光與臺灣府天妃宮
五、蔣毓英《臺灣府志》
六、結語
第四章│歷史文獻中的北港朝天宮
一、前言
二、臺灣方志有關笨港街天妃廟的記載
三、有關北港朝天宮的文獻記載
四、北港朝天宮保存文物的記載
五、結語
第五章│臺北市首座媽祖廟關渡宮
一、閩人入墾臺北盆地
二、海防安全考量建立天妃廟
三、墾民移入與關渡宮的發展
四、日據時期關渡宮的重建與管理權轉變
五、當代關渡宮
六、結語
第六章│臺灣第一香:南瑤宮笨港進香
一、前言
二、南瑤宮的創建
三、南瑤宮笨港進香
四、從笨港到北港
五、「笨港天后宮」歷史的爭議
六、結語
第七章│北港朝天宮與臺南大天后宮的分合
一、前言
二、朝天宮、大天后宮背景分析
三、北港媽祖巡府城
四、三媽中止巡府城
五、互動餘波
六、結語
第八章│日據時期的北港朝天宮
一、朝天宮的創建與經營
二、朝天宮的重建
三、朝天宮管理制度的建立
四、北港媽祖南北巡行
五、皇民化運動下的北港朝天宮
六、結語
第九章│當代臺灣媽祖信仰的發展與祖廟認同的轉變
一、前言
二、大甲的開發與鎮瀾宮概況
三、大甲媽祖北港進香
四、新港奉天宮與「笨港毀滅論」
五、鎮瀾宮轉向湄洲認祖
六、結語
第十章│宗教與文化的融合―以北港朝天宮為例
一、前言
二、北港朝天宮建築與祀神格局
三、正殿祀天后媽祖
四、後殿祀觀音―保留宗教淵源
五、奉祀三官―以道教為輔翼
六、五文昌夫子傳承儒學
七、聖父母殿―弘揚孝道
八、結語
第十一章│臺灣地區流傳的天上聖母經典
一、前言
二、賴玄海編撰《湄洲慈濟經》
三、李開章編撰《天上聖母經》
四、傳妙撰《天上聖母經》
五、結語
第十二章│媽祖信仰的宗教本質
一、前言
二、媽祖與觀音大士
三、媽祖信仰與道教
四、從政府祀典到民間信仰
五、結語
附錄
附錄一:《天妃顯聖錄》天妃林默史事年表
附錄二:清代臺灣主要媽祖廟表
第一章│媽祖信仰與臺灣社會
一、媽祖信仰的傳入與類型
二、媽祖信仰的思想背景
三、媽祖信仰的社會功能
四、媽祖信仰的現代化
五、結語
第二章│清代臺灣的媽祖信仰
一、康熙年間文獻所見媽祖記載
二、清水師藉媽祖信仰平定臺灣
三、朱一貴事變後媽祖信仰的擴張
四、臺灣媽祖廟的類型
第三章│季麒光與清初臺灣媽祖信仰的開創
一、前言
二、明鄭時代臺灣未見天妃廟
三、季麒光的臺灣仕履
四、季麒光與臺灣府天妃宮
五、蔣毓英《臺灣府志》
六、結語
第四章│歷史文獻中的北港朝天...
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