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第一部 馬可福音的「必須」言論
早已在其他討論馬可福音的著作裡，探討過馬可福音作者身分的問題，所以在這裡我只會做個簡單摘要。基督教傳統認為「馬可」是馬可福音的作者，也認為馬可從友人彼得那裡收集資料（殉道者游斯丁〔Justin Martyr〕Dial. 106.3）。這個傳統很合理，因為「彼得」一名在馬可福音出現的次數比其他福音書更多。某種程度上，馬可福音本身就成為彼得故事的詮釋，至少帕皮亞（Papias）如是說（優西比烏〔Eusebius〕HE 3.39.15）。因此，馬可記下彼得的見證時，彼得就成了馬可福音的見證人；當他編織這個故事時，它也就成為馬可對「福音」真諦的理解。我們對作者本身的資料並不多，只知道寫作日期大約在主後六○年代晚期至七○年之間。最好是能找出那些回應馬可著作的歷史聽眾，現在就讓我們看看那個問題。
馬可福音的聽眾
雖然我們希望能夠確定聽眾身處何方，以便更加準確地詮釋馬可福音，但是事實上卻無能為力。學者眾說紛紜，聽眾到底身處羅馬、敘利亞或巴勒斯坦，全倚靠詮釋者的假定。研讀馬可較有果效的方法是，根據我們設定底線的資料，找出主後六○年代晚期至七○年之間發生了什麼事（愛任紐〔Irenaeus〕Ad Her. 3.1.1-2）。只有極少數學者認為馬可福音在更早的時候成書。因此，讓我們把寫作日期定於主後六○年代晚期至七○年。無論聽眾身處何方，他們都要面對相似的政治處境。讓我在下文把他們的處境分為兩個相關的範疇。
首先，早在兩約之間的時期，人們就十分崇敬政治英雄。到了奧古斯（Augustus）過世時，羅馬人早已按著奧古斯都的理念，把他們的帝國理想化。提庇留（Tiberius）之後的卡里古拉（Caligula），即使在世時也積極地自稱為神，在他死後，此說延續下去成為羅馬文化的一部分。不論馬可何時撰寫他的福音書，亦不影響這個文化。整個帝國瀰漫著這個文化，一般羅馬家庭都有某種崇拜皇帝之靈的「神主牌」，很多家庭都有小小的儀式，每天拜皇帝。這種文化的信息十分清楚—凱撒是主。
其次，若我們暫時沿用這個日期，那麼馬可的作品就是寫於尼祿（Nero）的時代和之後。尼祿是第一位抓捕、逼迫基督跟隨者的皇帝，我稱他們為基督跟隨者，因為那時候他們還是猶太教的一部分，人們要到後來才正式稱這群人為「基督徒」。尼祿事實上是否曾逼迫基督徒，因著羅馬歷史學家塔西佗（Tacitus）於第二世紀的記載（Annals 15.44），到了今天仍有爭議。要找出誰是「基督徒」十分困難，因為一般的基督跟隨者（除非他是猶太人）打扮與其他羅馬人無異。不過，熱心傳福音可能是個線索，但這必須靠著鄰居告發，方能找到這些基督跟隨者。其他找出這些人的方法，包括在公開敬拜凱撒的儀式中看看他們是否參與。假如尼祿的逼迫真正發生了，那麼馬可執筆時的狀況就十分嚴峻。即或事實並非如此，基督跟隨者也肯定在奮力抵抗由羅馬制度所形成的風氣，他們那種另類國度的習俗（例如主餐和拒絕敬拜凱撒）總會惹人注目。若我們在原初讀者的情況上再多考慮一層，把日期推至主後七○年，那麼馬可執筆的時期，就是猶太人身處於第一世紀中最嚴苛的時代。從加利利開始的反羅馬人騷亂，蔓延到耶路撒冷，引發一場反羅馬人的全面起義。那場起義最終導致聖殿被毀，羅馬太平的理想被徹底粉碎，但是復興以色列國的理想，也在這段時期痛苦地幻滅。
上述社會情況，有助於我們理解馬可的聽眾最初接觸到他的作品時，如何接收這個福音。進入經文之前，讓我提供最後一個詮釋指引，幫助我們更加全面地解讀這些敘事。筆者近期關於馬可福音的比喻著作指出，馬可福音的詮釋者往往忽略了一點—馬可福音的比喻很少，大部分都記載在馬可福音四章1∼34 節裡。耶穌生平以馬可福音十二章1∼12節的園戶比喻結束，清楚地宣告他將要面對的、無可避免的受難。因此，馬可以這些比喻，首尾呼應著耶穌的使命，主要是強調馬可福音開始時的連串比喻。上述觀察影響著我們解讀的方式。在這份耶穌生平的記錄裡，馬可絕對可能有意以開始時的比喻，來類比耶穌要做的一切事。某種程度上，馬可福音四章1∼34 節可算是引言，介紹耶穌的使命。如此一來，假如讀到馬可福音裡不是比喻的故事時，最好看看這個故事怎樣與比喻連接。研讀馬可的言論時，可以把它們分為三類：敘事者的話、與耶穌對立者的話、耶穌自己的話。
敘事者的話
第1章 彌賽亞是否必須死（可八31）
從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」（可八31）
引言
敘事者的這句話，也在馬太福音十六章21節和路加福音九章22節出現，內容相似。馬太和路加很可能認為這是個關鍵概念，總結了耶穌彌賽亞的使命。路加直接記載耶穌的話，馬可和馬太則透過敘事者的聲音，間接地表明作者（很可能透過彼得或其他門徒的見證）如何理解耶穌的使命。假如馬可是第一手資料，那麼路加透過耶穌的口來說這話，若非是從其他見證人而來，就是路加描繪受苦彌賽亞的文學手法。
情節概覽
這個故事應該從馬可福音八章27 節開始，原因是這裡的地點改變了。馬可往往對地理十分敏銳，因此馬可福音八章27 節應該成為這個故事的背景。
故事開始處，記載耶穌往凱撒利亞腓立比附近的村莊去。這個城市是重要文化象徵，它按著凱撒奧古斯都命名。對馬可的讀者而言，馬可執筆之時，這個城市特別崇拜尼祿，又是羅馬行政中心。提到這個城市，既展現出羅馬帝國的影子，也表明了它原本屬於以色列地土上的影響力。耶穌在馬可福音八章27 節問：「人說我是誰？」正是以這裡的地理和政治處境為背景，答案不僅與耶穌有關，也與凱撒有關，無論當時掌權的是哪一位凱撒。在耶穌的時代，提庇留是凱撒；在馬可執筆的時候，尼祿是凱撒。這個地方只有「凱撒」這個通稱，不過明顯地，由於它是按著奧古斯都命名，奧古斯都就成為了凱撒的原型，在他以後的每一個凱撒都試圖仿傚他。
門徒在馬可福音八章28 節有不同的回答—施洗約翰、以利亞或先知裡的一位。根據猶太教，這些都是偉人，為猶太人（或就以利亞而言，即是以色列人）帶來給以色列的希望。這些回答十分大膽，因為若然屬實，耶穌和凱撒就無法共存。這些盼望要求人推翻羅馬人。耶穌接著在馬可福音八章29 節，問門徒認為他是誰，彼得作為十二人的代表，說耶穌是基督。耶穌就命令他們不要告訴人。
對比之下，看看馬可福音八章31 節。很多人把這節經文當作獨立記載，忽略上下文，僅僅視之為耶穌使命的總結。這樣解讀並沒有錯，但是不夠全面。我們要對比馬可福音八章31節與耶穌吩咐門徒不要告訴人彌賽亞身分的警告。這裡的情況暗示門徒並不完全理解彌賽亞是怎麼回事，以凱撒利亞腓立比為背景的答案，與當時象徵著帝國力量的凱撒成為對比。馬可的見解是，耶穌的教導是透過軟弱而呈現的另一種力量，從他的死亡開始，並以他的復活結束。耶穌說他「必須」這樣做，以顯示出他就是人子。
我們之前隱約感到門徒誤解了耶穌的身分，如今彼得在馬可福音八章32節證實了。彼得責怪耶穌說他必須死，因為耶穌的話明顯與門徒和彼得的理解背道而馳。耶穌接著在馬可福音八章33節責備彼得，稱他為撒但。耶穌接下來的話很有趣，他說彼得不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。換言之，上帝的意思就是馬可福音八章31節，即是人子必須受苦（和復活），而人的意思卻是馬可福音八章28∼29節。耶穌之後在馬可福音八章34∼38節吩咐門徒背起十字架跟從他，就是叫所有人體貼上帝的意思，不要體貼人的意思。因此，馬可福音八章31節就成為關鍵和轉捩點，而不僅是以敘事者的聲音總結耶穌的使命。
傳統解讀馬可福音八章31節耶穌使命的方式，是耶穌必須受死，成為贖罪祭，但那是把馬可福音十章45節讀進這節經文裡。按這裡的上下文，敘事者並沒有那個意思；敘事者不過是在區分人的意思和上帝的意思。人的意思包括普羅大眾反帝國的盼望。耶穌的死，固然證實了帝國的惡；反帝國的彌賽亞盼望，卻也不是上帝的意思。耶穌反而認為，上帝的意思是透過軟弱勝過帝國勢力，以及上帝最終得勝，並且叫所有跟從他的人也這樣做。因此，根據馬可福音八章34∼38節，所有跟從耶穌的人也要在自己的見證中重演他的彌賽亞道德觀，成為驕傲的跟隨者。這個呼召是顛覆性的，因為十字架是專為社會最低層的非公民而設，被釘死的人往往是叛亂者和奴隸。耶穌的呼召要人一生卑微（甚至受辱），服事世界。
按著這情節概覽，我們可以說馬可福音八章31 節是敘事者對比耶穌對抗人類權勢的方式；人運用權力抬高自己，耶穌卻是使用羞辱和謙卑。這個故事本身，並沒有在默許羅馬帝國主義和復興以色列國之間做出明確的選擇，反而提供了第三條路—耶穌的跟隨者展現耶穌的受苦使命。雖然沒有人會喜歡受苦，為真理受苦卻成為耶穌見證那個真理的方式，他的跟隨者也一樣。
人物刻畫
在這裡，第一個人物刻畫是透過門徒間接描述的群眾，他們是想要復興以色列國和宗教的人。群眾的刻板描述，在馬可福音八章27 節、耶穌和門徒往凱撒利亞腓立比的路上尤其明顯，那裡記載眾人以希臘文現在時態「說」耶穌是誰。按大眾的習慣，這是他們對耶穌的描述，是普遍眾人對耶穌的共識。同樣的人物刻畫，對門徒來說也一樣，他們幾乎已經告訴了所有人「耶穌是基督」。至於那是什麼意思，這裡並沒有說明，只能從之後的敘事反映出來。我們要怎樣評估這類人物刻畫？耶穌在馬可福音八章34∼38 節中清楚糾正這個誤解，透過耶穌對群眾和門徒的話，我們更明白這種人物是負面的。
不過，彼得的人物刻畫則比較立體。馬可用耶穌與彼得的對話來刻畫彼得，有兩個描述：第一，耶穌稱他為撒但。彼得明顯不是撒但，但這是個類比。撒但在馬可福音裡的角色，由此看來包括試探耶穌（可一13）和擔當敵對者（可三23、26，四15）。換言之，彼得扮演著敵對者，要試探耶穌放棄使命。由於「撒但」意指敵對者，彼得其實是不經意地反對了耶穌的國度使命。耶穌對彼得的第二個人物刻畫是馬可福音八章33節，耶穌轉過來，看著門徒，責備彼得體貼人的意思，不體貼上帝的意思。這個描述值得細看，我們可以這樣意譯耶穌這話的希臘文意思：「你總是想著人的方式，而不是上帝的方式。」藉著這樣說，耶穌意指彼得並非偶爾這樣想，而是已有一段很長的時間是這樣想了！很多詮釋者或講員認為這段經文是指三種想法：群眾的想法、門徒的想法和耶穌的想法，然而根據耶穌這裡的話語，經文其實只提到兩種想法：人／撒但的想法和耶穌的想法。因此，彼得的人物刻畫表明他與眾人無異，即使彼得正確地說耶穌是基督，馬可福音八章32節耶穌對彼得所說的話卻證明了彼得其實不明所以。與馬可福音八章34∼38節的群眾和門徒一樣，彼得也被訓斥了。在這個故事，馬可並非要貶低彼得，反倒是記錄了一個與國度遙不可及、無惡意的意識型態的誠實故事。
最後的人物刻畫是耶穌。如前所述，耶穌那時身處凱撒利亞腓立比，展示了兩個國度的對比（或甚至是衝突）。有趣之處顯然是馬可福音八章31節，馬可說明耶穌清楚知道自己的使命—彰顯上帝的旨意。因此，若要以馬可福音八章33節來定義「上帝的意思」，答案就是馬可福音八章31節。動詞「受苦⋯⋯棄絕⋯⋯被殺⋯⋯復活」的希臘文時態，全部指向十字架和復活的單一事件，換言之，馬可認為基督的使命並非純粹擔當老師的角色，而是在三天內受苦、死亡和復活，作為其事工的高峰，跟隨者也要考慮這個事實，以此為生活方式的基礎。
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