第一章　上帝與人
在現代文化中，「人是什麼」已成為一個眾目所矚的問題，它對社會、個人都同樣重要。
從個人的角度
「人是什麼」這個問題的意義其實就是； 在問：「我是誰？」今天年輕人不斷投入一股叛逆的潮流，例如吸食迷幻藥、性放縱等。基督徒確知人無法在世界中找到自我，但一般人卻朝這方向走。人人都在尋找自我，研究如何能肯定自我。因為除非我們找到自己，否則我們就無法認識其他事物，也無法成熟，更遑論服務社會了。
今天，千萬人心中向天地發出呼喚：「我是誰？」「我從那裡來？我往那裡去？」「我活著到底有沒有意義？」
人生存的動力
心理學大師弗蘭克（Viktor E. Frankl， 《活出意義來：從集中營說到存在主義》作者），是心理分析派的創始人。對支配人生存的基本動力，心理學家各有各的說法。弗洛伊德主張隨心所欲的原則，阿德勒（Alfred Adler）則解釋為「權力的意志」，弗蘭克則認為人具有另一種本能—尋求生命意義的本能。我在此引用他的一段話：「人生來就有一種內在的力量（drive），要去尋求意義和價值。千千萬萬學生被他們的教師洗腦，否定了價值的存在。在我的診所裡， 有一類病患越來越多—他們埋怨空虛、人生無意義。」許多社會學家研究自殺的現象，他們發現自殺的主因是活著沒意思。換句話說，許多人體認到在這世上已找不到什麼東西值得他們活下去，他們沒有生活的目標。
現在我們當可認識這個問題的嚴重性了， 不論就社會或個人來說，都必須找到解答。
聖經怎麼說？
我們換一個角度， 看看聖經怎樣描繪人—從三方面來看，前二者在詩篇八篇3∼8 節。
我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他！世人算什麼，你竟眷顧他！你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。
我們看到三件事：
一、 人的渺小：我們可以想像，大衛在早年的牧羊生涯中，常常夜宿曠野，他仰臥在地，凝視天空，望著那浩瀚穹蒼，默想宇宙的神奇奧妙，心靈不禁被一種磅礡壯闊的感覺所震撼，敬畏、驚嘆之心油然而生，迸發出湧自內心深處的讚美。早在基督降生前幾世紀， 大衛已體認到人的渺小。而二十世紀的我們呢（編按：本文於一九七○年代寫成）？從太空物理學的報導，我們更進一步窺知宇宙浩大， 地球不過是一顆位於銀河系邊緣的小星球；地球所在的銀河系又僅是無數銀河系中之一，每個相距起碼一百萬光年。人類在相形之下，是何等渺小！還有什麼比謙卑更適合人，還有什麼比驕傲更可怕？的確，近代人類在科學研究方面有驚人的成就，但跟那遠超人類、無限偉大的力量相比，人不過是一個渺小、脆弱的生物。
二、 人的偉大：許多非基督徒相信人的偉大，但只有基督徒能解釋人為何偉大。按著詩篇八篇5 節，「人比上帝微小一點」，希伯來原文的解釋是「人比那神聖的存在微小一點」。人與創造者相比，當然是微乎其微。但大衛卻獲得一個相反的結論—當人與上帝相比時，人似乎提升成一個具有特殊地位的被造物，從一個相對（contrast）的情況轉變成相似（likeness）的情況—人比上帝微小一點，且賦有能力去統管萬有。這段經文可以和創世記第一章相呼應，創世記第一章已描述人在萬物中的獨特地位，也為此特性下了一個定義。第一，人是像上帝的，其次，人擁有統治權。上帝說我們要照著我們的形像造人，讓他們治理全地。所以說人是一個像上帝的存有（Godlike Being）。
或許你會問：到底有什麼可以證明人是按著上帝的形像被造呢？我在此提出五種證明， 也就是人異於禽獸的特性：
1. 人具有理性能力（Rational Power）：人可以思想、推理、辯論。動物雖然也有頭腦， 但是缺乏理解力和智慧。電腦可以思想，具有記憶力，因為它可以保存輸入的資料；似乎也具有分析能力，因為它能做驚人的計算；它還具有表達語言的能力，因為它能透過計算把答案交出來。那麼人腦和電腦還有何區別呢？ 感謝上帝，有一件最重要的事是電腦無法達成的—創新的能力。
2. 人具有道德意識（Moral Sense）：人有良心，能分辨是非，也能以有限的自由在善惡之間抉擇。人具有一種向善的本能，在犯錯時會產生罪惡感，這是動物所沒有的。

第一章　上帝與人
在現代文化中，「人是什麼」已成為一個眾目所矚的問題，它對社會、個人都同樣重要。
從個人的角度
「人是什麼」這個問題的意義其實就是； 在問：「我是誰？」今天年輕人不斷投入一股叛逆的潮流，例如吸食迷幻藥、性放縱等。基督徒確知人無法在世界中找到自我，但一般人卻朝這方向走。人人都在尋找自我，研究如何能肯定自我。因為除非我們找到自己，否則我們就無法認識其他事物，也無法成熟，更遑論服務社會了。
今天，千萬人心中向天地發出呼喚：「我是誰？」「我從那裡來？我往那裡去？」「我活著到底有沒有意義？」...

香港浸信會神學院基督教思想教授
鄧紹光
這本小書叫《沒有上帝，就沒有未來》，書名很清楚把人類和世界的未來，跟上帝扣連起來。離開了上帝，人類和世界就沒有未來，這是消極的講法。積極的講法，則是：「人類和世界的未來，全在於上帝。」

就上帝自身而言，沒有什麼未來可言，因為祂是圓滿自足的。但就人類和世界而言，上帝卻是帶來不一樣未來的那一位。但為什麼會這樣呢？
從基督教的信仰來看，上帝是創造主，人類和世界都是受造物，所以人類和世界都得倚賴創造主，方才得以存活。這本小書的頭五章標題，基本上表達了這個信息。雖然看來這五章分別處理不同的議題：人、權威、自由、平衡、環境，但是我們認為當中的關鍵是「人」。這樣的講法並非什麼「人類中心主義」。按照聖經的記載，人類在受造世界之中的確具有特殊的位置，但這特殊的位置不能理解為中心位置，因為他被上帝吩咐去管理、修整、看守，而非主宰、詐取、蹂躪受造世界。
上帝按照祂自己的形像造人，好叫人可以代表祂自己去管理、修整、看守大地。這個上帝的形像在耶穌基督在世的生命裡充分顯露出來，若以此作為參照，那麼人類墮落就是完全沒有活出這樣的生命。人的墮落並非喪失了上帝的形像，而是扭曲了上帝的形像，以自以為是的方式來活出上帝的形像，不理會上帝的吩咐、命令。人不但需要認識自己是按照上帝的形像被造，且要知道惟有靠著耶穌基督這真正的上帝形像，才能回轉過來而像耶穌基督那樣活出上帝的形像。
人的墮落，也就是背叛上帝，其實是內轉只靠自己。於是他以為自己才是自己的主宰、權威，於是他否定、拒斥一切外在的主宰、權威。人以自己為權威，不同時代有不同表現，啟蒙時代以人的理性為權威，後啟蒙時代的人以感受為權威。這種人的權威並沒有把人釋放，他把自己囚禁在自己裡面，不單囚禁在普遍的群體裡面，更進而囚禁在個獨的個體裡面。然而，惟有耶穌基督才是叫人真正得釋放得自由的權威。祂呼召人離開並跟隨祂，正是離罪得拯救，在成聖中成為上帝的形像。由此而言，權威與自由並非對立的。當然，這裡的權威，首先指的是聖經所見證的耶穌基督的權威，而非別的。耶穌基督的權威所建立的是教會群體，這是新人類群體。這群體乃是耶穌基督的身體，她以耶穌基督為自己的頭，以致在多元中合一，在合一中多元。
事實上，上帝工作的方式也是多元而合一、合一而多元，並不是非此即彼，而可以是既此亦彼的。教會作為新人類群體，亦應活出多元而合一、合一而多元的生命，而不是落入種種偏於一隅的境地，不是輕視這個就是重那個，就如情感和理智（人論問題）、形式和彈性（敬拜聚會的問題）、佈道與社會工作（福音見證的問題）。事實上，上帝不只關心人類，祂的拯救也涉及人類以外的一切受造物。人被造於泥土，不能離開大地而存活，因此人雖耕耘土地，但卻要善待它讓其持續生息。人類被造不單注定與上帝交往相融，也注定彼此建立並恰當地對待他活在其中的大地。教會群體已經回轉悔改，她就應當率先在生活中向世界作見證：人
並非大地的主宰，且被吩咐修理、看守這個園子。
上帝不單創造並且一直顧佑、拯救人類和世界。道成人身的聖子正表明上帝與受造人類和世界休戚與共、連成一體。上帝知道、感知、體會人類和世界的種種生命的困苦和追求。那麼，教會群體作為耶穌基督的身體，她在地上就應延續繼承這種踐行，並以其宣講與生活回應。人類墮落之後並非對生命沒有追求，問題只在於以扭曲的方式去滿足自己的追求。人總是追求「超越」而非停滯、追求自身
之尊嚴而非物化、追求群體歸屬而非自絕於世。教會群體其言其行，可會是這些問題的恰當回應？
《沒有上帝，就沒有未來》，對教會來說，是一種提醒，提醒教會認識自己所信的，並提醒教會的責任：上帝就是一切，沒有上帝，人類和世界就沒有未來，教會群體也沒有未來。

香港浸信會神學院基督教思想教授
鄧紹光
這本小書叫《沒有上帝，就沒有未來》，書名很清楚把人類和世界的未來，跟上帝扣連起來。離開了上帝，人類和世界就沒有未來，這是消極的講法。積極的講法，則是：「人類和世界的未來，全在於上帝。」

就上帝自身而言，沒有什麼未來可言，因為祂是圓滿自足的。但就人類和世界而言，上帝卻是帶來不一樣未來的那一位。但為什麼會這樣呢？
從基督教的信仰來看，上帝是創造主，人類和世界都是受造物，所以人類和世界都得倚賴創造主，方才得以存活。這本小書的頭五章標題，基本上表達了這個信息。雖...

第一章 上帝與人
第二章 上帝與權威
第三章 上帝與自由
第四章 上帝與平衡
第五章 上帝與環境
第六章 世界向教會發出的挑戰

第一章 上帝與人
第二章 上帝與權威
第三章 上帝與自由
第四章 上帝與平衡
第五章 上帝與環境
第六章 世界向教會發出的挑戰