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做回自己
有人認為，受了冤屈，最應該做的就是辯解，這話有一定道理，但也不是任何時候都適用。當我們所受的冤屈，輻射到別人的時候，我們要出聲辯解。如果那冤屈只與我們自己有關，辯解反而不是最好的辦法。因為你出聲為此辯解，說明你的心還不夠靜，還會因為別人的些許舉動而發怒。
松雲禪師出家學禪以後，因為掛念年老的母親無人照顧，特地親建一座禪舍，帶著母親同住。每天除了參禪打坐以外，松雲禪師還幫人抄寫佛經，藉此賺些費用供養母親。有時上街為母親買些魚肉，街上人總指著他叫酒肉和尚，松雲禪師也不去解釋。但他的母親放不下別人的批評，因此，也跟著松雲禪師吃素了。
有一天，一位美麗的姑娘深受松雲禪師其莊嚴的儀表、安詳的風度所感動，就請松雲禪師到家中說法。有人因而開始閑言說看見松雲禪師到妓女院裡去嫖妓。
街坊的人不辨真偽，認為他不守清規，去搗毀他的禪舍，趕他離開。松雲禪師不得已只好把母親寄人代養，自己出外雲遊參訪。
不料母親因思兒成疾，未幾過世。鄉下人不知松雲何去，只得草草收殮，等松雲禪師回來再舉行安葬。
不久，松雲禪師回來了，在母親靈棺前站了許久，然後用手杖敲打棺木說：「慈愛的母親，孩兒回來了。」接著學母親的口氣道：「松雲，看你完成禪道回來，母親很高興。」
松雲又說：「是的，母親！孩兒以此禪道祝願您上生佛國，不要再來人間受苦受氣，我也和您一樣高興。」說罷便對眾人說道：「喪禮已畢，可以安葬。」
松雲禪師五十六歲時預知死至，召集弟子辭別，並在母親遺像前上香，寫下一首偈語：「人間逆旅，五十六年，雨過天青，一輪月圓。」寫後安詳而逝。
世間只要有人的地方，就有是非與好壞，就有黑暗與光明；說好的未必好，說壞的未必壞。如果一味去在意這些好與壞，只會浪費自己的時間，別無他益。松雲禪師知道這個道理，所以他從不去跟人爭辯什麼。他明白，那些好與壞，雖然是加在自己身上的，但其實與自己無關。
就像另一位禪師的故事。禪師跟小徒弟出行，中途找不到路，便問一個路人。路人不知為何正在苦惱，因此雖然給他們指了路徑，但態度十分不友善，說話中帶著厭嫌的口氣。禪師聽了路人的指引後，道聲謝，繼續帶著徒弟前行。沒走幾步，徒弟忍不住了，問禪師，師父，那個人如此蠻橫無理，您為什麼不生氣，我們應該告訴他做人要懂禮貌。禪師反問：「為什麼我要讓他決定我的情緒？」徒弟頓時釋然。
別人對你誹謗，只能說明那人是野蠻、無禮的，是需要你去拯救的對象。你面對他們時，應該做的不是因為他們的行為而改變自己的做法，去跟他們爭辯，而是做好自己的事，用自己的行為影響他們。
生活是你自己的，你所有的苦難、歡樂，都應該由你自己去體會，別人代替不了。同樣，別人的苦難和歡樂，你也無法真正體會。做回自己，不要讓別人的行為影響到你的情緒，才是幸福安樂的泉源。
尋找來自內心的法寶
菩提達摩未出家前就具有超人的才智、脫俗的慧根。有一次，般若多羅尊者指著一堆珠寶問菩提達摩的三位兄弟道：「世界上還有比這些珠寶更好的東西嗎？」
大哥月淨多羅答：「沒有，這些珠寶乃是我們王者之家最為珍貴的。」
二哥功德多羅也答：「我沒有見過世界上還有比這些寶物更珍貴的東西。」
唯有老三菩提多羅不同意這種說法：「這些珠寶其實沒有什麼價值。」
兩位兄長齊聲責備：「那麼你所謂有價值的寶物究竟是什麼？」
菩提達摩道：「因為這些珠寶自身不能認知自己的價值，必須假人們的智慧去分辨，否則只不過是一些沒有知覺的東西而已。而佛院說的佛法真理是法寶，是人們的智慧所發揮出來的，這不僅能自照而且還能區分各種形形色色的珠寶，更能分辨世間與出世間的一切善惡諸法。因此，真正最尊最貴的，應該是無上真理的法寶。那就是佛法。」
佛法之貴，貴在可開啟人智，讓我們能夠識人、識物、識世、識己，這些才是這世界上最最寶貴，最值得珍惜的。反過來，一個人如果能夠做到識人、識物、識世、識己，那麼他就是一個有智慧，可以洞察世事的人，也就是一個接近於佛，可以成功名的人。
想成為這樣的人，首先要有真心。只有拿出真心才能換得真心，換得了別人的真心，你才能真正識人。
其次要有愛心。有了愛心，就會在意身邊的一草一木，就會去呵護它們，關照它們，並瞭解它們。時間久了，自然就能夠做到識物。
第三要有一顆善心。有了善心，就會去做善事，就會去幫助別人、幫助社會。當深入介入社會了，自然就明白事理，瞭解世事了。這就是識世。
最後是誠心。有誠心，就會真誠待人，真誠做事，而且，當自己有錯誤的時候，也會坦然面對，並反省自己。這份誠心，就是獲得自我反省的最好途徑。自我反省之後，才能更加瞭解自己，也才能有效改正自己的錯誤。這樣，才能夠識己。
做到以上幾點，就可以事事圓融，行走世間了。
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