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你可知道前拉斐爾派（Pre-Raphaelite Brotherhood）的領袖亨特（Holman Hunt）所畫名為〈死亡陰影〉（The Shadow of Death）的一幅畫？畫景是拿撒勒木匠工作坊的內部。耶穌未著上衣，站在一個木檯架子旁，將鋸子擱於其上。祂舉目望天，臉上的表情似是痛苦或是狂喜，亦或兩者皆有。祂伸展雙手，高舉過頭，而此時，傍晚斜陽自敞開的門射入，在祂身後的牆上留下一道陰影，狀似十字架，而祂牆上的工具架看來像一道橫木，將祂的雙手釘於其上。那些工具也令我們想起釘死祂的錘與釘。左前方有位婦人，跪在木屑當中，她的雙手置於一箱上，其中存放博士所贈的厚禮。我們看不清她的瞼，因為她的頭別了過去，但我們知道這就是馬利亞。對著她兒子在牆上的十架陰影，她似乎很驚訝（或是看來如此）。
前拉斐爾派素有感性豐富之譽，然而他們是很認真、熱心的藝術家。亨特自己曾定意，按他的話說，要「與當代下流的藝術爭戰」，因其膚淺地處理平凡的題材。因此他於一八七○至一八七三年到聖地去，並在耶路撒冷，坐在他房子的屋頂上，完成了這幅〈死亡陰影〉。這構思就歷史而言乃是虛擬的，但就神學而言
卻是正確的。從耶穌的幼年開始，甚至可說從祂一出生，十架陰影便籠罩在祂前頭。祂的死是祂使命的中心。歷世歷代的教會也都承認這一點。
請想像，有個陌生人到倫敦參觀聖保羅大教堂。他生長於非基督教文化的環境，對基督教幾乎一無所知。但他不只是觀光客而已；他個人對此很感興趣，並樂意學習。
走在弗利特街上，他對這棟建築的宏偉壯麗讚嘆不已，更對列恩爵（Christopher Wren）能在一六六六年的倫敦大火之後，做出這麼堂皇的構想，感到十分驚異。在他放眼飽覽之際，他絕不會錯過那大圓頂上的巨形金色十字架。他進入教堂，站在當中，位於圓頂正中央，四處打量，要看出這棟建築的規模與形狀，他便察覺，其由本堂和左右翼組成的平面設計，是十字形的。他走一圈，發現每一個副堂都有一個桌形的擺設，上面最顯眼的，就是一個十字架。他下樓到地下墓地，去看名人之墓，諸如列恩爵士本人的墓塚，以及尼爾森爵士、威靈頓公爵等，每一個墓碑上都鐫刻著十字架。回到樓上，他決定留下來參加即將開始的崇拜。坐在他旁邊的人翻領上別著一個小十架，而坐在另一邊的太太，則掛著十架項鏈。他的眼睛望向彩色玻璃，雖然從他坐的地方看不清楚上面的細節，但他可分辨出一個十字架。
突然，會眾紛紛起立。詩班和聖職人員進來了，在他們之前有一個人舉著一個十字架。他們都唱著詩歌。這位訪客低頭看崇拜程序單，發現開頭幾句是：
我們歌頌那位
死在十字架上之人；
世人雖嘲笑，祂卻是罪人的盼望，
為祂我們看世事如糞土。
下面的節目讓他明白，原來他參與的是聖餐崇拜，而其焦點為耶穌的死。因為他四周的人起身，到前面聖餐檯前去領餅和酒，牧師則提醒他們基督的身體與寶血。崇拜最後以另一首詩歌作結束：
當我思量奇妙十架，
榮耀之主在上懸掛；
平生所珍頓看有損，
昔日所誇今覺鄙下。
求主禁我別有所誇，
但誇我主基督十架；
前所愛慕虛幻榮華，
今因主血甘盡拋下。
會眾散去後，有一個家庭留下來，他們帶著孩子來受洗。這位訪客跟著他們到前面去，看見牧師首先將水倒在孩子身上，然後在他額頭劃一個十字，並說：「我在你身上以十架為記，表明你不以承認釘十架的基督為恥⋯⋯。」
這位陌生人離開教堂之後，一方面印象深刻，一方面卻又大惑不解。十字架的中心性由言語、象徵符號等不斷重複，令他震驚。他心頭不免起疑。有些話語似乎太過分了。基督徒真的會為十字架「看世界如糞土」，單以它「誇口」，又為它「拋棄」一切嗎？基督徒的信仰是否可以「信釘十架的基督」一言以蔽之？他自問，這樣以基督的十字架為中心，到底有什麼根據？
十字架的象徵與記號
每一種宗教和意識型態都有其象徵符號，標示出其歷史或信仰的特色。例如：蓮花，過去曾為古中國、埃及、印地安人所用，現在則特別與佛教密不可分。它的輪形或可描述生死輪迴，或可代表美麗與和諧乃出自混濁的泥池；有時佛祖的畫像是以盛開的蓮花為座。古猶太人避免使用符號與象徵，唯恐觸犯不准雕刻偶像的第二誡。但是現代猶太人用大衛之星為記，是兩個等邊三角形組成的六角星形。它的意義是記念神與大衛所立之約，即他的王位要存到永遠，彌賽亞將從他而出。伊斯蘭教，這個在中東興起的一神教，是以彎月為記，至少在西亞是如此。這記號最初只是刻畫月缺，但在伊斯蘭教征服拜占廷之前，它在當地已成為王權的象徵。二十世紀的意識型態也有普世通用的符號。馬克思主義的錘與鐮，代表工業與農業，原是十九世紀比利時的一幅畫，於一九一七年為蘇聯政府所採用；這兩個記號交叉，代表工人與農民結合，工廠與農田聯手。卐（swastika）則可追溯到六千年之前。順時針方向彎曲的十字，或是代表太陽橫過天空，或是四季的輪轉，或是生命與財富的增加（svasti 是梵文字，意為「幸福」）。
在二十世紀初，德國一些團體用它來代表雅利安人。後來為希特勒採用，成了納粹醜惡的種族歧視記號。因此，基督教有符號，亦不足為奇。不過，十字架並不是它最早的符號。當初基督徒常受誣告，被逼迫，他們必須非常謹慎，避免讓他們的宗教過於醒目。因此，現代通行為基督教記號的十字架，最初卻為人所避免，不僅是因它與基督直接關聯，也是由於它是處死普通囚犯的可恥之物。於是在地穴（羅馬城外的地下墓地，很可能是受逼迫基督徒藏身之所）的牆上、頂上，
早期信徒的符號題材，或是不固定的孔雀（應是象徵永恆）、鴿子、運動員的勝利桂冠，或者是特定的魚形。其他人都猜不出來，唯有受過教導的人才知道，ichthys（希臘文「魚」）是Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr（耶穌基督，神的兒子，救主）的縮寫。可是這記號沒有流傳成為基督的符號，最大的原因是耶穌與魚形的關係，純粹是字的縮寫，而沒有視覺意義。稍晚之後，可能約在第二世紀，受逼迫的基督徒似乎較偏愛畫聖經故事，如挪亞方舟、亞伯拉罕以殺公羊替代以撒、但以理在獅子坑、他的三友在火窯中、約拿被吞於魚腹、一些洗禮、牧人抱著羔羊、瘸腿得醫治、拉撒路復活等。這些都是基督救贖的象徵，而又不會帶來犯罪嫌疑，因為唯有受過教導的人才能解釋其含義。此外，由Chi-Rho（希臘文Christos 的頭兩個字母）編製成的圖案是很流行的暗號，通常寫成十字，有時前面站著一隻羊羔，或鴿子。一個為普世所接受的基督徒標記，當然必須論及耶穌基督，可是可能的選擇也不少。基督徒或許會選耶穌所躺臥的搖籃或馬
槽；或選祂年輕時候在拿撒勒工作的木匠工具桌，以崇尚勞力；或選祂在加利利常立於其上教訓眾人的船；或選祂洗門徒的腳時圍的手巾，以推崇祂的謙卑服事精神；還可選擇從約瑟墓前被推走的大石頭，以宣告祂的復活；亦可以寶座為記，象徵祂的無上權柄，就是約翰在天上異象中看見耶穌所擁有的；又可選鴿子，
代表五旬節那日從天差下的聖靈。以上這七種符號，用來表明主工作的某一方面，都很合適。可是，被選上的記號卻是一個簡單的十字架。它的兩條槓，從遠古時候就曾是宇宙的標記，表明天與地的交會。可是基督徒選擇它，更有待別的解釋。他們盼望，在紀念他們對耶穌的認識之時，其中心不是祂的出生，不是祂的青年期，不是祂的教導或服事，也不是祂的復活或權柄，亦不是祂聖靈的恩賜，乃是祂的死，祂的釘十字架。耶穌受難像（即十架上有基督之像）直到第六世紀之後，才見使用。我們似乎可以確定，至少從第二世紀以來，基督徒不僅繪畫、雕刻十字架，作為他們信仰的圖示，也將十架記號劃記在自己和他人身上。最早見證這種習俗的人之一，是特土良（Tertullian），北非的律師兼神學家，在西元二百年左右非常出名。他寫道：
每逢我們往前行、往前進、進來、出去、穿衣、穿鞋、洗澡、用餐、點燈、躺下、坐下，日常生活的一舉一動，我們都在前額劃記號（十架）。
希坡律陀（Hippolytus），羅馬的學者兼長老，是位特別有意思的見證人，因為他以「在當代是個反動派，支援過去，不主張改革」著稱。他的名著《使徒傳統》（The Apostolic Tradition, c.AD 215）「明言宣稱，要記錄已經成為傳統的儀式，和早已經建立的習俗，而寫作目的，特為抗議革新者」。因此，當他描寫某些「教會儀式」，我們可以確定，這是早一代，或更早就已經這麼做的。他提到，十架的記號為主教在堅信禮時用以塗劃信徒的前額，他也鼓勵在私人祈禱中使用：「總要效法祂（基督），因此要以熱心在額上劃十架，因為這是祂受苦的記號。」他說，這也是防範惡勢力的屏障：「在受試探的時候，總要敬畏地以十架記號來封住你的額頭，因為這受苦的記號一展示，若你是憑信心劃的，不是為做給人看，就可顯為有抵擋魔鬼之能，你會知道你是以它為盾牌。」我們不必瞧不起這習慣，以為是迷信。至少在起初，十架的記號是用以標示和聖化信徒的一舉一動，都屬於基督。
在第三世紀中葉，當另一位北非人居普良（Cyprian）擔任迦太基主教之時，德修皇帝（Emperor Decius, AD 250-251）展開了嚴厲的迫害行動，成千的基督徒因不願向他的名字獻祭，而喪失生命。居普良急於增強信徒的士氣，鼓勵他們寧可殉道也不妥協信仰，便提醒他們劃十架的儀式：「讓我們以救恩之盔保護我們的頭⋯⋯使我們的眉頭堅固，以致能保全神的記號。」對那些忍受監獄之苦，冒著生命危險的忠實信徒，居普良如此稱讚他們：「你們的眉頭，因神的封印而成聖⋯⋯就為自己存留了冠冕，乃是主必要賜下的。」
胡克爾（Richard Hooker），十六世紀英國的神學家，也是倫敦聖殿教會的主持人，他讚賞早期的教父，儘管異教徒嘲諷基督的受苦，他們仍「寧願選擇十架記號（在洗禮時），而不是其他可能的記號，如此，世人可以最清楚認明他們的特質」。他很清楚清教徒對這儀式的猛烈抨擊。他們說：「劃十架，以及種種類似的教皇產品，在使徒時代神的教會中從來沒有」，因此不可使用，因為在神所興起的團體中，不可用人發明之事，否則總有導致迷信的危險。希西家王曾粉碎銅蛇，劃十架也應當被摒棄。可是胡克爾有他自己的立場。在「次要的事上」，若是不與聖經牴觸，基督徒是自由的。何況，十架記號也有正面的功用：它「對我們是一種勉勵⋯⋯以事奉耶穌基督為榮，雖然它為我們從敗壞的世人之手招來責備與譏諷，但因著它，我們不像蒙羞之人低頭垂首」。促使十架記號為人樂用的，乃是君士坦丁大帝，第一位承認基督之名的君王。因為（根據優西比烏〔Eusebius〕），在米爾維安大橋戰役（Battle of the Milvian Bridge）的前一天晚上，他看見天上有一道十架的亮光，與一行字：「藉此記號得勝」。他立刻
將它製成旗幟，成為他軍隊的徽號。結果此一役使他征服了西方（AD 312-313）。
無論我們對君上坦丁以及他之後的「基督教國度」看法如何，至少教會忠實地保留了十字架，為其中心標記。在某些教會儀式中，受洗的人仍然被劃上此記號，而信徒的親友若是死亡，只要不是火葬，屍骨無存，在墳墓上總會立一個十字架。因此，我們可以說，從基督徒之生到基督徒之死，教會總想以十字架來標記我們，保護我們。基督徒選擇十字架作為信仰的標記，若我們想起古代十架刑罰何等恐怖，這件事就更令人驚異了。我們可以了解為什麼保羅的「十架信息」，對當時許多聽眾而言是「愚拙」，甚至是「瘋狂」的（林前一18、23）。一個神志清醒的人怎麼可能去拜一個死人為神？何況這人已受到審判，被處以最羞恥的極刑。死亡、犯罪、羞恥的組合，已經讓這人一文不值，更不用談崇拜。釘十架似乎是由當時所知，世界邊境的「野蠻人」發明的，而為希臘人與羅馬人所採用。這可能是所有死刑中最殘酷的方法，因為它故意延遲死亡，直到罪犯嚐盡苦頭。受刑者可能在上面好幾天才死去。羅馬人採用此刑，只用來處死謀殺犯、叛亂者，或武裝搶劫者，而且只對奴隸、外國人，或不重要的人執行。因此當羅馬將軍瓦如斯（Varus）在西元前四年，釘死了兩千名猶太人時，便使他們勃然大怒；而在耶路撒冷被圍困之時，提多將軍將城中逃出的難民大批釘死，以致「再沒有地方可容納⋯⋯十字架，十字架也不夠來釘那麼多身體」。除了極大的叛逆者以外，羅馬人可以免受十架之刑。西塞羅（Cicero）在一次演講中指斥這方法為「最殘忍、可鄙的刑罰」。不久之後，他宣稱：「捆綁一名羅馬人就算犯罪，鞭笞他
算褻瀆，殺他幾乎等於謀殺；釘死他—什麼？這種行為簡直沒有言語可以形容。」西塞羅於西元前六十三年為年長的參議員拉比流斯（Gaius Rabirius）辯護，成功地洗刷他謀殺之罪，當時他的話更明白：「『十字架』這個詞，應當遠離任何羅馬公民，不僅遠離他的身，更是遠離他的思想和耳目。因為不僅這件事的執行（即釘十字架的過程），或是忍受其苦，是任何羅馬人、自由人都不當承受的，就連遭受此刑的可能性都不配有，實在地說，連提都不可提。」若說羅馬人認為十架之刑過於恐怖，猶太人也有同感，但理由卻不一樣，他們視「木頭」與「十架」相同，因此吊死與釘十架同等。所以他們理所當然地將受十架之刑的囚犯，視為受律法可怕斷言的人：「被掛的人是在神面前受咒詛的」（申二十一23）。他們無法相信，神的彌賽亞會掛在木頭上，受祂的咒詛而死。一位猶太人特里弗（Trypho）與基督徒護教者游斯丁（Justin）對話時，便這樣說：「我對這一點深惡痛絕。」因此，不論是羅馬人、猶太人，或是具雙重身分的人，只要是早期基督徒的仇敵，無不抓住這一點，嘲笑他們的宣告。神所膏立世人的救主竟死在十字架上，這簡直是胡言亂語。第二世紀在羅馬巴拉丁山丘（Palatine Hill）的一間屋子，專家們認為可能是皇室子弟的學校，其牆壁上，一幅粗刻的畫，大可說明這一點。這是目前所存留最早的一幅釘十架圖，含諷剌漫畫意味。在粗略的描繪下，一個釘在十架上的人展著雙手，他的頭卻是驢頭。左邊站著另一個人，舉著一臂在崇拜。底下歪歪斜斜地刻著幾個字「亞歷山大在敬拜（ALEXAMENOS CEBETETHEON）」。這幅圖現在保存於羅馬的克車里（Kircherian）博物館。無論崇拜驢的攻擊起源為何（對猶太人和基督徒都有這類攻擊），這裡嘲笑的重點，是崇拜一位釘十架的人。
從第二世紀的異教徒諷刺家撒摩撒他的盧奇安（Lucian ofSamosata）的作品，也可看出同樣的諷刺意味。在《彼理格林之死》（The Passing of Peregrinus）中（一位虛構的基督徒，被他描寫為一位走江湖的騙子），他譏諷基督徒「崇拜那位釘十架的哲理教師，並按他的律法生活」（15 頁）。
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