♥舉出十二種常見的「錯誤的自我認同模式」,揭開身心症、長年痼疾、重複困境、卡關人生的深層原因。
♥結合多種能量心理療法,精煉成八個自我療癒步驟,協助讀者辨認出自我認同模式,精準解除錯誤認同的綑綁,讓身心靈重獲自由。
被錯誤的認同綑綁,人生就會陷入重複的困境
療癒自我認同創傷,才能成為靈魂所渴望的自己
過去的創傷不是你的錯,但此刻,療癒創傷卻是你的責任
◎什麼是「認同創傷」?
當我們認同了一個「不是自己的自己」,卻以為那是真我時,身心就會產生創傷。
◎你也有類似的「自我認同」嗎?例如:
‧我必須是好媽媽 / 好老師 / 好員工…不然就沒價值
‧我必須當家人的提款機,不然得不到重視
‧真正的我沒人喜歡,我必須努力變完美
‧我必須強悍,不然會被瞧不起
‧我去哪都是外星人,好孤獨
‧我愛的人都會傷害我
‧我無足輕重,到哪都被無視
‧我不能拒絕別人,否則就會被討厭
◎什麼時候需要檢查自己的「認同」是否出問題?
‧生活好像被什麼卡住,無法正常運作
‧自覺陷入某種反覆的模式,卻停不下來
‧感到對某個身分的依賴,好像自己是因為這個身分才存在
這些認同通常來自童年創傷,每種認同都有核心的恐懼,同時也保護當事人免於某種傷害。但它們會變成強迫性的模式,綁架我們,讓我們誤以為自己就是這樣。
這些認同帶來好處,讓人依賴陷溺;卻也帶來限制,讓人限縮、僵化、失衡:輕則生活無法正常運作,重則出現身心症狀:皮膚病、心臟病、憂鬱、焦慮、自律神經失調、重大疾病等等,四處求醫,卻難以治癒。
◎從能量心理學入手,精準清理認同創傷
從能量心理學入手,可以精準拆解糾纏我們多年的認同創傷。
國內知名能量心理學講師和治療師王曙芳,擅長結合各種手法,讓個案長年的身心問題迎刃而解。
王曙芳在本書中舉出十二種典型的認同創傷案例,說明每種認同的心理機制。為了讓讀者可以自我療癒,她以生命中心療法(Life Center Therapy)為基礎,輔以TAT(塔帕思穴位指壓療)、FOH(額骨枕骨握持法)、光的導引等方法,設計出簡單明瞭的八個步驟,讓讀者辨識出自己的認同模式,迅速清理能量、自我療癒,每個人都可以做到。
最後,藉由蘇菲學者、榮格心理學者等大師的教導,闡明自性、自我、天賦、靈魂等靈性議題,並提供四個深度的練習,帶領讀者轉化認同,從修復認同創傷,走向靈性覺醒——做真正的你。
靈魂真正害怕的不是平凡,而是無法「活出自己的樣子」。不能「改變自己的狀態」,沒能完成自己來走這一遭的「使命」,無法「學到想學的功課」。——本書作者王曙芳
做你自己;因為其他的人都已經有人做了。——英國劇作家奧斯卡.王爾德(Oscar Wilde)
作者簡介:
王曙芳
早年讓她狂熱的是音樂、劇場和電影;近二十年來醉心的是能量、療癒、冥想,以及生命中所有不可思議的神祕事物。一旦愛上什麼,就會全神貫注,日思夜想,只能做自己著迷的事。
台大中文系畢業,英國市立大學藝術評論碩士。在英國居住逾二十年,經營獨立音樂唱片公司,曾獲第十五屆金曲奬最佳製作人。受教於數種能量心理療法的原創者,並成為多種療法的訓練師和治療師。十多年前,開始引進與推廣能量心理學的理論與實作,使得更多人擁有系統化自我療癒的觀念和能力,踏上自我追尋,自我完成的旅程。
著有《音樂河》、《滑翔梯》、《原能量:穿梭時空的身心療法》。
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章節試閱
【第二章】
身體想告訴我們的事
身心症是靈魂想要前行,但身體的創傷把你拉住。
——蘇珊娜.貝爾(Susanna Bair)
我相信,身心症(Psycho-somatic symptom)的真相是有關靈魂的事。當靈魂極力想要前進,然而身體的創傷卻拉住你,導致你困在原地。身心症是這兩者之間產生極大的衝突所導致的結果。
問題在於,我們一直去處理症狀,卻沒有方法探知緣由,於是難以解套。想要吃藥或復健去處理靈魂的事,基本上是不可能。
靈魂的事,要回到心。
靈魂與身體的不協調
靈魂與身體無法協調出一種方式。一個要前進,一個要後退;一個要突破現況、要自由冒險,另一個要安全保障,從而抗拒未知。靈魂極不耐煩這樣停滯不前的生命,然而身體卻凍結原地,以它的方式在保存生命。這使得一個人的生活變得狹窄,生命力枯竭凋零。
到了一個程度,靈魂說:「我受夠了,我在這個身體裡哪裡都去不了,什麼都不能做;我想要完成的事或學習,都無法實現。」於是靈魂拋下身體離開了。
我們所指的身體,還包括身體的知覺,以及操控著身體的意識,也就是我們一般人所說的「心智」。想法或思緒對身體的影響,絕對值得省思。
大多數人都跟自己的靈魂很不熟,好像它是一個分離的靈體,一個抽象的概念。我們並沒有意識到,靈魂是自己理所當然的一部分。這個靈魂意識通常很低調,不太受注意。
一般人好像一碰到「靈魂」這個字眼,就把它歸於玄學、神祕學的範疇。我們大腦想要的事物、邏輯,所依賴的分析和理解方式,時常阻絕靈魂的運作。靈魂的願景並不是經過分析而得到的結果。
但是,如果我們能夠釋放身體裡因創傷而卡住的能量,我們和自己更深層的內在指引接軌的機會便大大地增加了。靈魂有與生俱來的渴求、傾向,以及誕生於這個世界的目的,需要去履行。然而,如果靈魂的能量被阻絕,無法使用這個身體共同合作去完成一些事,這個人就會陷入深層的絕望。當絕望持續下去,便會出現身心症。
最近這三年,我的個案裡突然出現大量的身心症患者。從我臨床的觀察和陪伴,在身心症出現的同時,往往伴隨著很深的焦慮、煩躁不安,那是一種沒有人可以幫助或瞭解的無力感。
他們的身體出現各種不舒服,就算醫師做了許多檢查,結果也只能告訴他們「你的身體沒有毛病啊」。他們覺得生氣,因為自己的內在分明有地方很不協調,卻無法證明自己是哪裡不對勁。醫師查不出來,看起來好像是自己瘋了,是心理有問題,一切都是自己的幻覺。
最後,醫師會建議患者去看精神科,精神科醫師則會開精神科藥物給他們;或是當成慮病症處理,轉介心理諮商。
身體正透過症狀對你大聲說話
「這一切都是我自己幻想出來的嗎?」許多身心症患者這樣問我,因為醫師都檢查不出毛病。他們懷疑或許自己真的沒有毛病,只是不快樂、只是煩躁、只是因為氣候太熱或太冷……
這時候,我會說:「不是你幻想出來的。你的身體極力想要告訴你一些事,令你自己很不舒服的事,但醫師還沒有找到方法去聆聽身體。」
我們可以使用別的方法來聆聽身體。這些身體的症狀幻化成許多表達:可能是特定部位的疼痛、皮膚發炎、肚子脹氣、喉嚨卡住、想吐、頸椎很緊,或是某一側身體沉重的壓力、窒息的感覺、心跳漏拍,甚至是全身無以復加的疼痛……
身心症患者的症狀,總會在我們進行諮商或對話時突然加劇,好像有人把他說話的音量轉大了,非要你聽到不可。
我觀察到,由於我的陪伴,給了他們的身體意識一個表達的機會。
我們可以把身心症的表徵當成是一種存在,一個有著自己生命的人,這個人透過疼痛、不適或身體的諸般反應來說話,因為這是它唯一能用的語彙。它正透過身體的症狀大聲地説話,希望你注意到它,成為它故事的見證。
問題是,你可以轉譯它的話嗎?你聽懂了嗎?
大多數人都是怕痛的,千方百計要迴避疼痛。尤其是當我們單獨一人的時候,更怕被疼痛所淹沒。在靜坐的時候,許多症狀會浮現,打擾你靜心。你盡量不去管它,把它當作浮雲,回到自己的靜心活動,但有些時候,它就是特別頑強、反覆出現,直到你終於放棄靜坐。
這時候,也許上網或滑手機,把自己的心思占滿,問題彷彿暫時消失,被其他的網路訊息覆蓋,成功地轉移你對身體的注意力。的確,有許多人使用這個伎倆來對付身心症,並轉移疼痛。然而,一旦轉移的對象不在了,疼痛馬上回來,甚至變本加厲。
曾經有幾個特殊的學生,每次來參加靜坐,就會打嗝,或是強烈作嘔。這些都是身體的保護機制在作用。在靜坐時,不堪回首的創傷、尚未被自己內心整合的經驗,就會浮現。潛意識藉由身體的反應來中斷靜坐,阻擋這些事件被回想起來。得要等到我們做了創傷療癒,這幾個學生才能夠靜心。
【故事一】對身體的疼痛上癮
淑美是位畫家,她對身體焦慮到極點。倒不是因為罹患了什麼棘手的大病,而是身體長久的姿勢不良所引發的不適。她的脊椎側彎,椎間盤變形,壓迫到神經,手臂有時因而麻木、疼痛。
她想要改變和自己身體的關係,希望跟身體和平共處。但在這之前,她完全不信賴自己的身體。現在,她每天都將力氣花在關注身體的牽引和反應:肌肉拉力怎樣是適當的、怎樣是不當的?她能不能用力?用多少力?過與不及都困擾著她。她感覺身體很不協調,時刻都要注意調整自己的姿勢,認為只要一有些許偏差,她的身體就會有不好的後果,而疼痛就會隨之而來。
她脆弱極了。她的願望很卑微:「讓我跟身體和平相處。」她不敢奢望疼痛會消失。
然而,從能量測試所做的診斷來看,淑美和身體的不協調其實是更深層的自我認同問題所導致的結果。
我無法掌握我的身體
我發現淑美有個根深柢固的想法,影響了她二十年。這個影響著淑美的原型認同是:「我無法掌握我的身體。」
她感受到的所有不舒服,都只是這個想法影響之下所產生的表徵。說起來很弔詭,很像是雞生蛋、蛋生雞的問題。
淑美以為她說的這些,是她的生活日常。然而不是,這個認同其實正在全面掌控著她。
她在這個身體困境裡已經奮鬥二十多年,嚴重的強迫症綁架著她。
請注意,每個人都可以觀察一下自己,然後說出你對自己的描述。這個對自己的認定,如果是攜帶著「原型」一般的力量,它就如同一件我們穿慣了的外衣;我們以為的一切,都繞著這個外層的認同在運作。你的自我不再流動了。
這層外衣包藏著我們無法前進、無法自由的原因。但我們可以藉著這層外衣通往我們最隱密的脆弱。
我問淑美:「如果妳今天能夠掌握妳的身體的話,妳最害怕、擔心什麼?」
淑美回道:「那我就得全力投入要做的事。可是,我不知道我要做什麼、擅長什麼。」
她接著往下說:「而且我一旦能夠投入工作,我就非得成功不可。」
我緊抓著這個線索,一步步探索她最深的恐懼:「如果妳非得成功不可,卻又不知道自己要做什麼、擅長什麼,該怎麼辦?」
淑美面有難色,她卡住了。以下是她內在自我形成的邏輯:
「害怕要做決定往哪裡走。一旦做錯決定,就會浪費時間。」
「浪費時間的話,就會一事無成。」
「如果身體是沒毛病的,而自己還是一事無成,別人會怎麼看我、說我、評論我?」
我不放過她,繼續追問:「妳認為別人會怎麼說妳、看妳、評論妳?」
淑美回道:
「我怕自己會被看穿。我也不過如此,沒有才華,沒有能力,樣樣比不過別人。」
「我只不過是個平凡而且普通的人,沒什麼特別。」
「既然不特別,我就沒有什麼價值,不再會有人想要理我。」
淑美就癱倒在這一層層沙盤推演出來的結果,而我們僅僅是將她不自覺的想法與恐懼曝光。
這時候,她身體怎麼擺都不舒服,無比脆弱。她甚至注意到心跳似乎更微弱,不知道哪條肌肉要用力,於是她更加執著於這些細節。
讀到這裡,我們已經看到淑美的疼痛與認同的因果關係。
身體疼痛和不協調成為淑美最主要的關注,這是她用來迴避她最恐懼的事的手段,只是她並沒有自覺。真正的問題來自於,她無法接受自己僅是一個普通的、沒有才華的畫家。對她而言,如果不能是特別卓越的創作者,就毫無價值了。她拒絕這樣的自己。於是,歲月蹉跎,她無法盡力而為,也從來不曾「開始」。
許多人的一生就困在這種「只要不曾開始,就沒有所謂的失敗,也就不會失敗」的荒謬藉口裡。為了屏蔽這個心底最恐懼、也最羞愧的事,我們會採取許多的不自覺行為。
淑美的恐懼其實和她很深的羞愧有關。
淑美困惑地問:「妳說是我自己讓我這麼痛苦的嗎?怎麼會呢?」但是這個問題,在許多人身上上演著。
對於淑美而言,這個「平凡,而且不成功就沒有價值」的恐懼,癱瘓她的創作十幾年。怕做出錯誤的決定會浪費時間,於是什麼也不做。身體的不協調和痛楚,成為她不前進的完美藉口。她的人生卡在這個自我認同所造成的創傷。
忘了在哪裡看到這個譬喻,有人說,選錯了路徑,就像是你爬上了梯子,到了頂端,才發現自己的梯子靠錯了牆,這時候怎麼辦?從梯子上下來嗎?
不是。
既然你已經爬上梯子的高處,至少可以看到不同的視野,這是和你在地面不同的觀看角度。
許多人,因為太害怕梯子靠錯牆,恐懼爬上去之後,發現不是自己想要看的視野,於是一直待在梯子下方徘徊。
淑美的故事,是相當具有代表性的。對於自己的「眼高手低」,害怕真正嘗試之後的失敗,擔心發現自己不過爾爾,這樣的擔憂阻擋了許多人的「開始」,人生就如此停滯不前。
【故事二】我是個眼高手低的人
阿傑渾身是痛,他來找我尋求止痛的方法。
他的確曾是因為幾次運動意外,在兩年間反覆造成傷害。然而,該治療的毛病都治完了,也做了好一段時間的復健,但疼痛就是沒有消失。醫師很納悶,仔細檢查也找不到身體有任何結構性的問題,於是懷疑阿傑是心因性疼痛。
一開始,我們使用能量心理學的一些介入療法,處理他發生意外的創傷,以及那意外之前的一段情感,他至今仍很在意那個女孩。這些身體和心理的創傷平衡之後,阿傑告訴我,這是多年以來疼痛指數首度下降到一。
雖然好景不常,兩週後阿傑的疼痛又復發了,但這還是令人雀躍的消息。這證明了他的疼痛的確有心因性的成分,而他的身體也正在回應我們的處理方式。
逐漸地,我們發現這個心因性疼痛的根源是個認同創傷。
阿傑對於自己目前的生活,有如槁木死灰,既沒有熱情、也沒有盼望。雖然他正值壯年,才不過三十出頭,但他的火焰全熄滅了,日子得過且過,沒有一絲絲熱情可言。
阿傑的原型認同正是:「我是個眼高手低的人。」
這個自我認同非常普遍,大概控制了世界上至少三分之一的人吧!我身邊的個案,被這個想法困住的人就有一打。
阿傑的這個認同全面地控制著他。這個想法所帶來的好處是:
‧永遠可以對未來抱有幻想。
‧彷彿自己擁有尚未發揮的潛力。
‧覺得對自己了解很透徹。
‧不必太掙扎,接受自己就是如此,不用費力改變什麼。
這個想法所帶給他的限制就多了:
‧心境上愈來愈蒼老。
‧常落入悲觀的心境。
‧沒有自信,覺得自己不如別人。
‧無法實現任何夢想。
當我們探討這個認同底下掩飾的恐懼,我們看到的卻是他深深的自我譴責:
‧怕自己其實是個平庸的人,沒有潛力,努力也沒有用。
‧自己冥頑不靈,拒斥新知,沒有親朋好友願意跟他往來。
‧最怕看到自己將要孤獨終老。
因為不想面對令他害怕的事,阿傑使用「疼痛」來補償,進一步成功地脫逃恐懼。疼痛緊抓住他的注意力,就像是先前的兩個案例,疼痛成了阿傑對抗恐懼的藥方。只要注意力放在身體不同部位的疼痛,他就可以暫時忘卻他最害怕的事。
疼痛還帶來一些方便。疼痛理所當然地阻止他出門去做任何社交活動,他有完美的藉口不與人交流。其實,他更害怕的是:如果沒有疼痛了,就更加證明他其實是個不適合相處的人,也不可能有親密關係,沒有人會願意跟這樣的他在一起。
有趣的是,在我使用介入療法平衡了阿傑說出來的這些焦慮之後,阿傑原本傾斜的身體突然就自動校正了,而且下盤變得更加穩固。
阿傑靦腆地表示,希望能在生活當中找到熱情,找到能讓自己快樂的方向與目標。雖然身體偶爾還會疼痛,然而他的眼光不再聚焦於疼痛,他開始想要好好過日子。
改變了認同,就改變了命運
從上面兩個故事,我們不難看到一些共同點。身心症常常跟認同的創傷有關。
身體的慢性病或長期疼痛,有可能是心因性的。這些症狀的出現,通常是來補償我們更害怕的事物,形成一種自我保護機制。這些人雖然表面上是被身體的疾病或疼痛牽引著,然而真正控制他們身體的是一個強大的自我認同。如果我們僅是針對症狀做處置,永遠無法解套。
一旦開始選擇一條路徑,出發並且走下去,這個旅程將有太多無法預期的結果。對於這些結果,我們如果學習不去執著,就會有承擔的勇氣,以及順應改變的柔軟。如此一來,就永遠可以重新開始。
為了不再滯留原地,我們終究還是必須努力覺察,我們拚命要藏匿的是什麼?我們最深的恐懼,以及對於未來最不堪的想像,究竟是什麼?讓我們這麼痛,也要抵擋、要屏蔽的是什麼?
從上面的三個故事,以及更多我無法在這本書分享的身心症案例來看,一旦這些恐懼被曝曬、被言說,無所遁逃之下,所有人幾乎都在瞬間有了巨大的改變。你終將發現,原來自己最害怕的事並不是真的,僅僅是想像出來的。自己的恐懼是自導自演的小劇場,往往與事實無關。
如果看到自己此刻正在努力,知道還有進步的空間。我們便自由了!俗語說,命運是掌握在自己手中。更真確地說,命運是寫在自己的認同裡。改變了認同,就改變了命運。
一旦開始願意探討真相,發掘真相,身心症常常就此消失了,而之前為了逃避而採取的種種強迫性行為或上癮症,便也自行瓦解。
我們的靈魂,一直在等待我們回到心中,和祂連結。
為什麼人害怕自己是平凡的?
淑美、阿傑都害怕自己的平凡。
平凡是相對於什麼的平凡?平凡的對面是什麼?是不平凡嗎?是閃耀的星星?是備受矚目?是有勇氣追求自己想要的人生?
在世俗的認定之下,平凡相對的東西是琳瑯滿目的。譬如:才華洋溢、與眾不同、社會地位、資產豐厚、眾所矚目,以及許多頭銜和斜槓人生……。相對於耀眼、突出、特別和不尋常,平凡似乎就歸於沉寂、不受注意,沒什麼值得誇耀的,是不值得期待的人生。
更往下探索,就會來到一個人更深的自我譴責:無價值感,擔心不受到尊敬,不值得活下去,不會被人接納。
歸根究柢,當我們自視平凡或不平凡,都是依賴「別人的眼光和評價」來看自己。這是把力量交給別人,彷彿別人更有分量來判斷你是平凡或不平凡。
然而,從靈性的角度來看,靈魂真正害怕的不是平凡,而是無法「活出自己的樣子」,不能「改變自己的狀態」,沒能完成自己來走這一遭的「使命」,無法「學到想學的功課」。
只要願意出發,至少過程中,我們已經學到一些啟發。我們前進了,就算繞了路,又何妨?至少可以看到不同的風景,不是嗎?
所以,如果爬上了梯子,發現靠錯牆,你至少學會了爬梯子。既然已經來到高處,不妨張望一下,享受一下上面和底下不同的視野。也說不定你將決定跨過牆,去看看牆的另一邊?
很多人害怕選擇錯誤。然而停滯不前,浪費的不僅是時間、精力,同時更消磨你所有的熱情。
「要樂觀,不要悲觀」這類心戰喊話並沒有太大效果,真正的樂觀需要由心來啟動。淑美、阿傑像是在蛹裡,被自己的繭困住的蝴蝶,幻想著有一天能展翅高飛,卻一直沒有勇氣咬破纏繞自己的繭,出來看看世界的樣子。
他們的心需要被提升。如果能夠練習針對心的向上的呼吸,或許會找到勇氣,走出安全網,張開翅膀飛翔(參考本書第二部第五章的練習一)。
【第二章】
身體想告訴我們的事
身心症是靈魂想要前行,但身體的創傷把你拉住。
——蘇珊娜.貝爾(Susanna Bair)
我相信,身心症(Psycho-somatic symptom)的真相是有關靈魂的事。當靈魂極力想要前進,然而身體的創傷卻拉住你,導致你困在原地。身心症是這兩者之間產生極大的衝突所導致的結果。
問題在於,我們一直去處理症狀,卻沒有方法探知緣由,於是難以解套。想要吃藥或復健去處理靈魂的事,基本上是不可能。
靈魂的事,要回到心。
靈魂與身體的不協調
靈魂與身體無法協調出一種方式。一個要前進,一個要後退;一個...
推薦序
【推薦序一】
認回創傷事實,但不要去認同創傷的標籤
周志建(資深心理師、故事療癒作家)
很多人都把「認回創傷」與「認同創傷」這兩個概念給混淆了。很高興曙芳寫了這本書,讓我有機會把這兩個概念一次說清楚。
多數人都不敢面對自己的創傷,習慣逃避、否認(因為怕痛或愛面子),但我必須說,如果你不面對創傷,你就無法去療癒你的創傷。
要如何面對創傷?我的臨床經驗告訴我,就是「好好說故事」,透過敘說、去「認回」過去自己被暴力虐待的事實與經驗。
但請注意:「認回」你的創傷事實、並不等於要你去「認同」創傷的標籤。這是兩回事。
就如同,認回自己是童年創傷的受害者,但不等於你一輩子都要當受害者。
反之,唯有當你認回創傷,你才能從「受害者」的角色轉身,成為自己生命的「拯救者」。認回創傷、面對真實的自己,才是療傷的第一步。
我很同意本書中所談的「認同與創傷互為因果」概念。
小時候父母、大人等權威者對我們的影響真的很大,他們隨便開口一句話就會把我們搞得天翻地覆、自尊心打落一地,感覺像是世界末日一樣。
想想看,小時候你有沒有被這樣語言中傷過?
「你是一個沒有用的人」、「這輩子你注定沒出息」、「長這麼醜沒有人會喜歡你」、「你這個白癡」、「本來不要生你的、你是多餘的」……。
這些批判語言就像重重的一拳,將年幼的你打得暈頭轉向,不是嗎?
這些暴力語言就像一根「毒針」一樣,不僅深深刺痛你幼小的心靈,更慘的是,這些話(毒針)還會伴隨我們長大,繼續折磨你(因為你一直緊抓這些負向標籤),叫我們痛苦一輩子。
我明白:小時候那個小小孩並沒有能力保護自己,我們只能傻傻待在那裡接受大人的暴力語言。但別忘了,你現在長大了,你是有能力保護自己的。
所以,你現在該做的事是:拔掉那根可惡、不屬於你的毒針,好好為自己療傷。
但我也知道多數人都辦不到。因為我們對毒性語言的「認同」如此頑固。
這意思是,小時候是別人射毒針給你,但長大以後,卻是你拿著那根毒針反覆地刺痛自己。所以我常說:小時候是別人虐待你,但長大後,那個虐待你、對你施暴的人,其實就是你自己。
人何苦如此自虐呢?
沒辦法啊,誰叫你要過度「認同」以前別人刺在你身上那根毒針(毒性語言)。
當然我也知道,你也想擺脫卻擺脫不了,是不?
那怎麼辦呢?
這本書會教你如何去看清楚你的「原型認同」(就是我所說的「毒針」),去找到那根傷害你的毒針,然後狠狠地、用力地、拔除它。
對了,順便在此提醒讀者一件事:
小時候父母罵你、向你發射毒針,其實那根毒針多數都是父母自己的,不是針對你。這是什麼意思?
意思是:當父母罵你是一個沒有用的人時,其實他是在罵他自己。他內心真正的聲音是:「我很生氣、我是一個沒有用的人」。他把他對自己的批判「投射」到你身上了,如此而已。
所以,麻煩你,行行好,別再拿著父母的毒針猛刺自己了,這是自我虐待,
請跟自己說「夠了」。
請記得,你不等於你父母,而且你不需要去認同他們的暴力語言及行為。
看清楚那根毒針,然後拔出來、還給父母。把不屬於你的東西,還給別人,不要隨意承接,否則就會變成書上說的「創傷與認同互為因果」、不斷惡性循環。
認回創傷,但不要認同創傷標籤。不要再拿當年的創傷來懲罰自己了,因為,那不是你的錯。
現在起你可以做的是:好好閱讀這本書、去療癒你的創傷,然後把自己愛回來。
過去的創傷不是你的錯,但此刻,療癒創傷卻是你的責任。
【楔子】
過去幾年,我的工作當中,突然出現大量且密集的個案,這些人所呈現出來的表徵包羅萬象,從腫瘤、癌症、皮膚炎、身體疼痛, 到焦慮、憂鬱、幻聽幻視,乃至被某種觀念或行為桎梏、被無力感癱瘓、找不到生命的意義、和他人的關係極度困難。然而,當我們以能量心理學的方法進行診斷時,他們的問題根源都不約而同指向「認同創傷」。於是,我開始與這個「認同創傷」的模式,展開密集對話。了解它的各種變化,以及對人所造成的深遠影響。
當我伴隨這些人,揭開一個個深刻動人的掙扎和故事,我明白,這些故事雖然是每個人的獨特經歷,然而,它們同時呈現出整體人類心理的困境。可以說,這些臨床上呈現出來的創傷,既是個人獨特的經驗,也是集體遭遇的陷阱。
我覺得宇宙透過我的個案正在教導我一些重要的事。而這些事,如果能夠以文字表達出來,說不定會對更多人有益處。於是我開始動筆,把這些故事記錄並整理出來。逐漸的,我發現有些個案的認同創傷,是可以擺在一起觀看,他們自成一格。他們的故事披露了普遍性的認同創傷主題。
於是,我將這些故事按照主題分為12個篇章,主題當中也有小小變奏。這樣的分類完全是從臨床所累積的案例而來,和現有的其他人格分類體系無關。
為了明辨認同創傷的主題,我在書中特意選擇的都是受創程度比較深的個案,然而,每個主題的變奏,從程度比較輕微,到程度比較嚴重,表現的差異可以很大。有些人可能會在好幾個主題裡,都能夠看到自己的某部分面向,雖然並非全部。譬如第五章〈不能走自己的路〉,文中所舉的案例是比較嚴重的類型,個案無法為自己的人生做決定。然而,也許你的情況是輕微的:只是當你為自己做決定,違抗父母的時候就會很不安。這時候,你的原型認同可能是:「如果我為自己做決定,我就推開了父母」。
因此,書中的案例是僅供參考。大家閱讀的時候,還是要以每個主題的描述為主,來判斷自己是否有類似的認同困境,並且找出最符合自己情況的「原型認同」。
無論如何,這本書想要提供一個自我觀照的途徑,讓想要深入覺察自我的人,有方法循序漸進。
什麼是「原型認同」創傷?
「原型認同模式」這個語詞是源自於「生命中心療法」(Life Center Therapy)當中的一個深層心理障礙模式。「生命中心療法」是美國的臨床心理學家安迪.韓(Andy Hahn)所創建的一套診斷治療架構,使用肌肉測試為診斷技巧,採用能量療法為平衡創傷的手法。安迪將創傷的主題區分為模式,歸納出27個心理障礙模式。譬如:暴力的創傷、喪失的創傷、死亡的意願、分離與分裂、被障礙的認同、原型認同……。每個模式都有對症下藥的應對處理。
我們知道,有許多其他的心理學的架構也討論「原型」,最著名的是榮格的十二個人物原型。有的治療系統是把焦點放在一個人長期扮演某個角色而來的創傷,譬如:療癒者、照顧者、統治者……。某些企管訓練把職員的人格以孔雀、獅子、無尾熊、貓頭鷹、變色龍這些動物原型來區分。但是這本書的所指的原型,與這些都無關,出發點不是探討人格,而是探討從認同而來的創傷,進而提升自我的覺察、促成自我療癒和轉化。
因此,本書第一部的篇章,希望藉由不同的認同創傷主題和範例,讓讀者看到創傷所打造的認同,以及認同所造成的創傷。創傷與認同兩者互為因果。
原型認同不是一般的認同,而是帶著某種程度的偏執與強迫行為的「認同」。這樣的認同被創造出來,是為了幫助我們規避更深層的恐懼;它透過生活的各個層面運作著,發展出自己的生命、價值觀和信仰,讓一個人的其他身分萎縮,生命不再流動。這時候,我們反倒比較像是原型認同的傀儡,按照它的指令對境遇作出特定反應,生產特定情節。
我協助許多人拆解了控制著他們也保護著他們的認同,看到每個當事人都付出了相當可觀的保護費——也就是一個人的真我、自由與生命力。
當我們理解原型認同的作用,就更能夠明白是什麼促使自己或他人重複某些行為和情境,以及讓我們受苦的各種可能性。
發現我們是怎麼扭曲了「對自己的認同」,是一把珍貴的鑰匙,它開啟我們重新認識自己的大門,改寫我們內在驅動的程式,讓我們更有機會發揮靈魂的使命,成為自己真正而且完整的自己。
【推薦序一】
認回創傷事實,但不要去認同創傷的標籤
周志建(資深心理師、故事療癒作家)
很多人都把「認回創傷」與「認同創傷」這兩個概念給混淆了。很高興曙芳寫了這本書,讓我有機會把這兩個概念一次說清楚。
多數人都不敢面對自己的創傷,習慣逃避、否認(因為怕痛或愛面子),但我必須說,如果你不面對創傷,你就無法去療癒你的創傷。
要如何面對創傷?我的臨床經驗告訴我,就是「好好說故事」,透過敘說、去「認回」過去自己被暴力虐待的事實與經驗。
但請注意:「認回」你的創傷事實、並不等於要你去「認同」創傷的標籤...
目錄
【推薦序一】 認回創傷事實,但不要去認同創傷的標籤 / 周志建
【推薦序二】 從能量心理學開始,看見我們難以認清的自己 / 王浩威
【自序】
【第一部】我以為的我,並不是我——敘事篇
楔子
第一章 被忽視的小孩
第二章 身體想告訴我們的事
第三章 受害的陷阱
第四章 永恆少年少女
第五章 不能走自己的路
第六章 想要被喜歡
第七章 無法歸屬的人
第八章 隔絕脆弱
第九章 被前世定調的認同
第十章 我是我的身分
第十一章 以競爭/攻擊掩護脆弱
第十二章 關係中,我們的角色扮演
【第二部】拆.解自我認同——方法篇
第一章 原型認同解密
第二章 拆.解原型認同流程
【第三部】那麼,我是誰?——天問篇
第一章 我是誰
第二章 唯一存在,橡實,我
第三章 靈魂渴望被看見
第四章 關於靈魂,你所不知道的事
第五章 成為自己的深練習
【延伸閱讀】
【推薦序一】 認回創傷事實,但不要去認同創傷的標籤 / 周志建
【推薦序二】 從能量心理學開始,看見我們難以認清的自己 / 王浩威
【自序】
【第一部】我以為的我,並不是我——敘事篇
楔子
第一章 被忽視的小孩
第二章 身體想告訴我們的事
第三章 受害的陷阱
第四章 永恆少年少女
第五章 不能走自己的路
第六章 想要被喜歡
第七章 無法歸屬的人
第八章 隔絕脆弱
第九章 被前世定調的認同
第十章 我是我的身分
第十一章 以競爭/攻擊掩護脆弱
第十二章 關係中,我們的角色扮演
【第二部】拆.解自我認同...
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