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第一章
上帝的存在
壹、 前言
這個世界上有許多人不相信神的存在。如德國哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）在19世紀就喊出「上帝死了」的口號。此外，1961年4月12日，27歲的蘇聯太空人賈加林（Yuri Gagarin）在完成108分鐘太空飛行任務後，回到地球向傳播界發表談話：「有人說宇宙中有神，這班人到底有沒有上過太空？我就去過，沒有看到神。所以宇宙中沒有神！」
雖然有不少人不相信神（或作上帝）的存在，但是世界上大部分的人都有宗教信仰，從實際的統計數字來看， 有宗教信仰的人，是遠遠多於沒有宗教信仰的。雖然統計上的數字並無法證明這個世界有神，卻可以說明人類具有宗教性（尋找神）的普遍現象，換言之，人類自古以來想要認識神的意願是不爭的事實。
這現象就使我們不得不發出一連串的問題：世界上真的有神嗎？神的存在可以證明嗎？如果有神，那麼這位神是誰？並且又如何認識祂呢？為什麼人想認識神？認識神對人有何意義？不認識神又有何遺憾？有多少位神？怎麼知道我所認識的上帝是真神？
雖然這些問題不容易回答，卻是許多人常問的。此外，有一個現象值得注意，就是：無論人是否承認上帝的存在，人類的心靈深處一直不斷地有「上帝存在」的呼聲。當無神論者拼命地壓抑內心的聲音，去否定上帝存在的時候，他總是有一種不安感，因為似乎有許多事情，只有「上帝存在」才能解釋。
他也可能會想，萬一真的有神怎麼辦？如果否認神的存在，這勢必可能要冒著得罪神的危險，甚至可能失去永恆；但如果順從這聲音，他又無法確定，這樣的確信是否只是出自個人的幻想。人似乎面臨一個進退兩難的窘境。究竟在認識神的事上，人有沒有出路呢？本章所要探討的主題，就是上帝是否存在，並且如果上帝存在，那麼人如何能認識上帝？
貳、 一般人對神的概念
除了一些無神論者之外，大部分的人是相信有神的。在相信有神的人之中，有一些人是屬於「泛神論者」或「自然神論者」。前者認為神化身於宇宙萬物中，因此，萬物與神之間沒有分別。後者則相信一位與宇宙萬物有別的神，在他創造宇宙萬物之後，便撒手不管他的創造物，只留下自然律管理宇宙。這位神與人之間沒有關係，也不參與人的事務。
除此之外，還有兩類的神觀是相信有神的。第一種是多神論。它可以從大部分的人類文明中反映出來，例如希臘、羅馬神話對眾神的描述；而擁有大批信眾的華人各地民間宗教，也是屬於這一類。這類的神明很多時候是像人類一樣，有七情六慾，並且有男女之別，可以生子傳後，甚至還會彼此嫉恨或爭鬥。
第二種神觀是一神論，即世界上只有一位神，祂是宇宙萬物的創造者，祂是永恆、無限、超越人類、非物質，與人有密切的關係，祂會關心人、幫助人。因此，人可以向祂禱告，並從祂那裏得著回應，猶太教、回教、天主教和基督教都屬此類。
參、 如何認識神
一、 科學（理性）
這一類的方法是靠人的力量來認識上帝，目前大部分的宗教是屬於此類，哲學性的推理或冥想也包括在這個範圍內。要認識或推知上帝的存在，人最先使用的，就是我們的頭腦（理性）。理性是很有用的，因為我們可以使用理性來檢驗任何的主張；理性可以認識事實、檢驗證據、進行實驗、作出判斷。雖然人的理性不能產生真相（理），但它可以作為仲裁的工具，用以檢驗論證是否前後一貫。
但是理性有限，這種有限性可以由一些現象看出，就是：人透過理性對萬物的了解或解釋，都是暫時的，也是有限的，因為它們都毫無例外地，會被後來的解釋所取代或修改。此外，透過理性所得的知識也不完全，由現代的科學不斷發現新事物，就可以證明這一點。
此外，使用科學的資料，也牽涉到個人的前題或偏見。許多人持科學的資料來反對上帝的存在；但也有許多人用科學的發現來支持上帝的存在。為什麼會這樣呢？這是由於前題（或偏見）決定了結論。這情形就像是：如果有人打從心底就認為沒有「孔子」這個人物存在，只要他繼續抱持這個態度，那麼就是有排山倒海的客觀證據，仍然無法憾動他的立場。
同樣的，如果人對上帝存在與否早已心存懷疑，則再有力的論述、證據都於事無補，人的偏見會使他對資料做出偏差的解釋。因此，討論上帝存在一事，不只是在於證據的問題，更是牽涉到前題（或成見）。這點在談論上帝存在時，是不可不注意的。
那麼，「上帝是否存在」的問題，是否可以透過理性或科學解決？許多人認為可以。不過，由以上提到理性的限制可以知道，以科學來驗證上帝的存在，可能會有很大的困難。因為人的理性思考非常有限，科學的發展也不足以掌握到所有的事實真象。唯有在人獲得宇宙中一切知識的前提下，人才有可能確知上帝是否存在。若是如此，在目前的情況下，要認識上帝儼然成為不可能的嘗試。這情形就像：以螞蟻的能力以及存活的年限來說，要認識「人」是怎樣的動物，是如登天一樣的困難。這就是為什麼德國哲學家康德在《純粹理性批判》（Critique of Pure Reason）一書中指出：「人的理性無法證明一位至高的存有」。既然如此，那麼我們如何知道上帝的存在呢？我們可以嘗試以下的另一種管道。
二、 啟示
1、 啟示的必須性
人雖然有限，但是人還是有一個管道可以認識上帝，就是透過啟示。啟示是指上帝主動向人顯示祂自己，與人想盡辦法尋求認識上帝的方向剛好相反。如果有限的受造物想認識上帝的嘗試不可行，那麼由上帝來告訴人，祂是怎麼的一位上帝，就變得極為重要，並且是非得如此不可了。這就意味著，只要上帝願意，人就可以認識祂。因此，談到啟示時，上帝是主動者，人是被動者。那麼，上帝是如何啟示祂自己的呢？啟示又可以分成兩種，第一，是一般啟示，第二，是特殊啟示，我們將一一談論這兩個部分。
2、 一般啟示
就一般啟示而言，上帝把自己啟示在兩個層面上：自然界與人心。就自然界的部分，我們可以舉一個例子。如果我們看到一棵桑樹上的葉子有咬痕，並且被咬掉一大片，就可以知道有吃桑葉的蟲子存在，雖然我們沒有親眼看到這樣的蟲正在吃它。但是吃桑葉的蟲子留下的記號（葉子上的咬痕，不完整的葉子），使我們推測有蟲子存在。
同樣的，我們無法使用某種方法直接檢驗上帝是否存在，但我們可以從某些現象看出祂的存在。因此，如果這個世界披有上帝的記號，那麼我們就可以合理的推測有上帝的存在。那麼我們的問題是：這個世界是怎樣的世界？
自古以來，人類就驚嘆大自然的偉大與奇妙，這等奇妙的自然世界正是上帝的自我顯明的方式之一，聖經就這麼說：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段（作為）」（詩十九1）。這意思是：大自然受造的奇妙、偉大，其實就透露了上帝一部分的工作，而這些工作就把上帝的榮耀顯明出來。
還有一處聖經這樣說：「自從造天地以來，神的永能（永恆的能力）和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉疬所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」（羅一20）。這處聖經至少告訴我們兩件事，一、大自然對上帝的見證，自古至今一直都沒有停止過（「自從造天地以來」）。二、大自然的現象不是止於視覺的觀賞，而是要人去思想，並且思想後所得的結論應該是：上帝確實存在（「神……是明明可知的……但藉疬所造之物就可以曉得」）。簡言之，大自然的一切，就是上帝存在無可否認的記號與見證。
一般啟示也顯明在人心，這是指上帝把祂存在的印象放在人的心裡。聖經說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明」（羅一19），因此，人會去思索、探尋上帝的存在，其實就是上帝預先在人的心中所作的工作。古今中外，不分種族、性別、年齡，也不限於所居之地，人類有一個共同的現象，就是會去尋求上帝，這就是所有宗教產生的內在因素。
難怪聖經說：「他從一本（一個本源）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠」（徒十七26～27）。這裡不只提到人會「尋求神」，也說人對神的「揣摩」。「揣摩」有「摸索」的意思，它是表示：當特殊啟示尚未彰顯時，人企圖以一種不確定的方式，在黑暗中摸索神。不過，在一般的宗教裡，以及哲學性的冥想中，有許多探索神的方法，其結果往往若非造成偶像的產生，不然就是自承對真神的無知。
因此，人有尋求上帝的傾向是一回事，能否清楚的認識上帝卻又是另一回事。一般啟示雖然使人知道上帝存在的事實；然而，因為上帝與人在本質上的差距，也只能得出一些糢糊的「認識」；有時也會因為人性的敗壞，而使人對上帝的認識受到扭曲；甚至對上帝的存在有所抗拒，聖經就說：「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」（羅一21）。既是如此，人是否就毫無希望了？不是，上帝還預備了一條路，就是特殊啟示。
3、 特殊啟示
一般啟示雖然能夠顯示出上帝存在的事實，但是它有所不足，所以就需要特殊啟示來補助。如果把一般啟示比做畫家對人像作幾筆簡單的勾勒，那麼特殊啟示就是人像畫的最終完成圖。因此，一般啟示是初步的，它是為特殊啟示鋪路；而特殊啟示則是終極的，把一般啟示的雛型所不能含括的部份完整的顯明出來。
所謂特殊啟示是指：上帝透過聖經和耶穌基督所作的啟示。首先，聖經是上帝把祂自己以及祂的心意，透過祂的僕人寫下的一本書（詳見第六章）。其次，上帝也透過耶穌基督啟示自己。耶穌基督就是上帝，他在人類歷史中出現，向人啟示了自己。因此，基督教是個啟示的宗教，而耶穌基督是上帝給人的終極啟示。
特殊啟示之所以必須，一方面是人有了特殊啟示，人對上帝的認識就清楚多了。另一方面，人可以透過認識、接受耶穌基督，而獲得上帝的拯救，與上帝建立永恆的關係。
但是，特殊啟示的存在，並不表示每個人都能夠認識神。因為還要有「信心」的因素，人才能夠明白。為什麼人必須透過信心認識特殊啟示中的上帝呢？因為聖經說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉疬他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據」（徒十七30～31）。這些話的意思是說：人無法真正的認識神，只有透過悔改以及相信復活的耶穌，才能夠認識祂。
當然，認識上帝的特殊啟示，是不能排除理性的使用。奧古斯丁就說：「真正的信心需要理性，理性是觸摸啟示的手」。如此一來，信心與理性必須在神的啟示（聖經）之下互相作用，才能使信仰中的神，既是能夠以信心依靠，也是能夠以理性接受的神。
(未完,詳見本書)
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