本書將利瑪竇利用儒家解釋天主教義的《天主實義》作為跨文化研究的範本，用伽達默解釋學理論來處理文本的“前見”與“效果歷史”，開創了一種新的解讀文本的有效視角。試圖在兩個具有相關性的文本間建立一個對話的空間，使文本的閱讀和詮釋成為一個文本間的協商和交流過程。
　　明清之際天主教耶穌會士來華傳教之歷史，近幾十年來已在中國近古史、基督教在華傳教史，和中西文化交流史等學術領域引起相當的重視，有關的研究主題與成果頗為豐富。大致而言，這些研究都從宏觀的歷史視野入手，或者將重心放在天主教“神學”與中國“經學”遭遇的思想史領域，或者分析闡述耶穌會在華傳教的成敗得失，也有的從中西文化之相遇和碰撞的角度觀察這段歷史，認為兩種文化問實有難以兼容的巨大差異。迄今為止，在華語學界，尚鮮有人對具代表性的傳孝吐著述本身進行專門而又深入的解讀，張曉林博士對於利瑪竇《天主實義》的闡釋與分析，可說是從經典文本出發進行思想史研究的可貴探索。
　　在基督宗教與中國傳統文化相遇的過程中，利瑪竇是一個繞不開的重要人物。儘管自他的時代以來，對於他的傳教策略就有很大的爭議，但不能否認的是，利瑪竇頗為敏銳地認識到，儒家思想與價值觀在那個時代的中國社會居難以取代的核心地位，因此，他才自覺地借助中國本土資源，以古代儒家經典中的“上帝”、“天”等概念來闡述天主教教義，試圖說明“上帝”概念早就為中國人接受，而天主教信仰也並不與儒家傳統相悖逆。《天主實義》正是利瑪竇藉先儒經典及傳統之助，以對話形式撰著的天主教“教義問答”。該書的獨特之處在於，當它試圖融合基督教和儒家兩種傳統時，也對兩者同時進行了修正，以使基督教信仰能更好地被中國人所接受。正是在利瑪竇對兩種傳統所作的融合與修正的基礎上，後來的儒者基督徒楊廷筠等人發展出了荷蘭漢學家許理和（Erik Zurcher）所謂的“儒家一神論”（ConfLician Monot' heism）。“儒家一神論”對先秦儒家思想和被稱為“新儒家”的宋明理學傳統都有所繼承與吸收，但它在選擇性地接受基督教教義後構成了一種新型態的宗教。儘管這一思想趨勢由於種種歷史機緣沒能成為主流，但它對其後儒學發展帶來的影響可能需要重新給予定位與評價。
　　本書將利瑪竇的《天主實義》作為跨文化研究的範本，用伽達默解釋學理論來處理文本的“前見”與“效果歷史”，不失為一種解讀文本的有效視角。筆者研究希伯來聖經多年，深感在經典文本間進行跨越式閱讀（CROSS～text。ual reading）的啟發性。“跨文本閱讀''試圖在兩個具有相關性的文本間建立一個對話的空間，使文本的閱讀和詮釋成為一個文本間的協商和交流過程（a process of negotiation）。《天主實義》同樣可以被置放在這樣的詮釋框架中進行另一角度的解讀，例如，將其與楊廷筠的護教著作交互閱讀，或能更好地觀察“儒家一神論”的發展脈絡。

本書將利瑪竇利用儒家解釋天主教義的《天主實義》作為跨文化研究的範本，用伽達默解釋學理論來處理文本的“前見”與“效果歷史”，開創了一種新的解讀文本的有效視角。試圖在兩個具有相關性的文本間建立一個對話的空間，使文本的閱讀和詮釋成為一個文本間的協商和交流過程。
　　明清之際天主教耶穌會士來華傳教之歷史，近幾十年來已在中國近古史、基督教在華傳教史，和中西文化交流史等學術領域引起相當的重視，有關的研究主題與成果頗為豐富。大致而言，這些研究都從宏觀的歷史視野入手，或者將重心放在天主教“神學”與中國“經學”遭遇...

序一李熾昌(1)
序二高瑞泉(4)
自序(11)
導言(1)
第一章《天主實義》研究概況(16)
第二章《天主實義》撰作的學術背景：晚明學術大勢(44)
第三章《天主實義》撰作的神學背景：16世紀的基督教神學(69)
第四章《天主實義》——解釋學範本(89)
第五章容古儒(115)
第六章斥新儒(158)
第七章“易”佛道(187)
第八章護教者如是說(211)
第九章反教者如是說(252)
第十章主流學者的反應(295 )
第十一章結論：楊廷筠與儒家道統(328)
參考文獻(355)

序一李熾昌(1)
序二高瑞泉(4)
自序(11)
導言(1)
第一章《天主實義》研究概況(16)
第二章《天主實義》撰作的學術背景：晚明學術大勢(44)
第三章《天主實義》撰作的神學背景：16世紀的基督教神學(69)
第四章《天主實義》——解釋學範本(89)
第五章容古儒(115)
第六章斥新儒(158)
第七章“易”佛道(187)
第八章護教者如是說(211)
第九章反教者如是說(252)
第十章主流學者的反應(295 )
第十一章結論：楊廷筠與儒家道統(328)
參考文獻(355)