當人們提出有關自己或他人的問題時——儘管這些問題迥然相異，卻具有一些共同特徵——哲學問題便應運而生。這些問題往往是非常一般性的，包括一些原則問題，並且很少或者根本不關心實際功用。但是，使這些問題更具特徵的是：似乎沒有明顯的普遍為人接受的程序以便回答這些問題，也沒有任何我們可以自動求助的專家能解決這些問題。的確，關於這些問題本身，有一些獨特的東西；那些反躬自問的人對他們需要什麼樣的答案，甚或對怎樣著手去發現這些答案似乎沒有任何把握。舉個例子：如果我們問“1955年在冰島發現了大烏鴉嗎？”，我們知道如何開始回答這個問題——正確的答案必須基於觀察，而博物學家正是我們能夠求援的專家。但是，當人們問“宇宙中有物質客體嗎？（或者，也許相反，它是由種種心靈及其狀態構成的嗎？）”，我們採取什麼步驟解決這個問題呢？表面上，這兩個句子仍有一種相似性。再者，如果我問“滑鐵盧戰役發生在十七世紀嗎？”，我們知道怎樣去尋求相關的證據。但是，當被問及“宇宙在時間上有開端嗎？”，我們該怎麼辦呢？我們曉得怎麼回答“你敢肯定他認識你嗎？”，但是如果有人想知道“我能永遠明了另一個人頭腦中所發生的一切嗎？”，我們怎樣給他一個滿意的答案呢？回答“為什麼愛因斯坦的理論優於牛頓的理論？”比回答“為什麼科學家的預言比巫士的預言更為可信（或者相反）？”容易；回答“等式x=2的正數根是多少？”比回答“有無理數嗎？”容易；回答“蒙昧主義者一詞的精確意義是什麼？”比回答“如果一詞的精確意義是什麼？”容易；回答“我應該怎樣修理這台損壞的打字機？”比回答“我（或者一般意義上的人）應該怎樣生活？”容易。
在上面各例中，試圖回答每對問題中的第二個似乎都要遇到障礙。正如每對問題中的第一個都有證據充分、廣為接受的求解方法一樣，第二個問題卻沒有這種方法。然而，這些問題似乎相當明確，而且對一些人來說，這類問題已經表明它們是令人迷惑不解的，而且著實使人縈懷煩惱。那麼，為什麼要得到一勞永逸地解決這類問題的答案有如此之多的困難，並且這些問題世世代代總是不斷以新的形式出現呢？想提供明確的答案卻又屢試不得，由此而產生一種印象：哲學中沒有進步，而只有意見的主觀分歧，沒有發現真理的客觀標準。
這些問題及用來提供答案的方法的歷史，實際上即是哲學史。不同時代的不同思想家們都試圖在各種觀念的構架中，通過各種方法達到關於這些問題

當人們提出有關自己或他人的問題時——儘管這些問題迥然相異，卻具有一些共同特徵——哲學問題便應運而生。這些問題往往是非常一般性的，包括一些原則問題，並且很少或者根本不關心實際功用。但是，使這些問題更具特徵的是：似乎沒有明顯的普遍為人接受的程序以便回答這些問題，也沒有任何我們可以自動求助的專家能解決這些問題。的確，關於這些問題本身，有一些獨特的東西；那些反躬自問的人對他們需要什麼樣的答案，甚或對怎樣著手去發現這些答案似乎沒有任何把握。舉個例子：如果我們問“1955年在冰島發現了大烏鴉嗎？”，我們知道如何...

導論
第一章約翰·洛克
第二章伏爾泰
​​第三章喬治·貝克萊
第四章大衛·休謨
第五章托馬斯·里德
第六章孔狄亞克
第七章拉美特利
第八章約翰·格奧爾格·哈曼
第九章格奧爾格·克里斯托夫·利希滕貝格

導論
第一章約翰·洛克
第二章伏爾泰
​​第三章喬治·貝克萊
第四章大衛·休謨
第五章托馬斯·里德
第六章孔狄亞克
第七章拉美特利
第八章約翰·格奧爾格·哈曼
第九章格奧爾格·克里斯托夫·利希滕貝格