第一章 咸/恆卦-易經的感情世界
風生水起
《易》文本的上經，從開天闢地的乾坤二卦作起始，結束於坎卦所謂「人生試煉態度及應有行動的學習」，和離卦所言「透過自我蓄育開展出承繼文明使命的能耐」，說明生而為人所當有苦樂相雜的認知，及事件開展必然存在著許多難以逆料情境，與面對變化所應備具的態度和功夫。續接而至的下經，則從人們最初始的、電光石火般的感知之咸卦談起，指涉的是事件開啟時內心的變化震盪過程。咸卦從訴說著來自幾微的觸動、日思夜想的心動、到滿溢又無法加以左右的情懷的躍動，一切的一切在幾經思考之後，欲藉由滕口傾訴來告知對方，自己內心深處、已然蓄勢待發的「感受」。
現實世界，個人藏於內心的「感受」，其實只有藉由實際發於外的施為，才有可能獲得所希冀之結果的真實呈現。因此，在咸卦之後，《易》之卦序在下一個瞬間跳躍至恒卦，除了象徵「久長」是生而為人所追求的目標之外，同時它也清楚的指涉著「若想要追求恆久的成果，則所有的事件將開始真正的進入磨合動盪的階段，乃至最後所可能達到的狀態為：「陷落至萬劫不復的境遇、或幸福美滿彼岸的風光」。其間，卦辭以簡約的語辭，淡淡的、平靜的描述著相跟相隨情境的追求，並且引出後續諸多悲欣交雜、摩盪起伏與各正性命的人生…。《易》就以那咸、恆二卦所經歷程的簡易描述，來做出真實人生的提醒：「人生唯一不變的就是變，往往時變境遷，才可以真切的覺知到人生真實的存在，而『與時偕行』便是你我共同的、必修的功課」。
「咸」純真的「無心之感」
觀察人生的際遇，我們有時候會納悶：千里之外，互不相識的兩個人，是怎樣的機緣讓他們相遇、相知、相惜、相隨到老？而本是如膠似漆的兩個人，在幾經衝擊、摩擦之後，為什麼會變成形同陌路的相怨、相恨，最後彼此卻走上相離分散的道路？其實，這一切都是由深沉心念處的「感受」、有生以來所建構的觀念與外境的遇合做起始的。
「感受」是所有事情發展、存在的要件，覺知與掌握內心的「感受」，就是掌握事件發展的源頭。因此，假如我們對許多事情都「視若無睹」的話，則那麼樣的行為極可能是一種知而後主動的排除「感受」的存在，排除善與惡的干擾，徹底放下的修成正果；不過，同樣表現的背後原因，也可能是一種無知、無明作祟之下的結果，惟二者都是透過對「感受」的圍束、阻絕，來切斷未來可能發生的種種情況的。相反的，你我若以醒覺之心來受納、開啟對於事件的「知」，則我們就像使用強力膠來黏貼東西一般，將把「感受」緊緊的黏掛在腦海中，好讓它慢慢的發酵、滋長、變化，然後，在適當的時機點或臨界點，轉化為足以產生影響力的行動大力，在經由實際施行之後，將可能創造、產生一個你我都始料未及的、或匪夷所思的結果！
《易》下經之始的咸卦，就是闡釋人世間千變萬化的感受的卦，不過它的歸結點卻是以感情的正向發展作為期許的標的，同時以簡易的卦辭，訴說著經由「感受」的第一次接觸，導致相遇、相知的運旋及起伏的過程，和於身處其間之時，應該有的處理原則與方法。
咸，亨。利貞，取女吉。
卦名「咸」字，釋其義為「悉、皆、全」，直接闡釋「咸」所具備的「無所不包、無所不至、無時不在的時空種性」；字象則為「無心之感」的「感」意，是一種無任何成見、無偏私的開放式接觸、相遇的概念，原始無染的至誠純真則寄蘊在其中；因此，藉由此「沒有立場的立場、或沒有態度的態度」等樣貌之「咸」的運作（註1），人與人之間開始有了不同的互動關係，也有了生生不息的未來性，或徹底的毀滅性—雖然我們都期待著前者的開展，但是，也不可忽略了後者的存在。
男女之間，通常亦是經由類似的第一次的接觸，啟動了「咸」所謂初始純真無私的「無心之感」，這微乎其微的遇合，可能是一句話，或一個會意的眼神，或極微乎其微的輕盈的碰觸…，然後開啟了彼此之間多采多姿的感情世界；更可能是由於長期無偏私的互動交心過程，無法覺察到的情愫不斷蘊蓄累積，然後在某一個臨界點蹦跳出來，讓未來有了不一樣的可能。當然，更多欲求與渴望也在這之後，漸漸的累加堆積 …。
《易》之咸卦正是以少男少女初始互動的觀察為依據，所類推的影像；當然它的延伸意義，則是泛指一切人、事、物的起始互動，及其可能產生的變化的參考。卦辭描繪因「咸」之感，及其之後的努力與運作，終就能夠達於兩造間美好情事發展的結果—亨。惟其過程則可能滿是折磨與忐忑不安的擺盪，更可能要經歷無數的掙扎、選擇和勇敢的決行，才能有一個初步的、彼此的身份認可和合宜的發展；是故，在卦辭中它以「利貞」為考量、為檢驗的標的，試圖進一步的來查驗所有可能狀況下的遇合，那未來的發展究竟是良師益友、工作夥伴？或是緣訂的「牽手」？抑或是更多衝撞、動盪，徒乎奈何的永無結果的情人關係？
經由檢驗，如果一切都能各自恰如其分、恰合其宜的時候，當然就可能有美好的結果產生—為良師益友、為工作夥伴、為男婚女嫁的夫妻；否則就當有所擇取、割捨、趨避，方可以使足以傷害彼此情義、甚至傷己傷人的憾事不至於發生。造字者所造之撼及憾二字，皆有「感」字，傳神的描繪出「感」之後的可能震撼與動盪，同時亦存在著「感而行動」之後的可能發展之一是遺憾啊！人間世，喜愛新事物，冒險以開拓新領域是人性的不變欲求，所以，追求自主，不受意志控制，奔流竄走的情感，往往在緊要的關鍵時刻，會做出背離理性之「利貞」的決定……！其結果就可能如《羅馬書》所說：「我所作的，我自己不明白。『我成了自己的問題』。我所願意的，我並不作。我所恨惡的，我倒去作。」至此，不得不感嘆那卦辭「利貞」的舉示，真正是用心良苦！
情之一字所以粉飾乾坤
西方兒童心理學家卡根（Jerome Kagan）強調「感情—不是理智—才是人類動機的來源。」惟感情的發展應該有它的正常軌道和秩序脈動。是故，卡根認為：「避免內疚的慾望是世界上所有人類共有的。…道德需要天賦的內疚和同情能力。」讓人動容的則是他對感情一事的描述：「建構能夠勸誘採取道德行為的有力基礎，一向就是道德學家全力以赴的工作。除非懂得中國哲學家們早已了解的哲理：『情之一字所以粉飾乾坤』，否則他們還會繼續徒勞奮鬥的。」（註2）
咸卦《彖傳》就是描繪經由「咸」的感受所創生出的「情」，最後產生了足以「粉飾乾坤」之大力量的路徑。
咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
情之一字，係透過不同形式接觸所產生的咸的覺知，初始即讓純真無私的「無心之感」，在彼此的內心落腳，然後在相互有所回應的調整中—此刻，「有心」而且是私密潛藏的欲求，已然針對自己的渴望，設定了能夠引動對方更注意自己的策略及行動—除了一方面自然的使柔順的被動者（一般指女方），具有更積極向上的追求情緒及行動；使剛強有大力的主動者（一般指男方），能有謙虛就下的態度和行動之外，另一方面，在此基礎運作原則，與現實人生少男與少女的互動過程之中，男追女的情境，往往亦會自然的產生所謂：「柔上而剛下」與「男下女」的自然安置現象，然後在彼此的磨盪互動裡，藉由溝通說明，蘊釀蓄積如其分、合其宜又令人喜悅的共識與決定，而創造出相輔、相助、相成的加乘效果，最後兩造間不是成為良師益友、為工作夥伴，就是成為男婚女嫁的夫妻。
同樣的，就自然變遷進化與政事推動有成的觀察來論，咸卦之《彖傳》亦認為這一切也都歸諸於「感」的開啟，然後才有萬物的相互碰觸、演化、生成，另外也因為主事者用同理心感受、覺察到眾人心中的渴望，並為之設定所以獲致平衡進步的策略，進一步藉由教化的推展，導引眾人齊力而行，遂能夠創造出天下祥和均富的美好景象。是故，《彖傳》才會有最後的綜合評議：「其實，只要藉由觀察省思，掌握源頭真實而直接的『感受』，就能夠瞭解天下萬事、萬物之各種情境的變化，確實有效的握持各種變動的狀況，然後，水到渠成的運用各種策略與行動，創造出最合於需求的成果。」
「虛」才能打開人生的大門
人生在世的數十寒暑，如何做才能獲得「幸福—生活圓滿」的終極目標呢？過程中所要具備的條件、或能耐又是為何呢？觀察咸卦之《象傳》的描繪，它或許提供了我們應該具足的相關要件、基本的認知和態度；也告訴我們圓實標的的過程，和因為對它的行踐，所可以因此而創立的終極影像，其文本如下：
山上有澤，咸。君子以虛受人。（註3）
「山上有澤」意謂：透過觀察與思維，我們瞭解到高山上的凹陷之處，在不斷的受納雨水或雪水之後，因為水與土的互滲、填塞，形塑出飽滿而宛如無有任何縫隙的防水薄膜，終能夠在水源持續的灌注之下，使得水池在高山上出現。其間，我們可以歸納出之所以成就水池之結果的重點，即是：「在無有任何預設立場之開放的心態之下，拋開各式各樣的拘限所形塑出來的彼此受納、相付的互信與相融，若再結合各種與其相應的合宜行動，自然能夠造就目標的實踐。」因此，我們也可以說：「山上有澤」是自然界之「咸」的具體呈現。
「推天道以明人事」，於（男女）兩造間，若能夠以開放的心去覺知所以感與感人的道理，然後在放空後所產生的無偏私的包容力底下，全然的接受所有情境的存在，其實就是《象傳》所言「君子以虛受人」的體現；如果再進一步的經由彼此真誠的相互溝通，自然能夠在前述基礎下，擬具共同的認知與目標，並且在行動中互助互補對方的不足之處，打開人生不一樣的另一扇大門；然後在此持續的運作中，沒有任何遺漏的來累積、創建共同的成果。」因此，我們也可以清楚的得知：「以虛受人」是啟動一切良善事件的根本所在。
「咸」是一種層層深化的感知過程
咸卦之卦辭及其《彖傳》和《象傳》，雖然闡述了人際間之所以產生各式各樣的關係，創造描繪出多元多樣化良善成果的理序之所在。可是，現實人生，在真正付諸於行動之前，卻必然是一個充滿掙扎與起伏不定的忐忑過程；是故，咸卦的六爻，宛若是一場心智訓練般的，就藉由不斷受到外來事物的影響而深化心理感知的歷程，企圖說明潛藏而細密的心理變化。其文本分述如下：
初六，咸其拇。（咸其拇，志在外也。）（註4）
六二，咸其腓，凶；居吉。（雖凶居吉，順不害也。）（註5）
九三，咸其股，執其隨，往吝。（咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。）（註6）
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。（貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。）（註7）
九五，咸其脢，无悔。（咸其脢，志末也。）（註8）
上六，咸其輔頰舌。（咸其輔頰舌，滕口說也。）（註9）
仔細的閱讀觀察咸卦六爻的文辭，我們會發現直接呈現的六個爻，好似在告訴你
我：雖然身處不同時位，依舊能夠在不著任何心字的情況下，卻是爻爻存心，處處有心，心隨時都在找尋機會或目標物，以便緊緊的抓住它，好讓自己能夠得到那未得的東西，或使得已經得到的能夠持續的擁有。你我的心是這麼地活躍，又是那麼地不甘寂寞！
在習《易》過程裡，曾用大衍之數占問：「何謂天下父母心？」得到「遇咸之革」的釋疑，其中咸卦初爻「咸其拇」變動的提示，一方面不就是意謂著：「天下父母心，就是父母對孩子無所不包、無時不有的感知—就好像連孩子踩在地上、藏於鞋內的小腳指，若有任何輕微不適意的顫動都能夠覺察到一般」。另一方面，「他們還時刻都在用心的企盼能夠藉由對孩子微乎其微之變化的感知，將孩子的任何顫動的表現，和外在世界的情勢變化產生聯結，想像孩子們未來的可能革變，及望見他們超越自己目前的現況，擁有更上一層樓的美善情境，然後無怨無悔的付出心力、施以所有可能的資助。」其實，民俗中小孩子滿周歲的時候，藉由「抓周兒」的儀式，來預測他們的未來職項，雖然在後來一定會發現如人意者與不盡如人意者皆有之，或者發現它是父母親的妄用心，不過，它也許依舊是一個說明「父母心」的最直接例子。
初六爻「咸其拇」的爻辭，雖說是針對最初始、微小變化的一種感受的描繪，可是，我們也可以將其視為是少女、少男詩樣情懷，用最簡約的語彙，互相傾訴著被撥動的心弦的陣陣顫動；當下，在腦皮質的神經元之間，所產生的電化學訊號，則隨即進行著聯結的工程；然後在經過雙方有意或無意的接觸，豐富、強化了單方的或彼此的感覺…，也預告了「啟動未來一系列情境的自發力量—『志』的向外開展。」《象傳》所謂：「咸其拇，志在外也」，或許即是此意的清楚描述。而西哲奧古斯丁在《三一論》中則說：「意志本身的蛻變，即意志的轉化為愛。…『愛』是某種生命，它結合了兩者，也就是愛者與被愛者。」由此可見，有了「咸其拇」作為的啟動，則未來正在發酵，並且持續的邁向轉變的路程前進。不過，其結果到底會用怎樣的模式或樣貌來呈現，初六是沒有任何進一步的論述，是存而不論的；因為，所謂的未來，即代表著「一切都是不確定的」！若以此反觀前段所言的「父母心」，那麼，他們果真是忘記無常變化的道理而妄用心了？！
人間世，任何的行為，最怕的就是僅僅因為感受到自身或外來的鼓動，以至於忘卻自己應知及該守的原則和分寸—利貞，或輕視忽略自己目前所在的不利處境而妄動躁進，那就將造成如咸卦六二爻所說的：「咸其腓，凶」，意味著「如果一個人不能以醒覺之心掌握事實狀況的做自己，卻不顧一切的隨人而動，則必然會發生險象、或受到傷害的不利後果」。同樣的，男女之間感情的發展過程，最是要注意前述狀況的存在，方能避除那足以阻礙彼此感情正常發展的各式各樣困頓情況的發生。不過，六二爻同時也提供了調整的方法：「居吉」—男與女感情的發展，在時與勢都未達於成熟、俱備的情況下，寧可用以不變應萬變的態度，固守住彼此該有的分寸，謹慎的回應所感受到的鼓動，自然能形成緊密的防範作用，避除任何的險惡，然後雙方才能夠按捺住性子，好整以暇的一起以平衡的心等待美好時刻的到來。《象傳》以「順不害也」做為提點，就是在告訴我們：「知時順勢的敬慎以行，自然能避除那可能的傷害了。」
情勢的推展，瞬息萬變，若不能知時、知勢的調節自己的態度與行動，然後與時偕行，卻反而要無知的執著於一事，恣意妄為於感情欲愛的追逐，到頭來則可能陷於九三爻所說的：「咸其股，執其隨，往吝」，意味著「如果只是一昧的固執於錯誤的、低下的擇取；不能即時的自省自覺以做出合於理智的放下與割捨，更進一步的重新調整自己的作為，到頭來終究會陷於令旁人扼腕恨惜的情境之中，那時，即便擁有通天之志力，恐怕也只能隨苦難之浪載浮載沈了」。果真陷於那般的境遇，豈不苦哉！《象傳》以「咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也」直接而理性的進行批判，實是最佳的警示之語。不過，話又說回來，如果我們真能夠知幾的用智慧去進行自我的調整，徹底的回歸到「利貞」的規範之下，其結果到底會是如何？或許這還要察查你我自覺自節以行的程度，才能夠有一個比較真切的定論。
在現實世界中打轉，何去何從？往往是你我在徬徨無助時的吶喊。那滿溢的忐忑情緒，在腦海中、在心裡面，或拉人入於低迷的、恍惚的情緣糾纏之中，或鼓舞著自己「奮力上前去」，即便會是悲劇，也要成為英雄！咸卦九四爻用「憧憧往來，朋從爾思」的語辭，輕描淡寫的勾勒出「澎湃洶湧的、未能安心的思念情懷，與無法化解的攀緣和執著」。《繫辭傳》針對「憧憧往來，朋從爾思」有著更深一層的解析，認為它是一個自然的思量、運旋的過程，面對任何「情」事，應當深入的掌握所以「能屈、能伸」的道理，然後知所變化的與時偕行於整體事件的推展之中，則應可以收其究竟的有利成效。其文本如下：
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。」
有了對「憧憧往來，朋從爾思」最深刻的了知之後，「何去何從？」已然不成為糾葛難解的困擾，因為，你我已充分掌握那自持的方法就在「貞吉，悔亡」四字。意謂：「唯有經由對自己身分、能力、優劣點的再省視與了解，革變過去僵固的觀念，以重新定位自己，掌握住應知應具備的原則，排除一廂情願的思慕，才能如其分、得其所宜的回應現況，讓自己能夠先行立於不敗之地，然後盡其在我又了無遺憾的邁向那無限可能的未來。」倘若不能使自己自立以進，則你我就可能陷溺於俗諺所述：「知己不知彼，一跤摔到底」的境遇而不自知！
隨著情勢的日漸明朗，針對關係對象，我們將會擁有更宜適安定的感受，而且，對於應該怎麼做才能夠達到最佳境界，也已然清楚明白的藉由持續開放的態度，及不斷的探索和行踐而漸漸的形成。當然，在此同時，就如同九五爻所謂「咸其脢」的言說一樣，「欲求傾訴的情緒也將更加的滿佈、充實，就連感覺器官中最魯鈍的背脊，也感知到那洶湧的激盪和衝擊；甚至於那滿溢的感受，已然一路衝刺到喉結處，在下一個剎那就要說出口…」；此刻，前賢們對於「脢者，三思台也」的釋文，或許又是一次關鍵的提醒：「這當下，是時候了嗎？」推測古賢者在結合咸卦六爻的整全關係，針對「脢」字下註腳的時候，其心中所浮現的必然是「敬慎不敗」四字吧。因為，九五的爻辭「无悔」，其所象徵的不只是一個終極的期盼而已，更應是一種徹頭徹尾的了無遺憾！假如真的能夠達於此等無憾的境界，那麼，《象傳》的提醒：「咸其脢，志末也」，一方面是告知我們：時機已經成熟；另一方面也建議你我：接下來，是該有所行動的時候了。
是故，前述九五爻所描繪：「整體情勢已達完備，就等臨門一腳的景象」，於咸卦則藉由下一階之爻辭「上六，咸其輔頰舌」，從嘴唇臉頰的振動感覺，表現出將心中所蓄積的一切感情，說出口的行動而達成。不過，我們也莫忘記：能說出口的話語，必待踏實的踐履之後，方顯其真。所以上六爻的《象傳》就以「滕口說也」做結語，砥勉我們「不可用甜言蜜語矇混他人，欺騙自己。」要能夠掌握進退的分寸，做自己所應當做的正確事情；意味你我都應該回歸卦辭所舉示「利貞」的考量，破除「光說不練」或「光想而不行踐」的惡習，盡其在我的實際施行，方可讓這情感的發展，或事件的推展真正進入恆常的運旋之中。
淡而有味自清香
情感在經歷說出口或相互表述之後，往往會有一段或長或短，如膠似漆的甜蜜時光；然後可能產生如《格言聯璧》中所說：「人情每見一人，始以為親；久而厭生，又以為可惡。…人情每處一境，始以為甚樂；久而厭生，又以為甚苦…」（註10）的狀況。厭生則情變，情變則思遷，無法調整革新的行者，就往往或拒絕感情的再次敲門？或又陷入下一個情變輪迴之中？抑或能因此而產生自我的省思，了解此次的經驗，無關乎成敗，是下一次圓實感情的基礎，而勇敢抉擇，再出發？反之，若能夠將每一日、或每一次的相處互動，都視為是一個全新開始的機會，在一剎那間走完了咸卦諸爻的過程，然後再以咸卦之卦辭所言「利貞」，能夠守正自持、如其分以行之的話，則其情感必能獲致「歷久彌新」與「歷久彌堅」的成果的。
「久」是時間的積累表徵，而時間也的確是感情的最大考驗者。接受考驗的男男女女，彼此間是否擁有足夠的成熟度，是跨越重重情變蔽障的不二方法。因為成熟度足，就能如西方詩人康蒂‧庫倫的詩中所述：「如疾風般的來去自由！」而其中已然含蘊彼此強固的信任和自信。其詩是這樣描繪的：
願我們能像疾風那樣生活／來去自由，無拘無束／假如您能愛我／請您將愛情獻給我／假如您想尋找比我更好的伴侶／我將衷心的為您祝福／祝您找到您理想中的愛情…正是他這番深情的話語／才使她不願離去／才使她深深地留戀著他與她的共同生活。」（註11）
人我之間往往也是因為成熟度足，就能了解詩中「知遇」的情境，是無數偶然與巧合的妙力的觸媒、發酵、轉化，是一個得之不易的結果，則「相惜」的情懷自然如甘泉般的湧出。藉由同理心的開啟，讓彼此能夠相互珍惜對方的存在，也了解欲求相隨到老所會面對的艱辛情境與事理，就能設身處地為彼此發想：「共同思索、圖謀所以化剎那為永恆，日新又可久的相處之道」。在此立足點之上，又何愁不能偕老以終。
《易》之恒卦，就是用象徵長男長女的上震下巽的卦象，來描寫男女皆已達到相當的成熟程度，彼此都希企在此一定成熟度的基礎上，尋求因為時間的遞進推展，而日漸趨於淡化的過往激情，能夠依於時的轉化為天長地久、清香有味的情誼。「有味」是因為知道最大的幸福，有時來自於最大的試煉；而那過程將變得更值得相互咀嚼、相互玩味，良久…，那淡淡的、卻又好似有香氣四溢的感覺自然滋長、茁壯、開花，然後結出恬適合宜的果實。
「久」來自於堅持與創新
卦名「恒」字的字義，《說文》釋為常、為久，更有寫意的描繪是：「從心之舟在天地之間上下、往復。」所描述的是一個持續推展的行動過程，更是一個含蘊喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲的人生歷程；當然，它也直接的告訴我們：「無常往往以其善於偽裝的作為，用常與久的樣貌，不斷的描繪出可以獲得堅固不毀的境界，試圖藉由欺瞞讓我們信以為真的、奮力的投入其中」。《序卦傳》從自然界不斷變化推進的過程，歸結到以「夫婦之道」的亙久追尋為其標的，除了呼應無常變異的不易掌握之外，其實它亦在不斷變化的場域之中，試圖用時間來檢驗「情」之一字，能否真的達於既久且長的期望境遇。經由閱讀、省觀其文本，在不斷躍進的推理之中，我們應該可以擁有更真切的概念：
有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。…夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也。
只不過，現實人生，為什麼在針對男女關係的發展，所進行的觀察與反思中，我們總是難以避免的見到悖逆「禮義」之理所發展出來的「不倫關係」，然後，人們往往就會有著「情關難過」的慨嘆，在不同的時空之下，同樣的是在人們的口語中傳送著？！「作易者，其有憂患乎！」難道，《易》及其傳文之文辭所表達的，僅是一個在徹底體證「久」之不切實際之後，試圖以其超越於現實的理想，所建構出來的一個滿是深切期許的、心底的「香格里拉」？
或許正是為此緣故，恒卦的卦辭才會用簡約的幾個字，再一次的表述了化剎那為永恆、追求天長地久的原則和執行的方法，企圖讓後世子孫能夠得到遵循的指南，得到一個向「久」漸次逼近的可能；同時卦辭也告訴我們：「唯有行動，才能達成目標」。因為，「改變和幫助我們成長的並不是我們所擁有的一切，而是我們所做的一切。」其卦辭之文本如下：
恒，亨。无咎，利貞，利有攸往。
試釋卦辭的描繪，其所欲清楚表達的應是：「包括男女關係的任何感情的發展，之所以能獲得彼此的認同、共行、開展，達到『幸福圓滿』的彼岸—亨，是因為彼此都能在感情的驚風暴雨中，運用尊重所開發出來的同理心，及一次又一次的堅持，讓共同的、或個人的志趣和願景，透過無數次的調整、過失的彌補和良善成果的累蓄存養—无咎；再在卦辭『利貞』所呈現出來的『不易之恒』的基本原則與調性之下，於共同的願景軌道上，敬慎的、如其分的、合其宜的推進；並且有效的運旋卦辭『利有攸往』所欲表達的『不已之恒』—一種日新又新的具體表現，藉由彼此皆能夠用心的經營，以突破現實生活宛若一成不變的枯燥乏味，共同學習，除了立意於舊方式、舊生活的創新之外，更要在生活之中不斷的開展出各個階段的生命情趣，徹底讓『久而生厭』的狀況無從發展，然後，我們才能夠在無數的艱辛歷程之中，漸次、逐步的逼近『久』的目標。」倘若我們真的將恒卦之卦辭的釋文，置入你我的生活中來進行檢視，並且來打分數的話，到底我們是在及格的邊緣死命的力爭上游？還是只會幽幽的對自己說：「還有很大的改善及成長的空間」？
工夫深則「久」可成
恒卦《彖傳》接連用了六個「久」字，來進一步說明包含情感、事業、或生命的演化的任何事情，之所以能夠經由持續的改善及成長，最後終底於成，都是由於毅力與耐力的開展，和不間斷的持續踐履，才能夠創造出「工夫深」所產生的成效的；而其文本則是如此的寫真著：
恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒，亨。无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則又始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！（註12）
《彖傳》一方面如此的描述：「只有『常』又『長』的運作，不譁眾取寵的依附於現實的如實執行，並穿透時間的試煉，才能達於因『久』而成的彼岸。而其首要的工作，則是在每一次的運旋之中，都能夠適切真實的認識自己，並且清楚的抓住自己在現實情況中全新的定位，同時提醒自己：『如果能力足則應當勇於擔負起責任，更要能夠如謙謙君子般的放下身段，易於親近的導人、引人於該有的軌道上，戮力而行；但是，如果能力受限，力有未逮，則當勇於接受事實，也接受他人的引導，在自己該有的路徑上學習、任事』；就像自然界的雷與風一般，既能夠獨立自主的各自存在，又能夠認清外部整體情勢、狀況的發展，權衡審量事情的輕重緩急，開啟各自的能量，付諸於堅實的行動之中，彼此互補互惠、相協相助，並藉由相融的加乘大力，和持續努力、扎實的耕耘所累積下來的『久於其道』的深工夫，來成就共同的願景—恒。」
另一方面，《彖傳》也告訴我們：「透過長期對自然及人文的觀察，我們可以了解到自然推演的道理，是在天地定位之後，掌握住恒常的運作原則，然後在創建出來的背景環境基調之下，經由日新又新的變革，生生不息的『久而不已』的持行，才能展露出日月運行於天的『久照』，和四季合宜的更迭變化所得到的『久成』；而聞聲知情又能成就事功的聖人，也是在這一種態度、一種堅持、一種力行的生活哲學下，依序推展、累積『久於其道』的既深且廣的能量，才能產生那高下不等的文明影像的。」由此我們亦可以得到一個完整的推論：「經由持續的觀察、審辨萬事萬物之所以能夠『常』又『長』的運作，並且達於因『久』而成的彼岸的理序，則在依附於前述的理序之下，不論其狀況是隱於內的難以掌握，還是顯於外的完全呈現，我們都可以清楚明白的、如其實際的、無有任何遺漏的完全了知與掌握；那麼，所有其後的行動推展，必將擁有一個正確無疑的、向著目標邁進的篤定質性，則其美善境界的到來，必是一個可以預見的結果了。」
擇善固執是「久」的必要條件
路要能走得踏實、走得遠，需要靠走得久來達成；而路要走得久，則非依賴能耐久的堅持度不可；而堅持度之所以能有百分之一百的表現，則端視一個人能否「擇善固執」了。
若以男女關係為例，「擇善」的理想情境是：「在結為夫婦之前，用『以虛受人』來打開自己的人生大門，再經由一系列的接觸、溝通互動、審辨詳查之後，所做出的正確選擇」，其最後結果的呈現即所謂的『弱水三千丈，只取一瓢飲』的喜樂與知足。但是，「情之一字，所以粉飾乾坤」！這就常使得實際的狀況，往往陷於「戀愛是盲目的」的框框之中，以至於多有遭遇波折挫敗的感受及情境的發生；其實這也相當合於「人算不如天算」，和「人生不如意事十有八九」的無常律則？！惟我們切莫忘記：「最大的幸福，往往來自於最大的試煉。」
由此可知，於現實世界而言，「擇善固執」應是一種相信自己的選擇，並且堅持一定要讓自己的選擇落實成真的氣魄和勇氣；而實際上，追求「幸福圓滿」就是要如此認定，如此勇敢的去做的。恒卦《象傳》所欲強調的就是這般工夫的具體展現。
雷風，恒。君子以立不易方。（註13）
恒卦《象傳》告訴我們：「就如自然界的雷與風般，它們是各自存在的自然元素，並且各有各的能量，也各有各的表現模式。人也是一樣。每一個人都是獨立自主的個體，並且各有所擅長，也各有其缺損不足的地方，而在此自覺自知的境遇之中，做自己便成為是一種現實狀況下的必然。因此，除了是為了相互之間能夠和諧的追求『進而上』的情況之外，有些時候，為了取悅於人而做的許多調整作為，反而是一種自棄自陷的不當舉動。是故，不論是夫婦相處，或是朋友共事等諸多的人際之間的往來，都要先建立起這樣的認知，然後才能夠如其實際的以『擇善固執』的作為，用來自於自己人生經驗中日積月累所磨練出來的智慧，去追求『幸福圓滿』的人生。」可是在人生旅程，或許我們更應該建立的觀念是：「曾經擁有過的努力過程，就是一種幸福」！因為，「無論我們身處在何種境界，事情總有開始，也終究會結束！」
處事容易處恒難？！
當我們體認到「最大的幸福，往往來自於最大的試煉。」的時候，實際上也預告了追求「幸福圓滿」的過程，必有一番艱難困苦要面對！因為來自不同生活領域、各自擁有不同背景知識的兩個人（若以男女結婚為例，大部份的時候應該說是：兩個人加上兩個家族的成員，再加上諸多親朋好友的意見糾葛之下的，即將生活在一起的這兩個人…），確實有一些無法避免或排除的嚴謹考驗存在著，欲達到「幸福圓滿」的目標，勢必有一大段艱辛的路要走，而且它還必定是漸次的推展過程，因為，「欲速則不達」是一個不變的鐵證；對此，恒卦初六爻即有著傳神的說明及警告：
初六，浚恒，貞凶。無攸利。（浚恒之凶，始求深也。）（註14）
就男女關係而言，恒卦初六爻直接描述著：「在求表現、求好心切之下，雖然明知道一切關係都還處於剛開始的階段，而且自己亦尚未有最完善的能力和準備，可以透過運作來達成自己的殷切期盼，但是，在整體情勢發展的壓力下，真實的狀況往往是：自己未能如實的選擇先行做好蓄養能量的功夫，妥善和諧的、漸次的來培育彼此的關係，反而在一開始就做了背離實際狀況的投入，試圖將原本已然存在的相互影響力，進一步再擴充，以求影響並改變對方，達到『一步到位』的境界（註15），如此一來，非但不能獲得預想的成果，也將讓自己陷入俗諺所說『吃緊撞破碗』之中，落得一事無成，甚至於更凶險的境遇！」《象傳》就直截了當的說明其之所以導致此地步的原因是：「浚恒之凶，始求深也」。那麼，當我們於此有所覺知之後，要怎麼做才能夠避免陷入前述的情況之中，甚至於藉由做出更理想的行動而成就自己的企盼呢？
如果現在做了，卻錯了，怎麼辦？覺知之後，就當以適切的行動來做回應。老話一句：「知錯能改，善莫大焉！」九二爻就以極其簡單的的兩字，明白的說明之所以自救的方法：
九二，悔亡。（九二悔亡，能久中也。）
極簡的爻辭明確的告訴我們：「練就能耐，然後毅然決然的以最適當的方式『改過遷善』—悔而改之，則一切曾經發生過的遺憾將自此截然而止。」它不但告訴我們「知錯能改」是一切生機創建之所在，同時也明示了「久於其道」的真工夫，就是在此等持續革變的累加過程之中逐步的建構完成的。因為，沒有大勇氣、大格局，再配合堅毅的自我修煉、提升的決心與能耐的練就，是無法去落實「改過遷善」的執行，持續的往目標邁進的。
《論語》子路篇首章，就相應的針對「改過遷善」所創造的續航力，做了一些極恰當的說明：
子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦」。
在 孔子師生的問與答中，我們可以有如是的瞭解：「政事是長期的事業，除了要能夠作為表率的以己身先其民而行、而勞之外，更重要的是要以『無倦』—於人於己皆擁有不放逸的態度（註16），建構一個能夠持之以恒的行踐力，再以合乎時宜的最適當行動，確切如實的踐履與推展，這才能夠順遂的達成為政的目標」。《象傳》就以「能久中也」，直接呼應著此等的理序。同樣的，人際之間—尤其是夫婦之間—的相處之道，本就是存在人性的「久而厭生」的因子，這時候「無倦」或「能久中也」的作為，就如同一道堅固的防護罩一般，徹頭徹尾的革除了種種的誘惑或威脅，好讓彼此能夠努力於深耕情誼與投入宜其家業的工夫之中，創造其終極目標的成果。
相反的，若不能適時的以不放逸的態度，破除「久而厭生」的心理作祟，然後以「能久中也」的作為，悔而改之的「改過遷善」的話，則你我就可能陷於恒卦九三爻之爻辭所云的境遇之中，不得不去面對大家都不願意見到的結果。
九三，不恒其德，或承之羞。貞吝。（不恒其德，无所容也。）（註17）
「九三」，表現出一種能耐與職位相稱的具體影像，是經由無數持續的努力，才能夠達到登於此高位的結果。不過，「就好像一個從小到大都嚴於律己的標準生，忽然間出現了一個『想要放鬆一下，這次的作業不交了』的心念，實際上也真的帶著快意的去做了之後，遂導致多如牛毛的、難以收拾的善後工作接連不斷的發生，甚至於還因此影響到他的自信心與後半輩子的行動，走向不一樣的路途一般」（註18）；同樣的，就在九三這個時位之上，也不知道身處其中的人是「倦」了？還是「放逸」了？竟然做出了與「持續努力以邁向目標」相悖的舉動，難道他就如同九三爻之爻辭所言說的：「過於躁進，又不願以平常心，持續的努力於情誼、家業的耕耘與提升，好讓自己能登於『幸福圓滿』的境地；這樣的人，只知戀守於過去的種種輝煌，卻忘記未來是比耐力、比創新、比執行力的，終究落於必須去承擔令人覺得羞辱的惡果。仔細的卜問審辨這般的情況，假如真是落入如此不堪的境遇的話，那還真是令人覺得扼腕、恨惜啊！」《象傳》更做了既嚴厲又殘酷的批判：「那不能持恒以開創自己所設定目標的人，終究是要為人所唾棄，甚至落得連容身之處都無法擁有的困頓下場！」仔細思量，我們又怎能輕忽「不恒其德」的警示，又怎能不像乾卦九三爻所言說的「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」般的，必須以「不放逸」的態度敬惕而行！
針對前述的情況，於《論語》子路之篇章中，孔子亦有著相應的進一步的批判與說明：
子曰：「南人有言曰：『人而无恒，不可以作巫醫。』善夫！不恒其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣！」（註19）
由此可見，運事待人的過程，想要有一個久長穩定關係的存在，還真需要具有「持恒」的「不放逸」態度與行動，及「過五關斬六將」的能耐！因此，除了要時刻審辨察查自己是否知幾、知時、能革、能變、能持之以恆之外，更重要的是要知道自己立身之處，「所行，是否有合乎時宜的表現；亦當有「過與不及皆是病徵」的醒覺之思；因為，對的人，放對位置，才能夠做對的事，然後才能夠依於理、順於勢的成就其事功。因此，若「不恒其德」，則任事必陷於自棄的半途而廢，及不能成事，占之無益亦無意義；反之，倘若一個人任事皆能「恒其德」，則必能「擇善固執」的行踐到底，那又何必存有疑惑的去做占問的事情呢。在有了如此的了知與真切的行踐之下，九四爻所言說的理序，反而是下一個值得我們深刻省思的課題：
九四，田無禽。（久非其位，安得禽也。）（註20）
九四，呈現出一種力過其職位的不稱情境；而「田無禽」則可能因此有著如下的意味：其一‧如《象傳》所言說的「久非其位，安得禽也」，「是一種力過其職位之所需，或自認為力過其職位之所需，又因為己身並非是真正的領導者，權責上受到一定程度的制約，覺得無法適意的發揮，致使自己在滿是怨懟的境遇之中，不平、難耐、難以侍候的忿忿度日，以至於一事無成的情況」。其二‧確實是力過其職位之所需，也能勇於任事和表現，卻因為忽略應有的分寸拿捏，遂導致有「功高震主」的疑慮和遺憾，而遭致領導者的「冷處理」，反而因為無法一展所長而一事無成。其三‧能力確實超過其職位之所需，也能勇於任事和表現，雖然所行所為未能合於時、位的要求，卻能夠在認清實際狀況之後，以開放式的「有而不居」的謙遜態度，隨順因緣以應事。當然，我們也不能忽略第四種可能的解釋：「田无禽」，指的是「志不在獲」的「害以盡除」！人事，確是要經由「修業進德」的不斷學習，方可期盼其能合於時宜，以革故取新！
不過，針對九四爻「田无禽」所呈現的簡單文辭，在現實世界，曾經有這麼一個極有趣、又令人拍案叫絕的案例，或許更真實的表現出《易》之不容易及多樣的面貌！其狀況如下：
有一朋友經營遠洋漁業，公司的漁船一出航就是三、五年才回國，為了將所捕獲的魚產，能夠適時的以最好的價格售出以利公司的經營調度，遂購置了一艘單純只是轉運漁獲的船隻，來進行前述所預想的作業；過程中以易占詢問此等處置是否合宜？即占得九四爻變的「遇恒之升」！
數年後在詢問其情況的變化如何？得知其仍如預期的運旋之中。不得不贊歎：善哉，《易》也！
同樣的，若我們回歸到志於「愛」的追求的夫婦兩人，又如何才能避除所有禍患，免於「田無禽」之無所穫的境遇？！『愛』是某種生命，既是「生命」，你我就無法避開生、老、病及死的歷程，更何況「天長地久」只是人們所創造的概念，《易》所言說的變化「無常」及「善轉善任」才是正理；倘使我們能夠自思、自知至此，其實也就能真正識得《易》的理序，轉而珍惜當下的每一個相處的機會，活在過程中的堅持於日常情感的經營，那又何愁於「田無禽」。
既知變化「無常」是《易》的基本調性，就當知曉在《象傳》所謂：「君子以立不易方」，是透過不斷的再認知、再定位與變革，才能有所提升的。六五爻正是在此清楚的察查之中，所獲得的覺察與認知：
六五，恒其德貞；婦人吉，夫子凶。（婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。）（註21）
「進而上」的不斷超越，以達於「止於至善」的境界，亦確然是《易》的存心。恒卦六五爻辭就是這麼般的解說其間的道理的：「懂得掌握自己的願景，並且能夠如其分的堅持『久中』而行的人，若以追隨者的角度視之，只要追隨開疆闢地者的腳步前進，如其分的『從一而終』，是可以得其所願的；但是，若以一個領導者或追求終極自由的人來說，只是追隨前人的腳步、只是守成，忘卻人往往會因為不能割捨的種種誘惑而自陷自溺，不能運用大智慧來清楚辨識：『所從者亦有著變好或變壞或甚至於沉淪』的情境，而無法與時具進的革變以開創新局的話，最終，自己仍是會為『時間之流』所淹沒，而陷於重蹈覆轍的不斷輪迴的禍患之中。」《佛遺教經》亦有著相互呼應的言說（註22）：
智者制而不隨。
人事與情感的發展亦然，如果少了主動積極的求新、求變及「與時偕行」的經營作為的「用心」和行踐力，而任由「時間之流」與誘惑剝蝕了原有的「志」—足以蛻變、轉化為願景與「愛」的自發大力，那恐將自陷於心中滿是忐忑與振盪不安的險惡境地啊！恒卦上六爻的示現，正是對等意義的真實表達，與對你我的諄諄告誡：
上六，振恒，凶。（振恒在上，大无功也。）（註23）
「君子以立不易方」，在追求最後自由的人而言，應該是一種與時具進與不斷超越及提升的目標指向；當然，它也絕對不是一種什麼都要的妄行躁進。是故，上六爻所欲告訴你我的應是：「『擇善固執』所意味的不只是守常應變，更要有的是一種『與時偕行』的主動積極作為，唯有如此，你我方能夠避、除擺盪不安的狀況，循序漸進的讓咸卦初爻的『志』，獲得依於時的穩定發展，好去追求『幸福圓滿』的終極人生目標。」否則，若因為什麼都要，而己力卻未能夠到位，遂使得自己在迫切感的壓力下，常處於不確定的震盪狀況，終究是要落得不利而有害的境遇，甚至於是到頭來一場空的凶險之中的。果真，如其分的步步為營，和與時偕行的不斷超越，才是行踐者的正道。
咸、恒的有效運用
「了知」終就只是止於「了知」。若沒有緊隨其後的確切行動的話，雖說已了知卻亦只是空。《雜卦傳》云：「咸，速也；恒，久也。」即試圖明確告訴的我們：「稍縱即逝的微細變動，提示著機會的到來，唯只有那無成見、無偏私的人，才能打開心門，『以虛受人』的用開放的心，張開如天的大網，抓住那個不論是歸屬於愛或是事業的機會；也唯有那『用心』的經營者，經由主動積極，求新求變的「與時偕行」作為，才能掌握住『立不易方』的原則，藉由持續的生生不息的創新與努力，以使得機會如實的成就、成真。」
從初始的感知到恒久的追尋、運旋的過程中，如其分、合其時宜的行動力所呈現的「利貞」作為，是咸、恒二卦共同遵循的基本要件，而這一切成熟績業的結構展現，就依賴觀省之後的內化作用，才能有效的進行掌握；而最終的歸結則有賴紀律的執行力，才能開啟它的可行性。改變確然唯有經由執行力來落實，才能見到其預期的成果。是故，在錯誤之中不斷的學習及成長的「无咎」，與「利有攸往」之用心的有所作為，就是咸、恒的有效運用與落實。
註1：「沒有立場的立場、沒有態度的態度」，語出橡實文化之《歸零》一書中，林谷芳先生之所言。
註2：《德性的起源》 麥特‧瑞德里 著 范昱峰 譯 時報出版 頁154
註3：虛者，同有「大丘、空、聚、居」之等義。受者，相付也。
註4：諸爻所示之咸者，皆指感也。拇者，指大腳趾，言手足之末，所感猶淺也。志者，指心中的願景，其為一切行動之始。外者，指出方向。
註5：腓者，指小腿肚，用以象動躁之質性。居者，指能夠自節自持不妄動者。順者，有「依時順勢、敬慎而行之樣貌」。
註6：股者，指在身之下、足之上，隨身而動者。執者，有「固執、專主」之義。隨者，從也，指心無能自主之。往者，行之。下者，指卑下、不可取。
註7：貞者，指能夠守正自持、如其分以行之。憧者，意不定也。往來者，指狀況持續發生著。未光大者，事之未明、行之亦未成。
註8：脢者，同有「背脊肉、喉結、三思台」之等義。末者，指時至也。
註9：輔頰者，指口內之肉。滕者，同有「水超湧、張」之等義，有「舌燦蓮花」之貌。
註10：「人情每見一人，始以為親；久而厭生…」係出於自己的閱讀摘要，出處卻已難追查，惜哉！
註11：《美好人生的摯愛與告別》 海侖‧聶爾寧（Helen Nearing）著 張燕 譯正中書局 頁132–133。
註12：剛、柔指的是不同質性與能耐的呈現；上、下則是所具之資源、權責、位階及安置的差異性。巽者，是一種深耕深化之後的權行。應者，是一種以同理心予以了知之後的相應行動的展開。已者，止也。終則又始者，指頑強之生生不息的生命大力的展現。
註13：立者，正于此而不遷也；是一種「堅定不動搖」的具體呈現。方者，言「理之不可易者」；象徵一種「大中至正的不可偏廢之理」。
註14：浚者，同有「抒、深」之義。
註15：「一步到位」的境界，意味「以強力造成一種無可回頭的事實」。
註16：「不放逸」者，《增—阿含經》：「云何為無放逸行？所謂護心也。」或言：「當行之善已行，不當行之不善已革」為「不放逸」。
註17：「恒其德」，指的是「與時具進的當有之行」。或者，不定辭；雖是不定辭，但是，其理已然成熟，只是「待時而發」而已。承者，有「奉、受」之義。羞者，辱也。
註18：「」中是筆者大學時期，一念之間的放逸念頭，所造成的慘痛教訓！
註19：南人者，指楚人或南國之人。巫醫者，於古代皆為抱道懷德、學徹天人之士。
註20：田者，同有「田、狩獵、除害」之等義。禽者，指害者或獵物。非其位者，指非居於真正領導者之位的不當位。
註21：夫子者，指的是志於道者或追求最後自由者。制者，同有「創造、規模法度、約束」義。
註22：「…五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令放縱…」《佛遺教經》林世敏編著 菩提園印經會 頁58～63。
註23：振者，同有「動、奮發、升之速」之等義。上者，極矣！
瀏覽器，並以Chrome開啟我的電子書櫃後，點選『線上閱讀』，即可閱讀您已購買的電子書。建議使用 Chrome、Microsoft Edge有較佳的線上瀏覽效果。
2024專利防護中