第一章 境界實無好壞，有的是心的分別
人生中扮演的角色隨著時間的推移而改變，人就成了演員，誤把劇中的角色當作自己，然而生命中真實的你在哪裡？
只要願意，就能承擔自己；只要願意，就能改變自己；只要願意，我們就會發現：自己原來早已處於最幸福、最合適的環境裡……
最重要的是心念清淨
人生不如意事佔了十分之八九，生活要能事事如意、不受外界干擾，實在很不容易！既然人世間有這麼多不如意的環境要面對，不如先自我淨化，讓內心的世界清淨，這也就是修心要下的工夫。
一位信佛虔誠的居士，每天很歡喜到寺院以鮮花供佛，但一離開寺院，內心就會出現煩惱。禪師說：「花的新鮮與我們身心清淨的道理是相同的。常常自我淨化、調整心念，才能適應環境；我們無法要求環境來適應我們的心啊！」
這一位信佛虔誠的居士，在自家屋後開闢了一片花園，種了四季的花草。他每天都勤於修剪、整理花圃，所以枝葉茂盛、花香襲人。這位居士常將這些清雅的花，送到寺院去供佛。
有一天，這位居士遇見寺院的住持禪師，也將花供養禪師。禪師很歡喜地說：「你每天都來插花、換水，確實是功德無量！佛經裡說：『以花供佛，能生生世世得莊嚴』。」
居士說：「我不求什麼！只是每天整理花草、剪下花朵，送到寺院供佛，我的內心就會特別寧靜、清涼、輕安，這是我每天喜歡來供佛的原因。」
禪師說：「是啊！學佛心中應無所求，當下就是清淨。」
居士說：「但是回到家就會有煩惱，心不得安寧！我要用什麼方法，讓我的心清淨呢？」
禪師說：「花瓶裡的花，經過一段時間後就會凋謝！你知道該用什麼方法，讓鮮花保持新鮮嗎？」
居士說：「要時常換水。因為花的莖浸在水中容易腐爛，無法吸收水分供給花朵，花就容易凋謝。所以必須要每天換水，並且剪掉爛掉的梗及莖，這樣就能保持花的新鮮。」
禪師說：「花的新鮮與我們身心清淨的道理是相同的。在日常生活中，我們要常常自我淨化、調整心念，才能適應環境；我們無法要求環境來適應我們的心啊！」
這位居士聽完後，隨即接著說：「我若能常在寺院裡，不知該有多好！我很期待有一天能放下一切，在寺院寧靜的環境中好好聆聽佛法，學習佛經梵音的唱誦。」
禪師又說：「其實，呼吸之間就是梵音聲。只要把混亂的心念時時消除，這種天地宇宙、周圍環境，乃至於你內在的身心動作，無一不是清淨梵音聲。你兩邊的耳朵就是現成的菩薩道，身體就是清淨的道場！」
修心，最重要的是心念清淨。人生不如意事佔了十分之八九，生活要能事事如意、不受外界干擾，實在很不容易！既然人世間有這麼多不如意的環境要面對，不如先自我淨化，讓內心的世界清淨，這也就是修心要下的工夫。
我們在生活中如果好好用心、反觀自性，就能自我淨化心地，則無處不是清淨的道場！
何須等待時間與空間的配合？修行，無非是要時時控制自己的心。內心如果清淨，大地一切的境界無一不是美景；宇宙之間，萬物的聲音無不是生命的朝氣與大地的生機！
一動不如一靜
只有在寧靜平安的心境裡，人才會生出更清澈的智慧，才不至於因生活的奔波而在紅塵裡迷失。
宋朝大文學家蘇東坡，有一個方外知己佛印禪師。有一天兩個人在杭州同遊，蘇東坡看到一座峻峭的山峰，就問佛印禪師：「這是什麼山？」
佛印說：「這是飛來峰。」
蘇東坡說：「既然飛來了，何不飛去？」
佛印說：「一動不如一靜。」
蘇東坡又問：「為什麼要靜呢？」
佛印說：「既來之，則安之。」
後來兩人走到了天竺寺，蘇東坡看到寺內的觀音菩薩手裡拿著念珠，就問佛印說：「觀音菩薩既然是佛，為什麼還拿念珠，到底是什麼意思？」
佛印說：「拿念珠也不過是為了念佛號。」
蘇東坡又問：「念什麼佛號？」
佛印說：「也只是念觀世音菩薩的佛號。」
蘇東坡又問：「他自己是觀音，為什麼要念自己的佛號呢？」
佛印回答道：「那是因為求人不如求己呀！」
這個禪宗公案給了我們深刻的生活哲學，就是「一動不如一靜」、「既來之則安之」、「求人不如求己」這三個從生活裡來的智慧，其實是相通的，它是說：只有在寧靜平安的心境裡，人才會生出更清澈的智慧，才不至於因生活的奔波而在紅塵裡迷失。
如何才能求到寧靜平安的心境呢？答案是「求人不如求己」。
我們求人的地方愈少，依賴人的地方愈少，我們就更能看清人間世相，維持一種平安歡喜的心情。觀世音菩薩念自己的佛號得大自在，我們如果每天多一分反觀自照，我們就會多一分自在多一分智慧。
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