【物以類聚】
我們人出生是命，是四方形的，人是陰命陽運，運是圓的，今天你出生在這個家庭，那是你的命，早就註定好的。運是運作，運好的話就會碰到好的事情，一般來講要改變命運其實是要改變運，用你的命改變你的運，要去創造自己的生命才能夠改變自己的運勢。
要如何才能有好的運氣呢？「物以類聚」同類相應、互相影響，於是近朱者赤，近墨者黑，如果希望遇到善知識、善眷屬、善友、那麼就應當先端正自己的身、口、意，如此才能得到善知識、善眷屬、善友的圍繞、提攜與幫助。
我們人體本身就是「氣聚」的個體，如果能將外在好的「氣息」齊集於一身再加以「行運」將不好或老舊的氣運轉送出，使身體常保如新，刺激我們人體的細胞活化，必能吸納好的「氣息」，「氣場」也能吸收好的運勢與運氣，感染到好運氣使你的家庭圓滿、事業亦能一帆風順。
【不進則退】
修道者不能滿足於目前修為的現況，必須每天都要精進，不能離開修道，一旦滿足於現況而離開，便會不進則退，永遠停留在原地，無法回歸於道。時間是不等人的，不要因為滿足而怠惰了。
你要行功也要了願，要修道也要佈德，最重要的是要培德，要把我們的德性培養好，這樣才會有好的德性。
我們修道不要受影響而終止了修持，不要讓自己有藉口想休息而暫停了修行，修持是不能停歇。再忙碌也要修持，不要因為環境因素中斷了。
【奉獻、回饋、不求報】
隨時隨地心存感恩，以心力、體力、財力與智慧來做一切的奉獻。
奉獻的時候，態度是恭敬的，而不是以施捨心來付出，否則便會自以為是施恩者，產生了自以為了不起的心態，認為自己做了很多功德，而且一心期待對方回饋，這是不知慚愧。
相反地，接受布施或服務的人，則要把對方當成恩人，感念他人的恩德。也就是彼此都存著奉獻、供養、感恩與報恩的心，一方以感恩的心奉獻，另一方以感恩的心來接受。
【念頭】
人的欲望想在心裡面則稱為「念頭」，各位不要小看自己的念頭，當念頭升起時會牽動身體內五臟六腑的五行，內五行開始運轉，同時我們的念力會反應於宇宙之中的舍利子，而舍利子與宇宙的五行之氣相通結合，再由日月運作，好的念頭便成就好事，不好的念頭則成就壞事，人的念頭在一念之間，我們要培養好的念頭，因為好念頭能夠通天徹地，與外五行之氣相呼應，人的內五行無法與外在五行相通時，那體內的物質會滅亡，而我們的生命也會滅亡。
【聖人無常心】
聖人已是子午抽添、卯酉沐浴的成道者，聖人沒有常人的行為，無常心，當念起時馬上就能念滅，因為這樣才不會傷到身體及細胞。當起了歹念時，要用「常心」處理，不然的話，沒有傷害到別人，反而殘害自己的眾生，自己的眾生就是我們的細胞，聖人無常心，才能念起念滅，所以不能累積怨氣，不能讓念頭殘害了我們的生命。
聖人沒有世俗之人的想法，一切以百姓之心為心，沒有自我，為眾生著想，但是眾生還是眾生，眾生會拿著聖人的心來做自己的事，把自己當作聖人一樣。聖人是以眾生為前提，而眾生則是以自己為前提。一個修道者明白宇宙之間所有的奧祕，又能夠利用宇宙奧祕的能量來成就自己，就能夠成為聖人，成聖之後要利用本身的道行功夫來利益於眾生，處處為眾生著想，一言一行皆是為了眾生，而不是為了自己本身著想，一定要清者自清，將不好的念頭全部清除，沒有自我利益的觀念，這樣才能夠教導眾生行善。
人之三寶是「精、氣、神」，我們須做到：「非禮勿言、非禮勿視、非禮勿聽。」一、非禮勿言：「沒必要的，我們則不要多說，因話多會傷『氣』。」二、非禮勿視：「不該看的，則不看，因傷『神』。」三、非禮勿聽：「聽多了會傷『精』。」我們須守住自己的精氣神。《莊子•齊物論》裡有此一句：「大言炎炎，小言詹詹。」大言炎炎是指自然界的能量。詹詹即喋喋不休，因不知要守住本身的精氣神，與形而上轉為形而下的能量。當形而上的能量轉為形而下要補充於體內時，如只顧著喋喋不休，則能量將無法進來，且耗弱自身的精氣神，因話多則傷氣。「精氣神」是我們的大丹藥，當你耗散「氣」時，就是在消耗你的「神」，耗弱你的精華，也同時在耗弱你的生命。因此，須避免因無聊去東家長西家短，造就各種是非，但如果是正當的言語，該表達的仍須表達，只是我們不講「無益之語」。
教導眾生成道，要用宇宙不變的真理以及自然的厚德來教導，真理只有一個而且是不變的，不能用旁門左道教導走捷徑，老師說過修為、修持是一輩子的事，從現在開始到死亡都是要走修為這條路，沒有捷徑，且要一步一腳印的走。
【心安】
人是好奇心很重的動物，有窺視的心態，在好奇心使然之下，往往會死於好奇心。我們在誘捕動物的時候，都是在利用動物好奇心的特性，才能夠誘捕到動物，「飛娥撲火」，點一盞燈，飛娥就會往燈火飛過去，修道者不要有窺視與好奇心的心態，不要自認自己心很正，不會受影響，但是往往都會受到影響，而且影響很大，所以不要用窺視的心態來看待這個世界。
如果因為好奇心而窺視，你永遠得不到你想要的，因為看到的只是表面，當我們明白「正道」時，則要登堂入室了解究竟，才能得知其中是光明？還是黑暗？但是在了解時要保持清明的心態，不受汙染，清者自清，濁者自濁，自身清明遇到清的，頻率便會相同，遇到濁的頻率不同，就得趕快離開，不要因為好奇心而繼續留下，那受害的會是自己。
人心不足蛇吞象，心猿意馬，這是人的垢病，也是因人的感官而起非分之想，看見或聽見別人所擁有的，自己也會想要擁有，但是彼此生活環境的不同，所擁有的也會不相同，在目前的環境當中儘量不要有其他非分之想，如果是想要創造自己的生命，這是很好的事，但如是想要創造自己的欲望，不管是金錢，物質的欲望，或是其他的欲望，則會消弱自己的生命。
「禍莫大於不足」禍端起於不知足，所以我們要知足常樂，不知足會生煩惱心而無法快樂，每天都在想很多的事情，相由心生，心裡想什、想要什，皆會由臉上反映出來。沒辦法成就時，卻一直處心積慮想要成就，這樣會產生不必要的災害，禍害遺千年，我們沒有能力得到的就不要去做，要量力而為，不然的話，不自量力時會產生弊端，而這些弊端會造成災禍，不管是對自己或是對別人都是一種災禍。不走正道而選擇走旁門左道，會禍害自己，古代的一些帝王為了要延年益壽、長命百歲，利用旁門左道煉藥丹來服用，結果反而殘害了自己的身體，也有暴斃死亡的，如王陽明就是死於毒物。修行者要真實、踏實，守人倫大道，認理歸真，不要在形象中捉摸，任何一個法門修行要達到成就，必須以「心安」為基礎，如果捨離心安則是非道，心安的法則就是要努力做到無悔、無恨之地。修道的成就是需要時間的歷練與磨練，不要走旁門左道的捷徑，「天降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」需要自己一步一腳印力行，修為的成就是要靠自己努力的。
【生命的可貴】
伏羲氏創立八卦時，他相信一切的「有」來自於「無」，目前所有的一切皆自於「無」，「無」即是「宇宙」，亦是虛空境界，天下一切的物類都來自於虛空境界。一生二、二生三、三生萬物，陰陽交合產生了萬物，所以天下有形的物類皆是非純陰純陽，「天下萬物生於有」當中的「有」是指「質」，所有有形的物類即是「質」都是生於有，人的肉體、動物、植物、礦物都是「質」。我們的「靈性」是虛空境界中五行靈子的精華，生於「無」，靈子結合了我們的肉體帶動身體的神經系統，靈合於質再接受上天的能量，靈能質合起來才能夠成為動物，而人是最高級的動物。
人在早晨醒來時即會有念頭的產生，開始阻礙宇宙能量，人在一天二十四小時當中只有沈睡時才能夠補進能量，我們在沈睡時是一個「弱者」，此時是在補充白天所消耗的能量，也在延續我們的生命，但是沈睡時補充進來的能量是很有限的。「弱者」亦是「靜」的意思，能量會產生智慧，所以人越靜智慧越高，智慧越高欲望就會越少，但是我們一動念便會將宇宙的能量阻擋住。
天行健君子自強不息，健為「乾」，宇宙的運作即是「乾」，人的肉體是順生，地球創造的生命屬於陰，吸收宇宙陽剛之氣進入到人體，這是「陽息陰」，而陰在動時則是「陰消陽」陽氣會被阻礙並消耗我們自身的陽氣，所以我們要成為弱者靜下來，讓宇宙能量進到身體補充我們所需的能量，前面有提到人需要的能量有兩種，一為食物的熱量，一為外來宇宙能量（陽剛之氣）,陽剛之氣可以讓我們的細胞活絡起來。我們要利用靜坐的「靜」把所有的念頭斷念掉，讓自然界的能源、能量補充進來，但是當我們靜下來時，內在的念頭依然是動個不停，所以老師有說過要「收視返聽」，保持靜，去除意念，念頭越少智慧則越高，因為虛空境界的智慧會補充給我們的智慧，並不會因為沒有念頭、欲望就沒有了衝力與智慧，像以前的高僧、聖人先賢皆有很高的智慧，因為他們會找時間「靜」下來吸收宇宙能源、能量轉換成智慧，可見「靜」是很重要的。
《莊子•達生》篇中：「達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！」大意為：「通達生的真義的，不強求生所不可求的事物；通達命運真諦的，不強求命運所無可奈何的事。養身必先賴於物質，物質用之不盡，而形體必有衰亡的一天；保有生命必先不使脫離形體，可是有的人形體在而生命卻已亡失了。生命的來臨不能拒絕，生命的離去亦無法阻擋。可悲！世人以為保養形體便是保存生命；然而保存形體果真不足以保存生命，那麼世間的事還有什麼值得去做的呢？雖然不值得做，卻不可不去做，這樣去做便不免於累了。」
人為了生活、家庭、事業及一切的總總，日出而作、日落而息，不斷地在消耗生命，卻沒辦法讓自己的肉體及靈性用道，反被道所用。「道」是自然界的運作，我們要運用自然的能量來補充自己，人要生存要延年益壽，一定要有食物的熱量與宇宙的能量，所以我們除了依循自然的運作之外也要知道攝取自然的能量。
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