導論 知識的哲學（摘錄）
一、知識論的轉折
哲學理論中探討知識的本質、來源及種類的就是知識論（epistemology）。主要工作在於解釋和知識相關的基本概念，如經驗、理由及真理。基本議題則包括說明知識成立的條件、理由獲得的方式，以及（當二者都不成功時）懷疑論（skepticism） 的主張等。簡單地說，知識論的主要用意在於提供一種哲學反思：檢討我們既有的知識，反省我們獲取知識的能力和方式。
這種哲學反思可以和其他哲學領域相互參照。例如形上學是探討實在界（reality） 的知識，其主要命題形式是：「世界是如此這般。」而知識論所提出的哲學反思便是：「我們如何得知世界是如此這般？」此際合宜的回答不再是有關世界的結構或質料，而是要指出世界在人心中呈現的模式─我們的心智如何掌握世界的樣態。
再舉例來說，倫理學是探討良善（goodness）的知識，其主要命題形式為：「世界應該是如此這般。」而知識論所提出的反思是：「我們如何得知世界應該是如此這般？」這時合宜的回答不再是提出有關價值的判斷，而是檢討價值判斷的來源根基，以及我們改變世界的可能性。對於上述形上學、倫理學之反思與質問給予正面答覆者就表達了知識論的主張，對這些反思與質問給予負面回應者便是代表懷疑論的立場。
本書探討知識論在歷史上的發展與變化，從古代、現代到當代知識論。從希臘時期開始，知識便是西方哲學的主要關懷之一。蘇格拉底（Socrates）、柏拉圖（Plato） 和亞里斯多德（Aristotle）對知識的基礎、分類以及與行動的關係皆有廣泛與深入的探討。十六世紀時，現代科學興起，知識論由於其理論特色立刻成為哲學之中心，無論歐陸理性論（rationalism）、英國經驗論（empiricism）或德國觀念論（idealism），皆以知識論為其學說的主軸，這是知識論鼎盛時期，這些哲學家的重大成就至今仍代表歐美哲學之主要思潮。
然而，自二十世紀中葉開始至今的過去五、六十年間，不少哲學家開始檢討知識論的本質，這些來自不同角度的反省已逐漸匯合成一股反思知識論的潮流，經過數十年的衝擊激盪後已經形成氣候，即使未能徹底推翻傳統知識論，至少明確標示出新的哲學轉向，本書即是以剖析這場「哲學革命」為目的，並嘗試賦予這場運動以「新實用主義」（neo-pragmatism）的形式。
二、現代哲學之回顧
知識論在西方哲學傳統中之興起、強盛及式微的過程影響深遠，因為它印證了現代哲學轉化到當代哲學的契機。本書解釋這段歷程，一方面對現代哲學做系統式的回顧，另一方面對當代哲學有架構式的展望。本節首先討論對現代哲學之回顧。
知識論在眾多哲學理論中屬於後起之秀，在現代時期突然崛起而與形上學、倫理學等傳統哲學具有相等的地位，最後甚至一舉超越所有領域而成為「第一哲學」，其主要原因是西方科學（尤其是天文學、數學、物理學、力學）在十六世紀之興起與昌盛，而知識論可謂是傳統哲學對新興科學之回應與擁護。
科學強調方法的精確和推理的縝密，兼具解釋和預測能力，為知識界樹立了新典範，令知識分子驚嘆與嚮往。當時的哲學家亦大都是科學家，如笛卡爾（René Descartes）是數學家和光學家，史賓諾沙（Baruch Spinoza）以研製天文鏡和顯微鏡聞名，萊布尼茲（Gottfried Leibniz）曾發明微積分，這些哲學家深感科學理論之博大精深，企圖以相同的精神與標準來重建哲學，重新檢查哲學本身的所有知識。笛卡爾被稱為「現代哲學之父」，在他的重要著作《沉思錄》（The Meditations）開宗明義說：
多年以來，我便開始注意到，早年時我接受了太多錯誤，把它們視為真理；隨後還把這些錯誤當作基礎，在上面又加添可疑的建構；因此，如果想要建立穩固而長久的科學知識，我感到有必要在人生中進行大掃除，我必須從根本基礎重新開始。
這股「以科學整頓哲學」的趨勢便促成了知識論的萌發，成為現代哲學最重要的特質。
現代哲學一開始便有科學化的傾向，或稱為「科學主義」（scientism），其中最重要的特色就是接受科學對自然世界的「除魅化」（disenchantment）。在中世紀時期，自然世界被視為具有意義、價值、目的的場域，是充滿神蹟、史詩、英雄的世界；但是，自然科學採取非屬人類觀點的新立場，將之全數排除，自然之中只能有原子、分子等構成性結構，沒有內在的意義和目的，這就是所謂的除魅化。除魅化對於排除黑暗時期的迷信與神話很有貢獻，但亦對傳統哲學提出嚴重的挑戰：哲學所重視的意向性或規範性性質（如價值與道德）在自然世界的地位為何？譬如當我們說「仁慈是美德」，我們所指涉的自然事實是什麼？如果沒有相應的自然事實，這句話的基礎和用意何在？
除魅化最直接的方法是將意向性或規範性狀態化約、轉變，使其成為可觀察、可歸納、可理論化之心理事件，也就是科學能夠操作處理的自然事件。這是一種「自然化」（naturalization）的轉變過程。休謨（David Hume）是當時哲學家中自然化最重要的推手，他推崇科學批判哲學，主張把所有的形上學書籍全部「丟入火裡」，他並且貶抑啟蒙時代最重視的人類「理性之光」：
理性（reason）是─而且應該僅是─情感（passions）的奴隸，除了服侍及順從它們，永遠無法假裝有其他任務。情感決定欲望的目的，理性的唯一功用是找出達成這些目的的工具。
從純粹的科學角度來看，人是動物，情感決定欲望，欲望支配行動，理性的功能則只是找出達成欲望的方法。理性本身並沒有任何超自然的能力，而只是達成欲望時的審思程序的一部分，是一般的心理過程。
對休謨來說，和理性相關的「理由」（reason）也是哲學核心概念，亦需重新定位。一般而言，理由具有規範性─理由會要求或強制我們採取相關行動，因此很難加入自然秩序之中。但休謨主張理由不過就是我們的「動機狀態」（motivation），其中最具代表性的是欲望，是可觀察的心理事件。欲望會帶來要求被滿足的需求感，所以在休謨的理論中，動機的需求感足以取代理由的規範性。
當然，並非所有性質都可以轉化成自然性質，這些不能轉化的性質並不會全盤消失，而是被視為人類心理的一種「投射」─我們自以為有這種性質的存在。這種性質被稱為「次要性質」（secondary qualities），因為只有自然性質才算得上是「主要性質」（primary qualities）。主要性質是指物體本身所具備的性質，例如形狀、尺寸、運動等，這些性質不會因知覺者的立場不同而有所改變；次要性質則必須依賴知覺者的感受方式，例如顏色（視覺）、遠近（距離感）、溫度（身體感）等。主要性質與次要性質的最大差別在於：當知覺者（例如人類）消失以後，不再有感知態度，次要性質便會跟著消失，而主要性質則不受影響。
根據除魅化的要求，次要性質不是一概取消，但它們的正確性必須交由主要性質來決定。這也就表示，次要性質的取捨必須訴諸它們與相關的主要性質之間的關係。以中醫和風水為例，二者所涉及的都不算是主要性質（寒熱濕燥和陰陽五行），但一般而言中醫比較容易為相關的西醫的主要性質所認可，得以融入科學的行列；風水之說則比較難，因為它言之成理的部分往往被另一套自然語言所取代，而無法取代的部分就被歸入迷信之中。綜言之，一般性質在「自然化」過程之後產生的結果有三︰自然（主要）性質、次要性質、不存在性質。
現代哲學的科學主義是以除魅化自然觀為基礎，上述自然化過程則是整頓傳統哲學概念的方式。現代哲學家普遍認為，相應於科學探究的嚴謹縝密，哲學中的主要概念大都是粗略的、半成品的，需要進一步精緻化、科學化，才能達到學術的要求。由於當時哲學的重心是知識論，而一般而言知識論的核心概念有三：理由、經驗、知識，所以科學改造工程就是針對這三個傳統概念，因此產生本書所討論的現代知識論的三原則：「推論證成原則」、「經驗基礎主義」、「知識概念分析」，這三項就是現代哲學的主要架構。
三、當代哲學之展望
本書主要章節即在說明現代知識論的三架構，並加以檢討與批判，同時指出未來哲學的可行之路。所採取的進路，本質上是一種實用主義式的「療癒」（therapy），也就是解脫哲學所背負的科學理論化之重擔，重返以日常語言為對象的觀看描寫之哲學論述。
首先，什麼是實用主義（pragmatism）？實用主義始自十九世紀末的美國，裴爾士（Charles Peirce）、詹姆斯（William James）和杜威（John Dewey）為重要發起者，他們被稱為「古典實用主義者」（classical pragmatists）。一開始的想法是，當面對哲學問題進行探究，會採取某些假設和概念，我們對這些假設和概念在實用層面上加以反思和釐清，往往有助於解決問題（給予解答）或解消問題（指出問題本身的謬誤）。這個想法來自於科學探究的實際操作，例如裴爾士說他提出實用主義的目的是為了要發掘科學研究本身的「邏輯」，用以顯示科學如何進行探討以解決問題的過程。在科學中，通常先形成假設，並在實驗中證明此假設成立；若不成功，則回頭修改假設，以便繼續實驗；在往返過程中，實驗或者證明了假設，或者改變了假設。這原本是在探討科學方法的成功之道，後來卻引進哲學之中，用來檢視傳統的哲學難題。
和裴爾士一樣，詹姆斯以實用主義來指稱一種方法學，「用來清理概念和假設，以及辨認出空洞的爭論」。詹姆斯的主要考量對象是傳統哲學的形上學問題，他認為經過實用主義的檢測，有些形上學理論的假設其實是空洞的，它所引起的問題亦是虛妄的。而詹姆斯最重視的哲學工作之一是：解決科學和價值之間的衝突，一般哲學進路對此矛盾的處理方式大致有二：(1)承認科學探究的普遍性，在此觀點下，價值並不真正存在，而只能是心理的投射作用。(2)認定價值存在確實是形上的必要，但這類的存在無法為科學所解釋，因此是超越自然之上。這兩種處理方式的結果是：價值或是不存在，或是超乎自然；因此科學和價值之間必然是對立。但是詹姆斯堅持實用主義可以走第三條路，他主張科學和價值之間的衝突只是表面的，只要弄清楚雙方的蘊涵內容，努力排除錯誤的或不必要的部分內容，去蕪存菁之後，衝突可能因此消失，科學和價值就會有相容的空間。
新實用主義在本書中的用法和上述二版本在精神上是相同的，主旨在於傳統哲學問題往往包含特定假設，而當問題經過長期的探究而沒有成果時，我們應回頭檢視原來的假設；當我們有理由去除這些假設時，原來的傳統哲學問題就變成「空洞問題」（empty question）或「假性問題」（pseudo question）。
本書所採取的新實用主義的反思對象是：現代哲學中的除魅化自然觀以及哲學概念的科學理論化。但這並不是要貶低自然科學的偉大成就，也不意味著要求重返科學時期之前的素樸迷信或神話世界，而是希望放寬科學對世界的嚴格限制，得以包容某些合理而重要的人類觀點或成就，讓我們的世界能更豐富而有趣。羅逖曾言：
實用主義在一百年之間往返於兩企圖之間：一企圖將其他文化提升到科學的知識論水平，另一企圖將自然科學降低至藝術、宗教與政治的知識論標準。
這段話可解讀如下：人類脫離黑暗時期進入啟蒙時代的主要動力是自然科學的興起，科學樹立了知識的新典範，因此「其他文化」如哲學、文學、社會科學都應配合科學，努力提升自身的知識論要求。另一方面，科學並不是「可理解性」（intelligibility）的唯一來源，它只是對世界的眾多探究方向之一，而藝術、宗教和政治對於世界的了解都有不同層面的貢獻，在這一點上，應是和科學站在同等的位置。本書新實用主義進路所追求的就是哲學和科學之間的平衡點，核心主張就是要放寬世界的可能性，承認次要性質的重要性（承認這類性質並不是「次要」），讓藝術作品、神聖性和政治公義都能夠再度包含在自然世界之內，這可稱為是對自然之「部分再魅化」（partially reenchanted）。
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