七爺八爺──神警兼開路神台灣民間每逢「神明生」（神誕）及「大拜拜」（做醮祭典）時，都有「迎鬧熱」（迎神賽會）的風俗習慣。其時在陣頭賽會當中，常常會看到兩身一高一矮的「大仙尪仔」走在神轎前。身高丈餘穿著白袍的那一仙，叫做「謝必安」（又稱「謝將軍」、「白無常」、「七爺」及「身長爺」）。

身高五尺矮個子又穿黑袍的那一仙，叫做「范無救」（又稱「范將軍」、「黑無常」、「八爺」及「矮爺」）。

而「七爺」、「八爺」（謝、范二將軍）走在神轎前面的功能，一來是當神界的糾察隊長為眾神開路，二來是擔任神警嚇走擋路的邪魔厲鬼、遊魂離魄、無嗣孤魂及五方煞神。

「七爺」頭上戴著一頂寫著「一見大吉」的白色高帽，手執火簽。

「八爺」頭上戴的是黑色六角帽，手執「善惡分明」方牌。如此造型令民間的善男信女一看見祂們就顯得怕怕的，也知道祂們就是「日」（白無常）「夜」（黑無常）都在捉拿邪靈惡鬼之神警大人。原來這一對面目獰猙的司法神警，為「城隍爺」（司法之審判神格）的部下。因為排行於「文判官」、「武判官」及「四季爺」（春、夏、秋、冬）之後，因此才被稱為「七爺」與「八爺」。

上列這些角色也是台灣民間武術性陣頭「八家將」所扮演之主要成員。台灣民間宗教人向來就相信妖魔、鬼怪、邪靈、惡煞均是人間疾病災殃等等苦難之製造者。因此「七爺」、「八爺」這類驅魔押鬼之神界司法神警，便深受民間廟宇的歡迎。為此非但「城隍廟」有這兩仙神警（膜拜的雕像及大仙尪仔都有），凡是具神界司法性格之廟宇也都請祂倆進去鎮坐。所以「嶽帝廟」（祀東嶽大帝）、「王爺廟」、「將軍廟」、「馬公廟」（祀輔順將軍）、「大眾爺廟」，都有祂們鎮駐。所不同者，就是「城隍廟」的「七爺」與「八爺」均不做吐舌頭的雕塑，象徵祂倆是陽界司法神警。

「獄帝廟」與「王爺廟」的謝范二將軍，則均做吐舌頭狀，象徵祂倆是陰陽司法神警。不過台南市古廟──「馬公廟」的身長爺稱為「盧清」，矮爺叫做「韓德」，其職責同樣是司法神警，只是不稱祂們做「謝必安」

（七爺）與「范無救」

（八爺）而已。論及「七爺」、「八爺」的由來，台灣民間流傳著一則神話故事。據傳謝必安

（七爺）與范無救

（八爺）兩人都是衙門的差役，也是結拜兄弟。前者心地善良溫和（軟心），後者則鐵石心腸。有一天兩人奉命前往鄰縣辦理差事，途中忽然烏雲密佈，風雨交加，兩人只得躲進一座橋下避雨。只因風雨不停又得趕緊上路，眼見天色已經黑暗，於是謝必安就冒雨赴鄰近村落尋找雨具，叮嚀范無救在橋下等待，不可隨便走開以免失聯。不幸的是，謝必安剛離開不久，溪水迅速暴漲。矮小的范無救因守信而不敢走避，終於被溪水沖走溺斃。稍後謝必安攜帶雨具返回，卻不見范無救蹤跡，知道兄弟一定凶多吉少沒頂於溪流中。傷心之外，自己也用繩索自殺吊死在一棵大樹下，藉以表白義結金蘭之兄弟情誼。俗信凡是枉死或橫死的亡靈，均是凶惡之遊魂、離魄，居無定所。後人因謝必安重視友情義理，范無救守信忠心，所以就啟奏上蒼請這兩位枉死與橫死之遊魂厲鬼擔任「代天巡狩」之司法神警。然因謝必安是上吊自殺的枉死鬼，所以保留了「吐舌頭」之凶相。范無救是橫死的水鬼，也保留了其吐目裂嘴（也有「吐舌頭」）之面目。從此以後，不管祂倆是鎮坐在廟內監視信眾，或是在大拜拜時出陣走在大神轎前面，其威風凜凜之凶相均具嚇阻人與鬼神之作用，教惡人與鬼怪不敢為非作歹，以免被捉拿而招來刑罰。其實「謝必安」的台語發音，也即謝神就有平安之意。

「范無救」的台語發音，具有沖犯鬼神就不得安寧的意思。古人以神道設教，目的在於維護社會秩序，以及利用宗教因果觀念去驅邪消災。而此一信仰仍然保留在台灣民間的迎神賽會「大拜拜」之中，成為一種牢不可破的風俗習慣。明顯的，「七爺」、「八爺」這類司法神警的崇拜現象，在在凸顯斯土斯民之古老宗教傳統。然而時代已經不同，社會秩序之維護有國家的法律在規範。人間的殊多苦難與疾病，也非妖魔鬼怪在興風作弄，而是和流行性病毒與環保問題有關。由此見之，「七爺」與「八爺」對於現代社會倫理的是非問題，明顯地已經無能為力。話雖然這麼說，若能夠將「七爺」與「八爺」在廟會期間的出現當作一種文化活動的話，就比較不具迷信行止，又可以娛樂民眾。儘管「七爺」與「八爺」之外表造型是凶相，祂倆也有類似西方「萬聖節」的那種裝神弄鬼的可愛之一面。

七爺八爺──神警兼開路神台灣民間每逢「神明生」（神誕）及「大拜拜」（做醮祭典）時，都有「迎鬧熱」（迎神賽會）的風俗習慣。其時在陣頭賽會當中，常常會看到兩身一高一矮的「大仙尪仔」走在神轎前。身高丈餘穿著白袍的那一仙，叫做「謝必安」（又稱「謝將軍」、「白無常」、「七爺」及「身長爺」）。

身高五尺矮個子又穿黑袍的那一仙，叫做「范無救」（又稱「范將軍」、「黑無常」、「八爺」及「矮爺」）。

而「七爺」、「八爺」（謝、范二將軍）走在神轎前面的功能，一來是當神界的糾察隊長為眾神開路，二來是擔任神警嚇走擋路的邪魔...

目次自序
一、 導論
（一） 台灣民間信仰之定位
（二） 「神觀」之分析
二、 天神崇
1. 天公祖──民間信仰之至上神格
2. 三界公──天地水三界之道教神格
3. 南斗與北斗──註生及註死的星神
4. 太陽與太陰──恆星與衛星的擬神化
5. 風神與雨師──自然威力之擬神化
6. 雷公與電母──自然氣象之夫妻神格
7. 灶君公──上天派駐人間的特務神格
8. 福祿壽三星──台灣宗教人祈福之神格
三、 傳說神崇拜
9. 盤古公──神話歷史化的開天闢地神格
10. 伏羲仙帝──傳說中的八卦祖師
11. 女媧娘娘──造化人類的太古女皇
12. 神農大帝──始創農業與醫藥之農神
13. 黃帝──愚民教育所捏造的華人始祖
14. 月下老人──主司男女婚姻的媒人公
四、 儒教神崇拜
15. 孔子公──神格化的儒教開山祖師　
16. 關帝爺──仁義禮智信全備之武聖
17. 文昌帝君──文人學子的守護神
18. 魁星爺──文人追求功名仕途之神格
19. 韓文公──台灣客家族群之文神
五、 道教神崇拜
20. 張天師──神格化的道教開基祖
21. 太上老君——道家祖師之神格化
22. 三清道祖——道教的三位一體神格
23. 斗姥元君──道教的眾星之母神格
24. 東華帝君──崑崙山上的男仙首領
25. 王母娘娘──崑崙山上的女仙首領　
26. 玄天上帝──腳踏龜蛇的北極星君　
27. 托塔天王──來自印度的漢化神格
28. 太子爺──道佛合參的五營神軍主帥
29. 五營神軍──鎮守庄頭的神界武力
30. 王天君──角色多元的道教神格　
31. 玄壇元帥──出身回族的武財神　
32. 觀音大士──好兄弟仔總司令
33. 鍾馗──民間傳說中的食鬼大王
34. 華佗仙師──傳說中的外科醫神
35. 天醫真人──號稱藥王的漢藥之神　
36. 楊戩仙師──號稱二郎神的三眼天將　
37. 八仙──民間信奉的道教真人　
38. 呂洞賓──八仙之中台灣人的最愛　
39. 李鐵拐──台灣民間丐幫之守護神
40. 韓湘子──八仙之中客家人的最愛　
41. 陳靖姑──斬妖縛邪押煞之女神
42. 法主公──紅頭法師之祖師神格
43. 姜太公──代天封神的傳說神格
44. 三教教主──宗教混合主義之典型
六、 開拓神崇拜
45. 媽祖婆──唐山人移民安渡黑水溝之守護神　
46. 大道公──台灣開拓時代移民之健康守護神　
47. 王爺公──代天巡狩驅除時疫之瘟神　
48. 土地公──草根性的鄉土神格　
49. 土地婆──令土地公頭痛的另一半
50. 城隍爺──古代城濠之人格化神明　
51. 東嶽大帝──十殿閻羅之上司
52. 十殿閻羅──審判亡靈之司法神
53. 包公──鐵面無私的
第五
殿閻羅王
54. 七爺八爺──具嚇阻功能之神界警察
七、 族群神崇拜　
55. 廣澤尊王──俗稱郭聖王之泉州人神格　
56. 靈安尊王──俗稱青山王之鄉土神格　
57. 清水祖師──龍華派祖師之神格化　
58. 張巡與許遠──兩位一體的保儀尊王與保儀大夫
59. 開漳聖王──漳籍台灣人的守護神
60. 三山國王──來自粵東的山嶽神格　
61. 義民爺──頗多爭議的客家鄉土神格
八、 自然神崇拜　
62. 四海龍王──討海漁民的守護神
63. 大樹公──追求萬物繁殖的自然崇拜
64. 石頭公──具本土性格的自然崇拜
65. 石榕公──象徵男女性器之自然物神
66. 石龜公──動物形狀的自然物神
67. 石敢當──鎮守村落入口的止煞碑
九、 動物神崇拜
68. 虎爺──號稱下壇將軍的動物神格
69. 獅爺──驅邪制煞之動物神格　
70. 大聖爺──賭博郎中守護神
71. 豬八戒──風月場所的守護神
72. 現代豬八戒──特殊行業之守護神
73. 「死貓吊樹頭」的環保問題
74. 「義犬崇拜」及「死狗放水流」之俗信
十、 守護神崇拜
75. 水仙尊王──航海水手的守護神　
76. 巧聖先師──古代著名木匠之神格化
77. 西秦王爺——戲劇及北管樂之祖師
78. 田都元帥──地方戲與賽會陣頭之祖師
79. 財神──功利主義台灣社會之最愛
80. 偏財神──投機心態所創造之神格
81. 濟公活佛──佛道合流之百業守護神
82. 門神──秦叔寶與尉遲恭為左右門將
十一、 婦幼守護神崇拜　
83. 註生娘娘──婦女生育兒女的守護神　
84. 三奶夫人──閭山派法師之守護神　
85. 花公花婆──婦女栽花換斗的神格　
86. 痘公痘婆──驅除天花與痲疹的神明　
87. 池頭夫人──孕婦與產婦的守護女神　
88. 婆姐母──看護嬰兒的褓母神
89. 分花童子──賞賜子嗣的兒童神格　
90. 送子仙──渴望子嗣所托靠之神格　
91. 七娘媽——兒童與婦女的守護神
十二、 人鬼神崇拜
92. 岳飛元帥──忠心屈死的英雄神格　
93. 文天祥──從容殉職的英雄神格
94. 鄭成功──漢人心目中的開台聖王
95. 有應公──台灣本土的悲情孤魂　
96. 十八王公──人犬共犯之有求必應神格　
97. 吳沙──神格化的開蘭先驅
98. 吳鳳──統治者神格化之理番通事
99. 李勇將軍──電視劇所創造之神格
100. 阿善師──電視劇所神化之武師
101. 廖添丁──神格化的台灣義賊
102. 神槍廖添丁──台灣義賊另一種造型
103. 荷蘭將軍──客死台灣的歐洲軍魂
104. 囝仔公──兒童無緣骸骨之神格
105. 張玉姑──神格化的少女水流屍
106. 三姓公——神格化的悲情台灣魂
107. 蔣介石──台灣民間的落難神格
108. 落難神──被賭徒刑罰並遺棄之神格
109. 嬰靈──令婦女恐懼不安之嬰鬼
十三、 異教神崇拜
110. 釋迦佛祖──佛教的開山祖師
111. 三寶佛祖──佛教的三位一體
112. 藥師佛──慈悲為懷的渡生佛
113. 阿彌陀佛──西天極樂世界的主宰
114. 觀音媽──救苦救難的菩薩
115. 彌勒佛──笑口常開的未來佛
116. 達摩祖師──佛教禪宗之開山祖師
117. 地藏王──救渡亡靈的菩薩
118. 十八羅漢──佛教理想中的出家眾
119. 四大金剛──風調雨順的佛教天王
120. 嘻哈二將──鎮守佛教寺院的武將
121. 耶穌基督──基督宗教的開山祖師
122. 穆罕默德──伊斯蘭教的開山祖師

目次自序
一、 導論
（一） 台灣民間信仰之定位
（二） 「神觀」之分析
二、 天神崇
1. 天公祖──民間信仰之至上神格
2. 三界公──天地水三界之道教神格
3. 南斗與北斗──註生及註死的星神
4. 太陽與太陰──恆星與衛星的擬神化
5. 風神與雨師──自然威力之擬神化
6. 雷公與電母──自然氣象之夫妻神格
7. 灶君公──上天派駐人間的特務神格
8. 福祿壽三星──台灣宗教人祈福之神格
三、 傳說神崇拜
9. 盤古公──神話歷史化的開天闢地神格
10. 伏羲仙帝──傳說中的八卦祖師
11. 女媧娘娘──造化人類的太古女皇
12. 神農大帝──始創...