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與魔鬼訂約的人

在喬治的腦海裡，每天都會出現一些怪念頭，

他必須半夜從家裡溜出去，開著車子到處跑，

最後還拿兒子的性命做賭注，和魔鬼訂了約……

在十月初的某個下午之前，喬治總以為自己的生活無憂無慮。他所掛心的事與一般兼顧業務人員、丈夫、父親三種角色於一身的人無異。他也像一般的屋主一樣，擔心家裡的房子不時漏水，或是經常要整理草坪！喬治這個人有潔癖，要求大小事做到井然有序。他就是那種碰到草稍微長高了，或是房子的油漆略有瑕疵，就可能掛心到極點的人。每到夕陽西斜的傍晚時分，總會有一股傷感與恐懼，莫明其妙地在他心中油然而生。喬治不喜歡黃昏時刻。然而這樣的情緒不過只是短暫的傷感而已。有時當他忙於業務，或是不巧剛好天黑了，他甚至不曾留意太陽已經下山！

喬治是天生的頂尖推銷員──英俊、能言善道、舉止從容、擅長說故事。他以迅雷不及掩耳之勢，豪奪美國東南部的銷售區。喬治推銷的產品類似易開罐咖啡的塑膠蓋子，市場競爭激烈。他所任職的公司是全國生產該類產品的五家公司之一。兩年之內，他從一位業績頗佳的業務人員手中接管了公司劃定的銷售區。喬治一秉重秩序、守規律的特質，使得銷售額增加了三倍。在他三十四歲時，不費吹灰之力，就能讓年薪與佣金輕輕鬆鬆達到六萬元；可以說是事業有成！

浮現死亡念頭

問題的徵兆始於蒙特利爾一地。公司派喬治前往參加塑膠製品廠商年會。會議在秋天舉行，他和太太葛蘿利亞都不曾見過北方秋天的葉景，於是，喬治決定帶她同行。蒙特利爾的葉景優美雅致，餐廳出色，葛蘿利亞的心情好極了！他們倆玩得很愉快。開會之餘，他們另外安排節目。行程的最後一天下午，兩人雙雙參觀大教堂。之所以到教堂，並不是因為他們是教徒──葛蘿利亞不是頂虔誠的新教徒；喬治則一直忍受母親狂熱的宗教信仰，對教堂沒半點好感。但是，他們仍把教堂列為觀光名勝之一，前往一遊。喬治覺得教堂裡幽暗的氣氛籠罩，感到興味索然。葛蘿利亞在教堂兜轉完畢，喬治的心情隨之開朗了起來！兩人走出教堂，陽光迎面而來，喬治瞥見大門附近有一小型奉獻箱，略微遲疑地停了下來。一方面，他一點兒也不想將錢投進箱子裡，或是捐錢給任何一間教堂；但另一方面，有種莫名的恐懼湧了上來，他害怕不捐錢會因此危及穩定的生活。這種恐懼令他不知所措。喬治很理性。不一會兒他突然想到捐一點小錢，應不為過；就像支付進出博物館或遊樂園的門票費用一樣合理。因此，他決定：如果口袋裡的零錢數額不多，就捐出來。零錢的確不多。於是，喬治數了五十五分的小額硬幣，悉數丟進奉獻箱裡。

就在那一刻，一種念頭首度襲上心頭；好比青天霹靂般真實的一擊，全然地出其不意，讓他一陣茫然，不明所以。那還不僅只是個意念而已，而像是猛然間刻劃在心頭的字語：「你活到五十五歲，就會死了！」

喬治將手伸進口袋找皮夾。旅行支票占多數，除此之外只有一張五元、兩張一元的鈔票！他從皮夾裡抽出零鈔，塞進箱子內。然後，緊握葛蘿利亞的手，向門邊衝出去。葛蘿利亞問喬治出了什麼差錯，喬治告訴她，突然覺得身體不適，想要回飯店休息。他甚至連自己從教堂的台階走下來，揮手招計程車，都不記得了！直到喬治回到旅館，神智不清地躺在床上佯裝生病，驚慌之情才逐漸釋然。

第二天飛往北卡羅來納州家園的途中，喬治的心情平靜，充滿自信，把那件意外盡拋腦後。

兩星期後，喬治駕車前往肯塔基州洽談業務，沿途看到「前有彎路」、「時速四十五英哩限制」的警告標誌。車子駛過路標之後，另一想法產生了！幾個鮮明大字深深地刻印在喬治的腦海中：「你四十五歲就會翹辮子了！」

接下來的一整天，喬治覺得根不安。可是這一次，他能用稍微樂觀的角度來衡量這件事。前後兩次的念頭都和數字有關，而數字充其量只是數字，既抽象又無意義！如果確有其義，那麼這兩個數字為何會有不同？先是五十五歲，如今又變成四十五歲。如果數字一致，也許他會真的擔心，但這只不過是無關緊要的數字罷了！第二天他又依然「故我」。

過了一星期，就在喬治開車到某個郊外，車子駛進北卡羅來納州優普頓市，路標出現時，第三次的想法浮現腦海：「會有一位叫優普頓的人來殺你！」喬治真的擔心起來了！兩天後，他開車經過一處廢鐵道，又有「念頭」浮掠而過：「只要你一走進那棟大樓，屋頂就會倒塌，把你壓死！」

自此之後，喬治幾乎天天被這些魔念纏繞著，通常出現於開車上路，或是拓展業務之際。每到出差的那天早上，他就開始惴惴不安！上班心不在焉、幽默感也不見了、食不知味、夜晚失眠。在開車經過隆諾克河的那天早上，他還可以忍受現狀，可是一過了河之後，魔念又產生：「這可是你最後一次經過那座橋囉！」

喬治曾經想把「腦中的頑念」告訴葛蘿利亞。「但她會不會以為我發神經？」他實在難以啟齒。但是喬治面對這位夜晚躺在身旁鼾聲細作的枕邊人，一想到自己正與難題纏鬥，陷於進退兩難之際，不禁對心態平靜的葛蘿利亞心生妒恨。銜接隆諾克河的大橋是喬治最常往返的一條路徑，如果避走這條路，他每個月就得多繞幾百英哩的遠路，否則就會丟掉幾名客戶。去他的！這太荒謬了！他不能只讓一些想法、片段虛幻的想像力，來擺布自己的生活。但要證明並非空穴來風，卻毫無頭緒！而另一方面，又怎能知道不會一「想」成讖？終於，喬治想到對策了，他能證明這不是真的──如果他再到隆諾克河大橋去一趟，而仍能好端端地活著，就能證明他的想法錯誤！但如果意念為真，那……

凌晨一點鐘，喬治下定決心拿命一搏，賴活不如好死！他摸黑起床穿衣服，偷偷從家裡溜出來。家與隆諾克大橋距離七十三英哩，一路上他戰戰兢兢地開車。暗夜中，橋身終於隱約屹立於眼前，他感到胸口緊繃，幾乎無法呼吸。但是喬治仍勇往直前，把車開到橋上。在過橋後的兩英哩處，他把車調轉，再度駛回橋上，然後朝回家的路駛去。過關了！他已經證明自己胡思亂想──一些又蠢又荒謬的想法。於是，他吹起了口哨。天亮才回到家的喬治，心情亢奮到了極點。兩個月來，他第一次這麼舒坦暢快，心中的石頭總算落了地！

沒想到，到了第三天晚上，情況又生變。當天下午喬治出差洽公返家，在接近費耶特維爾市時，經過一處深坑。「深坑被填滿以前，車子會一直開進深坑底，你將命喪於此。」剛開始，喬治對此新萌生的意念覺得好笑。不過只是一種想法嘛！他不是已經證實了嗎？何必在意呢！但是，當天晚上，他又失眠了。儘管他已經證實隆諾克大橋事件純屬子虛烏有，可是這並不表示，新冒出來「在深坑慘死」的想法不會發生，搞不好還會成真！隆諾克橋事件的平息，該不會只是安全的假象，先讓他表面安心，而他命中真的注定要埋首深坑？他愈想愈害怕，根本就睡不著！

也許讓大橋事件重演，再次回到深坑現場，說不定會好過一點？坦白說，這簡直沒什麼道理。即便他真的回到深坑，平安歸來，可想而知，下次他還是會因為荒謬的想法，再開車回到現場求證一番。然而由於已經憂心到無以復加的地步，重回現場的方式也許值得一試。喬治再一次在黑暗中整裝，偷溜出家門，他覺得自己像個傻瓜。但是，令他驚訝的是，當他抵達費耶特維爾市，在深坑口將車停下來，然後打道回府，他確實是比較放心了！──一顆心可真是放下許多！自信心也找了回來！他又再一次篤信，自己是命運的主人。一返回家後，他便倒頭呼呼大睡。幾小時之內，的確西線無戰事。

喬治的病徵，逐漸顯現出固定的模式；病情也愈來愈嚴重。每隔一兩天開車上路，腦中就會出現新的死法。緊接著，他開始焦急不安，情況之嚴重已到不堪忍受的地步。喬治又不得不開車回到引燃他思緒的現場，心緒才告平靜。但是第二天他又故態復萌，如此這般周而復始，舊事一再重演。

喬治忍受了六個多星期。每隔一天夜晚，他就會開車到卡蘿來納州的鄉村繞一趟。睡眠時間愈來愈少，體重減輕了十五磅；他害怕前往工作地點，業績大幅滑落；一些客戶開始抱怨。對孩子的態度也是百般不耐煩。終於在二月的某個夜晚，他崩潰了！涕泗縱橫、激動地向葛蘿利亞訴說他的痛苦。葛蘿利亞因朋友的介紹，認識了我。第二天早上，她打電話給我，當天下午，我與喬治首度會面。

與魔鬼訂約的人

在喬治的腦海裡，每天都會出現一些怪念頭，

他必須半夜從家裡溜出去，開著車子到處跑，

最後還拿兒子的性命做賭注，和魔鬼訂了約……

在十月初的某個下午之前，喬治總以為自己的生活無憂無慮。他所掛心的事與一般兼顧業務人員、丈夫、父親三種角色於一身的人無異。他也像一般的屋主一樣，擔心家裡的房子不時漏水，或是經常要整理草坪！喬治這個人有潔癖，要求大小事做到井然有序。他就是那種碰到草稍微長高了，或是房子的油漆略有瑕疵，就可能掛心到極點的人。每到夕陽西斜的傍晚時分，總會有一股傷感與恐懼，莫明其妙...

請賦予關懷，謹慎以對

本書頗具威脅性。

我之所以要寫，是因為我想有人需要它。我相信，本書可以達到全面的治療效果。

然而，我也是抱著惶恐、戒慎之心來執筆。因為本書可能會造成傷害——使某些讀者陷入痛苦；搞不好更糟——有些人還可能濫用書中的內容去傷害他人。

我曾經事先詢問判斷力與操守都很不錯的讀者：「您認為本書中所探討的人性之惡，算不算不道德？」他們全都不以為然，其中某人還補充說道：「我們教堂裡曾有人說：『就連聖母馬利亞也能讓人產生性幻想！』」

儘管這樣直截了當、簡潔有力的反應頗切合實際，但我還是不太放心。倘若本書造成任何的傷害，謹在此對讀者及社會大眾致歉；同時，也懇請各位小心應付、謹慎以對。

所謂小心應付、謹慎以對，其中也包括付出愛心。如果本書揭開了你內心的傷痛，請一定要寬容自己、愛自己。如果有一天你發覺鄰居心懷不善，也請你以溫暖的胸懷及愛心善待他們。所以，務必小心應付——用您全心全意的關懷！

邪惡的人易生恨，但請切記，聖奧古斯丁（Saint Augustine）告誡世人：「要憎恨罪惡，愛有罪的人。」一旦真正因此而看清邪惡之人，那麼「上帝的恩典就會降臨己身」。

將某些人貼上邪惡的標籤時，我是用極度嚴苛的價值標準，我所信靠的主說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這一段話經常被引述，然而主耶穌不是要我們永遠不可以評斷鄰居，祂還繼續說道：「你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（馬太福音七章一至五節）。耶穌是要我們極度地小心，以偉大的愛心來論斷他人。而所謂的小心與愛心，都是先從自我論斷開始。

若不能先正視人性之惡，就無法針對人性之惡對症下藥！面對人性之惡是件吃力不討好的事！不少人認為我的前一本書《心靈地圖》（The Road Less Traveled）是一本好書，但這本書可不是一本「好」書，而是探討人性的黑暗面；絕大部分攸關人類社會中最壞的分子，也就是我老實不客氣指稱為邪惡魔鬼的那一群人。論斷這些人有其必要。本文的主旨即是闡明：這些特殊的對象及一般的人性之惡，必須以科學方法加以研究。不能只是抽象討論，只談哲理，而應講究科學。為了切實力行，我們就一定得願意做評斷。至於提出批判可能釀成的危險，我將在本書最後一章的開端詳加討論，但首先，我要各位謹記於心：除非我們能事先自我批判及自我治療，否則就無法萬無一失地論斷別人。化解人性之惡的戰爭，往往是從家庭著手，而淨化自己的心靈，一直是人類所持有最強而有力的武器。

這本書之所以是高難度之作，原因眾多，最主要還是因為整個過程仍屬現在進行式。我還未看盡人性之惡，我還在學；事實上，我仍在起步階段。書中第二章之所以定名為「邪惡心理學的雛型」，乃是邪惡還未歸納出足以誇稱為心理學的具體科學知識。因此，容我再提醒各位：盡信書不如無書。事實上，本書的宗旨就是要引發大家針對現階段世人對於本書所述主題的無知，表示不滿。

先前我曾指出耶穌基督是我的救主，許多年來，從懵懂成為佛教徒及涉獵回教的神祕教義之後，我終於在一九八○年三月九日，四十三歲時，接受不分宗派的受洗儀式，決志成為基督徒。當時，我已撰寫本書多年，在寫作的過程中，上帝曾一度讓我為「基督徒的偏見」而道歉辯解。如今我不再辯白，不再讓自己陷入彼時所稱的偏見之中。此外，我也不想掩飾我的基督徒身分；事實上，我也辦不到。成為基督徒是我一生中最重要的事，我希望能因此使本書的內容更具說服力，也更完整。

但是我擔心，如果我的基督徒形象太過明顯，會讓某些讀者產生不必要的偏見。因此，也請各位小心這一點。從幾世紀前至今，大惡魔總是名義上空有基督徒的身分，假基督之名行事。在現世，基督教會雖不可或缺，然而即使具有守護作用，弊端卻層出不窮。我真的要為現世基督教會以及我個人的罪致歉賠罪。

聖戰及異端鎮壓與基督無關；戰爭、苦痛、迫害與基督不相干；傲慢、復仇也與基督毫無牽扯。在《聖經》中，耶穌第一次訓示群眾，所說的第一句話就是：「虛心的人有福了！」有福者絕非傲慢的人。而耶穌垂死之際，仍要求赦免謀害祂的人。

聖女小德蘭（Saint Theresa of Lisieux）修女曾在給她姊妹的信中寫道：「若妳願意平靜地忍受痛苦的試煉，那麼妳就是讓主耶穌基督有一愉悅喜樂棲身之處的人。」界定「真正的基督徒」是一件危險的事，但是如果我不得不下定義，那麼「真正的基督徒」應是「讓主耶穌基督有一愉悅喜樂棲身之處的人」。每週日有成千上萬到教會做禮拜的人，絲毫不願意在痛苦之境，平心靜氣地自處，因此，他們並不是讓主耶穌基督有一愉悅喜樂棲身之處的人。相反地，卻有上百萬位印度教徒、佛教徒、回教徒、猶太教徒、無神論者、不可知論者，願意忍受上述的試煉。本書絕無冒犯後者之意，卻有不少地方可能冒犯了前者。

我覺得有必要表達另一「非道歉的聲明」（nonapology）。許多讀者可能頗關切我以男性代名詞來指稱上帝。對他們的關切，我可以了解，也很感激。這是我經過深思熟慮後的決定。我一直是婦女運動強力的支持者，也大力主張以理性抗爭關於歧視女性字眼的文字活動。但首先，上帝並非中性。他不斷地擴充探索生命及愛（甚至是性事）。因此，用「它」來代表上帝，並不恰當。當然，我也將上帝列為「雌雄同體」來考慮，他一如女性般溫柔婉約、柔順善感、關愛養護、充滿母性。但儘管如此，或許是基於文化上的定位，我主觀感受的上帝之軀，男性化多過女性化。上帝除關愛照顧世人之外，他也想深入人心，洞察人類。雖然在上帝精力充沛地追逐人類時，我們並不會像不情願的處女一般，扭捏躲開上帝的大愛，但多半讓人產生上帝應是男性的聯想。誠如魯益師（C. S. Lewis）所說的，在上帝面前，人類全是女性。不論我們秉持哪一派的性別神學論（gender theology）或意識神學論（conscious theology），基於上帝的大愛，試圖讓耶穌基督在你我及他人的內心中誕生責任──一如聖母馬利亞生下耶穌基督，是世人的義務及責任。

然而，我卻要一反傳統，以中性代表撒旦。雖然我明白撒旦虎視眈眈想要滲透人類的內心，但我卻一點也體會不出這是性別上及創造力上的欲求──只有恨意及破壞力。斷定蛇的性別是件難事。

本書每一案例的細節，均經過我多方更改。儘管誠信無欺與精密準確是精神治療及科學的基礎，但是本書仍具完整的價值；且對於保護隱私權的重視更勝於坦白揭露不相關的細節。因此，純粹主義者（purist）可能不信任我的「資料」；另一方面，若有讀者以為認識書中的某位病患，那麼你可能是搞錯了！可是，各位一定認得不少人的個性特徵，與書中所描述的患者並無二致。這是因為經過我的判斷之後，所有修正後的案例細節均未嚴重扭曲人類動力學（human dynamics）的現況。基於這種人類動力學的共通性，以及世人有必要加強對於人類動力學慎思明辨的能力，就是我之所以撰寫本書的原因。

史考特．派克於康乃狄克州新普斯頓市(New Preston)

請賦予關懷，謹慎以對

本書頗具威脅性。

我之所以要寫，是因為我想有人需要它。我相信，本書可以達到全面的治療效果。

然而，我也是抱著惶恐、戒慎之心來執筆。因為本書可能會造成傷害——使某些讀者陷入痛苦；搞不好更糟——有些人還可能濫用書中的內容去傷害他人。

我曾經事先詢問判斷力與操守都很不錯的讀者：「您認為本書中所探討的人性之惡，算不算不道德？」他們全都不以為然，其中某人還補充說道：「我們教堂裡曾有人說：『就連聖母馬利亞也能讓人產生性幻想！』」

儘管這樣直截了當、簡潔有力的反應頗切合實際，但我還是不太...

〈作者序）請賦予關懷，謹慎以對　史考特．派克…………2

第1章 與魔鬼訂約的人…………………………………………10

第2章 邪惡心理學的雛型………………………………………40

第3章 面對日常生活的邪惡……………………………………104

第4章 查琳──一個教學案例…………………………… 196

第5章 著魔與驅魔………………………………………………243

第6章 美萊村──檢視團體之惡……………………280

第7章 危險與希望………………………………………………330

〈作者序）請賦予關懷，謹慎以對　史考特．派克…………2

第1章 與魔鬼訂約的人…………………………………………10

第2章 邪惡心理學的雛型………………………………………40

第3章 面對日常生活的邪惡……………………………………104

第4章 查琳──一個教學案例…………………………… 196

第5章 著魔與驅魔………………………………………………243

第6章 美萊村──檢視團體之惡……………………280

第7章 危險與希望………………………………………………330