不僅如此，為了消除“命名”的實指性定義同“使用”的不相干距離，維特根斯坦作了兩步論證。第一步指出命名是為了詞的使用，或叫做“對詞的使用作準備”。第二步指出為了能夠問一個事物的名稱，我們必須已經知道或能夠知道某些事情。只有在已經知道瞭如何用一個東西來做一些事之後，問它的名字才是有意義的。總之，命名或叫出名稱，不僅是使用名稱的準備，而且歸根到底，命名所以能夠命名是已經有物出來照面、相遇、上手，即使用了。

維特根斯坦的這個思路，同海德格爾的語言觀、真理觀極為親近，海氏反對傳統形而上學的真理定義：認識與本質相符。本質有如帽子蓋住的手錶，認識只須揭去帽子就能發現手錶在那兒自在著，於是認識與本質相符，認識獲得了真理性。這種真理觀是把真理當作一個先於認識而固有的定在或在者，認識僅僅從本不相干的外面走近它，再伸手握取它。至於各自獨立互不同質的東西如何相符、同一，這個為邏輯所不容的致命跳躍如何可能，要么無意識，要么胡編造。海德格爾把這一切叫做人為的迷誤。

其實，不同在者本然地就共在於在中，都引源於在的生成可能性，只因其在的空間性而各不相同，因其在的時間性而相互滲透，呈現出是其所不是，不是其所是的複雜局面。儘管如此，首先都是從其在中所在出者，根本不存在先於生成或先於存在的本質。也就是說，在世的共在中，作為人的此在與其他在者相符，那必定以此在與他的在者在世中共同生成、相遇、上手為前提。只有在者在與此在的共在中生成出來、顯現出來，然後才有可能相符，才談得上相符。所謂相符論的真理觀應是以生成論的真理觀為其本源的。命名亦作如是觀。“這是什麼”的“是”，已經出示名詞的意義純係由動詞引伸歸結，即由“是”展現、成形、集結的。

這就是命名的語言遊戲同其他使用的語言遊戲的原初關係。在這個意義上可以說，命名也是一種使用或使用的準備，因為它們都置根於存在的生成性中。

再反過來，詞義可以來自命名的實指性定義，也可以來自各種各樣的使用中，能不能因上述的分析進一步得出結論：任何詞的詞義只存在於該詞的使用中呢?當然是正確的使用，因為不正確的使用碰到了釘子，不是別人，正是被使用的語詞獨立於使用的詞義閣下。該詞義不容許不屬於自己的使用規則。如“邪惡應受懲罰”。“邪惡”是抽象的共相，打屁股的板子打得到它?受懲罰的是“邪惡者”，不是“邪惡”。句子的主詞其實是一個表語表達，式：“……是有惡行的……”或“有惡行的……

不僅如此，為了消除“命名”的實指性定義同“使用”的不相干距離，維特根斯坦作了兩步論證。第一步指出命名是為了詞的使用，或叫做“對詞的使用作準備”。第二步指出為了能夠問一個事物的名稱，我們必須已經知道或能夠知道某些事情。只有在已經知道瞭如何用一個東西來做一些事之後，問它的名字才是有意義的。總之，命名或叫出名稱，不僅是使用名稱的準備，而且歸根到底，命名所以能夠命名是已經有物出來照面、相遇、上手，即使用了。

維特根斯坦的這個思路，同海德格爾的語言觀、真理觀極為親近，海氏反對傳統形而上學的真理定義：認識與...

總序
前言：缺席者的漂泊
上篇
禁止與引誘——追問“原罪”之源
語義生成：維特根斯坦與海德格爾
語言空間
評伽達默爾的薩爾茨堡講演——關於藝術現象的人類學基礎
論無蔽的瞬 ​​息——兼論詩人哲學家的命運
解釋學的邊界性——《伽達默爾譯文集》序
是路，還是風？《藝術作品的本源》在海德格爾思想轉向中的意義
莊子懷疑論與西方懷疑論的差別
在黑格爾《美學》面前——作者、譯者和讀者的對話
《1844年經濟學—哲學手稿》中的美學思想——關於美的本體論和認識論
下篇
維羅納晚禱的鐘聲——讀康·巴烏斯托夫斯基《夜行的驛車》
無常的毀滅與不朽的生命— —讀毛姆《月亮和六便士》有感於個性和天才
生存的兩難處境——讀易蔔生《羅斯莫莊》
卡夫 ​​卡距離——讀卡夫卡《城堡》、《法門》、《聖旨》
心靈為何焦灼？——讀茨威格的《心靈的焦灼》
托爾斯泰走了——讀茨威格《逃向蒼天》
視覺與思索——看《去年在馬里昂巴德》與《放大》
在返回感覺之根的途中——解柯爾維爾不可言說的焦慮
拒斥與神秘——評谷文達及其解讀者
評“文化限制”論
後記
再版“跋”

總序
前言：缺席者的漂泊
上篇
禁止與引誘——追問“原罪”之源
語義生成：維特根斯坦與海德格爾
語言空間
評伽達默爾的薩爾茨堡講演——關於藝術現象的人類學基礎
論無蔽的瞬 ​​息——兼論詩人哲學家的命運
解釋學的邊界性——《伽達默爾譯文集》序
是路，還是風？《藝術作品的本源》在海德格爾思想轉向中的意義
莊子懷疑論與西方懷疑論的差別
在黑格爾《美學》面前——作者、譯者和讀者的對話
《1844年經濟學—哲學手稿》中的美學思想——關於美的本體論和認識論
下篇
維羅納晚禱的鐘聲——讀康·巴烏斯托夫斯基《夜行的驛車》
無常的毀...