我是誰？
我姓李，名連杰， 法號覺遠，道號天緣。
身為一個電影工作者，我的中文名字「李連杰」為人所知，這個名字來自父母的恩賜。有趣的是，我的英文名字Jet Li，為何選「Jet」這個字？並非出於自己的安排，到底是誰取的名字？至今我也不清楚。一九八二年，我演出的第一部電影《少林寺》成名，電影在菲律賓上映前，需要一個英文名字，若將我的中文名字英譯，可能會翻譯成「Lianjie Li」，當時的宣傳團隊覺得「Lianjie」太長，決定取用與「杰」字諧音的「Jet」，就此沿用至今。
我在電影《少林寺》中，飾演一位名為「覺遠」的少年武僧，於是「覺遠」也成了我的代表名字。一九八○年代，因為學習道教的關係，有位老師另給了我一個道號「天緣」。一九八七年，某次機會和金庸先生還有我的一位阿姨共餐，阿姨認為成功立業必須有名有字，她說：「因為你從小父親辭世，缺剛陽之氣，所以要有『陽』字，至於另一個字就讓金庸起吧。」兩週後，金庸先生決定給我「中」字，於是「陽中」就成了我的字。
一九九八年，我在臺灣宣傳好萊塢電影《致命武器4》（Lethal Weapon 4）時，皈依了藏傳佛教，正式成為佛弟子，師父羅貢桑仁波切（Lho Kunzang Rinpoche），給我的藏文法名念作「沃珠多傑」（Ngodrub Dorje），中譯為「成就金剛」。二○○三年，我首次前往印度朝聖，當大寶法王（Karmapa，噶瑪巴）為我皈依授戒時，以「慈悲之子」賜名，藏音念作「噶瑪寧杰布」（Karma Nyingjei Bu）。二○一六年初，我有幸從年邁的揚唐仁波切（Yangthang Rinpoche）座前接受灌頂，他給我的藏文名字念作「勾阿恰車」（Go-nga Jadral），中文直譯是「五門離世」，白話的意思是「眼耳鼻舌身等五識，都脫離世俗」。最後，二○二二年，當我陪著女兒在歐美學習佛法時，我跟她成了同學，陪她一起在明就仁波切座下皈依，我得到一個藏音念作「噶瑪貝瑪洛卓」（Karma Pema Lodro）的法名，意義是「蓮花智慧」。
從李連杰、Jet Li、覺遠、天緣、李陽中，直到第四個藏文法名噶瑪貝瑪洛卓，我在不同的場合有不同的名字，不同的人對我有不同的稱呼，然而，哪一個是我？我又是誰？這些名字各有其意義，哪個是代表我的符號？或是我需要去符合的標籤呢？
如果我只有此生，在滿足生理的需求之後，豐足的「名、利、權、情」應該可以提供心理的快樂與滿足吧？我也應該可以藉此免受生、老、病、死、貪執、嗔恨、嫉妒、矇騙等精神上的痛苦吧？但事實不然。
如果我不只有此生，而是有前生與來世，那麼我的自我實現與超越，要以何為基準呢？我是誰？我要如何超越自己？又如何超越生與死呢？凡此種種，皆是我不斷思考的課題。
帶著這些問題，我要尋找答案。
對武術的反思
「功夫」二字，可能是大多數人對我的第一印象，這個印象可能來自我在電影作品中的表現，或者與電影相關的廣告或報導。
我從八歲開始習武，進入武術學校，青少年時期是專業運動員。一九七五年到一九七九年，我連續得到五年的全中國武術大賽冠軍，因此得以在中外的舞台上展演，進而有機緣獲選為電影明星，自此開展了一連串人生歷程。
從武術運動員轉而從影的時候，曾有人批評我「不務正業」，於是引發了我的反思：難道只有當運動員才是武術的正途嗎？
武術的起源，來自人類原始的生存需求。在史前時代，人類為了抵禦野獸攻擊，或是為了獵取肉食、皮毛等資源而與動物搏鬥。若目標是大型動物，人類則開始聚集圍攻，自此衍生出技術與武器等。到了人類建立部落社會，或侵略、或抵禦，目標可能不只有動物，還有其他部落的人，軍事於焉產生，這是冷兵器時代的開始。
在這個過程中，人類用武的技術，就不只有生存的需求，也開始以此追尋快樂，例如將武術作為慶祝的行為，具有娛樂乃至儀式的性質。隨著人類社會的發展，武術就更趨多樣，直到近代熱兵器發明之後，有火槍與火砲，這些技術造成更大規模的殺傷毀滅；在戰爭中，熱兵器取代了冷兵器的主要位置，而武術逐漸演變成了體育行為。像是體育競賽中的格鬥、標槍、射箭、擊劍等，這就脫離了殺傷性的武術，而衍生出幾個類別：運動的武術、表演的武術、強身的武術，與格鬥的武術。
若論武術巧妙的精神層次，我認為第一個階段是「人劍合一」，即是人與武器合一，這在技術層次來說，已然登峰造極。第二個階段是「手中無劍，心中有劍」，這是指不需要以武力行動來制止格鬥，就如外交辭令與手段。第三個階段是「手中無劍，心中無劍」，這就是宇宙的博愛；如果你愛所有的人，那就不存在攻防。
年少的我喜愛思考，也經常思考，在反思武術的演變過程中，人類的精神世界究竟有什麼樣的改變呢？史前人類為了生存，以武術抵禦或獵殺動物，時至今日，人類依然為了生存，以武術專業謀生，運動員如此，電影演員也是如此，縱然形式改變了，但生存的目的沒有變。
以內心來說，幾千年下來，人類精神世界的改變不大，基本欲求幾乎相同，都是為了健康快樂的生存。歷史如鏡，可以鑒往知來，武術的發展歷程如是，人類其他面向的歷史亦復如是。
人類在精神世界中，不論古往今來，對於名聲、利益、權力、情愛的欲望沒有改變，對於生活、衰老、病痛、死亡的恐懼也沒有稍減，這些思考在我尚未接觸佛法之時已然成形，也是我進一步進行抽象哲學思考的基礎。
像太極一樣思考
在習武的過程中，為了在技術上與精神上自我充實，我也學了道家的太極，這是中國思想史上的重要學說，也是我生命中第一個相遇的哲學體系。
太極兩儀圖很常見，幾乎是中國文化或是道家的代表符號。這個圖以圓構成外圍，中間由一條曲線將圓分成左右兩半，一半黑、一半白，黑者為陰，白者為陽，在黑的那一半中，有一個白點，在白的那一半中，有一個黑點，表示陰中有陽，陽中有陰。太極兩儀圖有非常深邃的意涵，它告訴我們，在任何一半裡，都有陰陽兩個元素，沒有絕對的黑，也不存在絕對的白，而且太極是轉動的，不是靜止的，它隨時都在變化。在中國古代的文獻《繫辭傳》裡頭記載：「一陰一陽之謂道」，道，就是宇宙運行的法則。
根據太極提供的哲學觀點，萬事萬物沒有百分百，沒有絕對的好，也沒有絕對的壞；我們想要抓住的「永恆」，在我們已知的世界裡並不存在，任何事物都是相對的。瞭解「相對的真相」非常重要，否則我們會被固有的、單一的、獨立的、永恆的思惟限制住。
自從我在美國好萊塢發展電影事業之後，許多採訪者喜歡以最高級的問句向我提問，諸如：「李先生，您『最』喜歡什麼食物？」對我來說，這種問題不容易回答，因為當我以太極的相對概念來思考，就不存在「最」如何的事物。基於本心，我可能會這樣回覆：「在我十歲的時候，我喜歡玩具車，也喜歡吃冰淇淋，但是到了青少年的時候，就改變了。」我的心中沒有「最」愛什麼，因為我知道這會變化，如同太極的思惟一樣。
太極的相對思惟模式，陪我度過許多時日，我瞭解到，在這世間眼見的一切都是相對且循環的，所有的判斷與評價也是相對存在，這讓我在為人處事上，都有穩定的判準。
雖然太極的相對思惟幫助我在世間穩定行走，也排解了我心中的許多窒礙，但當我到一九九○年代、電影事業具有盛名時，即便已達到一定的名利權情，我仍有困頓的感覺。雖然我的成就已到了幼時難以想像的地步，但也發現人外有人，天外有天。
一九八○年，我拍攝第一部成名電影《少林寺》時，片酬是一天一塊錢人民幣，對比在一九九○年代港片時期，已不可同日而語，但即便如此，我當時的待遇上比好萊塢知名影星，仍屬末流。若跨行業思考，我以摔斷胳臂摔斷腿的代價在電影事業中謀生，比起全球性投資的富豪所得，那更是九牛一毛。但若論人生的痛苦，諸如失敗的挫折、弱勢的徬徨、虧損的焦慮、背叛的忿怒，我與富豪們相比，只有數字規模的不同，而沒有程度上的差別，那麼世間的攀比，何時是盡頭呢？
太極相對的思考，能維持我在同一個程度內的平穩，但是我無法超越到無極，於是我只好暫時放下這些，專注於電影事業，日後才在佛教中找到解方。
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