第49章 馬太福音
看哪，你的王！
大約百年前，一位英國人格林先生（Greene）在一座森林散步；他在小徑上遇見一名陌生人。這名陌生人對他微笑問好。陌生人說：「您好，格林先生！」這名陌生人顯然認得格林先生，但格林先生卻記不得他是誰。
格林先生感到尷尬，但他不願承認他對名字和人的記憶力奇差，他伸出手來說：「您好。老朋友，很高興遇見您。您好嗎？」
陌生人說：「很好。去年我們在阿斯奎斯女士（Asquith）的宴會上見面，都快一年了。」
格林先生想起阿斯奎斯女士的宴會，並且努力地回想他在宴會上見到的每個人，這個陌生人很面熟，但格林就是想不起他的名字。為了掌握他的線索，格林決定問個問題：「您的妻子好嗎？」
陌生人說：「很好。」
格林說：「您呢？還繼續做同一個行業吧？」
「是的，」陌生人眼睛裡閃出快樂的光芒，他說：「我還是英國國王。」
格林先生，看哪，你的王！
這就是馬太福音給我們的信息：看哪，你的王！若我們沒有用心查考馬太福音所呈現的信息：耶穌的身分是創造的君王與我們生命之主，我們就無法完全認識榮耀中的耶穌。
舊約是陰影，新約是陽光。
舊約是樣式和象徵，新約是真相與實體。
舊約是預言，新約是實現。
舊約中我們必須拼湊複雜的基督拼圖；在新約裡，耶穌從 3D的實體中發出光彩。
雖然舊約中每一頁都指向耶穌，但它是用影子、樣式、象徵和預言來預告：有人要來囉！讀舊約的每一頁，不可能感覺不到持續的應許：有人要來囉！有人要來囉！
當我們打開福音書就清楚看見，這個等候已久的時刻終於來到；這位應許中、預言中的人物已經到了，並且帶著令人訝異、完全的榮耀來到。如同約翰所說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）
我很喜愛福音書。福音書是聖經對我而言最迷人的部分，因為福音書是這位奇妙人物生平的現場直擊，而其他經卷都是圍繞著祂。我們從福音書看見基督的真面目，福音書所呈現給我們的真相，可能與我們以為的基督、想要的基督截然不同；祂令人驚訝，使人敬畏。不論我們讀過幾遍福音書，基督均不斷令我們驚訝，並挑戰我們對祂的假設。
若你是基督徒、基督的跟隨者，那麼你就分享了祂的一切；你擁有一切基督的性情和生命。一旦真正認識基督的過去和現在，我們就知道那些資源是什麼。這就是為何福音書的記載對我們如此重要。
馬太福音、馬可福音與路加福音是符類福音（Synoptic Gospels；Synoptic即「一起觀看」之意）。雖然四福音（包括約翰福音）彼此補充強化，但符類福音的風格、主題和觀點都和約翰福音不同。用平行對照的方式讀福音書，會發現三卷符類福音有許多相似、重疊的細節，但約翰福音的路徑和目的顯然不同。雖然符類福音皆清楚呈現基督的神性，但其焦點是基督的人性；而約翰福音以強烈、戲劇性的方式呈現出基督的神性，這卷福音書最強而有力地描繪基督是完全的神，祂是「從上頭來的」。
我希望你在讀福音書的時候，能體會到史上最有力量的人所帶來的巨大影響。最具塑造性並翻轉生命的經歷，莫過於在福音書的字裡行間、及透過聖靈所啟示的耶穌真貌。
新約的第一卷書是馬太福音。我相信多數人會從新約聖經開始閱讀，而非舊約，所以馬太福音可能最多人看。法國的懷疑主義者勒南（Ernest Renan），便指馬太福音是「基督教世界最重要的書」。
馬太福音也有其批評者。有人說，馬太福音的內容只是早期教會關於耶穌的傳說，而非歷史，到了第四世紀才真正完成。因此他們認為，我們不確定馬太福音有多少真實性。另一些批評者宣稱，馬太福音只是初代教會中流傳的許多福音書的其中一本。
當時除了新約的四卷福音書之外，教會確實還流傳著其他的「福音書」，據說其作者是巴拿巴、彼得、多馬，甚至是本丟彼拉多！其實，你可以發現一百多個稱為「新約偽經」（the New Testament Apocrypha）的文獻，包括了杜撰的福音書、書信和預言（apocryphal原意是「隱藏的」，或是「可疑的真相」）。若你想讀這些新約偽經，你在你家附近的圖書館就可以找到了，但幾乎只要隨便翻閱，就可以察覺它們的荒誕不經，根本不屬於聖經正典。大部分新約偽經是諾斯底異端（genostic heresy）所寫的，他們在初代教會時期極為猖獗。
有些批評者說，我們的四卷福音書會留下來、獲選成為新約的一部分，只是因為運氣好。一位十六世紀左右的德國神學家巴巴斯（Pappas），開啟了一個關於福音書的傳說，他主張主後325年的尼西亞會議蒐集當時流傳的所有福音書，把它們丟到一張桌子底下，接著隨機抽出這四卷福音書：馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音。但任何用心仔細讀過福音書的人都會認為，這個傳說根本就是一派胡言。這四卷書上有神的指紋。其樣式反映了神的印記；而你不可能閱讀福音書，和舊約相互對照，卻看不見這些福音書來自同一位聖靈默示的源頭。
新約四福音的第一卷是馬太福音，作者是馬太，我們知道他是利未人；跟隨耶穌之前，他是個稅吏。「馬太」的意義是「神的禮物」，因此這個名字可能是信主之後神賜給他的，賜名為馬太；可能主耶穌就像把西門的名字改成彼得一樣。學者相信耶穌釘十字架之後，馬太有十五年的時間生活在巴勒斯坦教導信徒，接著開始四處旅行傳道，先到衣索比亞，後來到馬其頓、敘利亞和波斯；學者也相信，他後來死於衣索比亞或是馬其頓，但這並不確定。
馬太福音顯然成書很早，幾乎可以確定在第一世紀前半就完成。例如，著名的《十二使徒遺訓》（Disache）這本成書於第二世紀初期、十二使徒的教訓，就引用過馬太福音。帕皮亞斯（Papias）是使徒約翰的門徒，他說：「馬太用希伯來方言來寫馬太福音，而人們只要有能力，就會解釋這卷書。」愛任紐（Irenaeus）和奧利根（Origen）這兩位初代教父都甚熟悉馬太福音。
甚至在第一世紀，就有猶太文獻證明馬太福音已經存在。兩個猶太人，迦瑪列二世（Gamaliel the Second）和他的姊妹依瑪沙隆（Immashalom；名字是指「和平的女子」，但她並不是），他們咒詛基督徒，說基督徒是「福音書籍的讀者」。因為當時（約主後45或50年左右）唯一存在的福音書就是馬太福音，可能還有馬可福音；馬可福音可能寫於主後45年或是50年，一開始可能先用希伯來文寫，後來被譯作希臘文。
就像聖靈對聖經其他書卷所做的一樣，親自賜下馬太福音的大綱。馬太福音的大段落是由一個特殊的重複句子來標記，它出現兩次，將馬太福音分為三個段落。首先，第一章至第四章是介紹來臨君王的段落，接著第二個段落從四章17節開始，我們看見了「從那時候」：
從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
這個陳述標明了馬太福音論證與表現的主要轉折。我們發現十六章21節出現了一個相同的句子「從此」，這句子引進了第三個段落：
從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。
這是馬太福音第一次提到釘十字架。從此以後，十字架（字面意義）就成了馬太福音的關鍵。
現在，馬太福音的小段落也以一個句子標明，這句子在馬太福音出現五次，第一次出現在七章28至29節登山寶訓的結尾：
耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。
十一章1節指出第二個小段落：
耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去傳道、教訓人。
十三章53至54節指出第三個小段落：
耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉，在會堂裡教訓人，甚至他們都希奇，說：「這人從哪裡有這等智慧和異能呢？」
十九章1至2節指出第四個小段落：
耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。有許多人跟著他，他就在那裡把他們的病人治好了。
注意每一個小段落，都引介了一個主耶穌事工或是馬太福音的完整轉向。這些小段標明了馬太福音的分段。以下是君王福音的綜覽：
君王降臨（一1～四16）
1. 君王家譜一1-17
2. 耶穌君王的誕生一18-25
3. 博士的來訪二1-12
4. 逃到埃及和濫殺無辜者二13-23
5. 施洗者約翰的宣告並為君王施洗三1-17
6. 君王在曠野受試探四1-16
君王的事工，傳講天國（四17～十六20）
7. 耶穌君王在加利利呼召門徒四17-25
與使者
8. 山上講道五～七章
A. 登山寶訓五1-12
B. 比喻五13-16
C. 針對律法、謀殺、淫亂、五17～七6
離婚、發誓、赦免、愛、
慈善、禱告、禁食、金錢，
及論斷人，君王的教訓
D. 關於天國生命的教訓七7-29
9. 君王大能的神蹟，包括醫治痲瘋八1～九34
病人、百夫長的僕人、彼得的
岳母、平靜風和海、高於鬼魔的
權柄，赦免癱子的罪
10. 君王負託能力給門徒九35～十一1
11. 施洗約翰、耶穌被拒絕十一2～十二50
12. 耶穌對於拒絕祂的後果所說的十三1-53
比喻
13. 以色列持續拒絕王耶穌十三54～十六20
王轉向十字架（十六21～廿八20）
14. 耶穌告訴祂的門徒關於祂將十六21-28
受死、將來的教會，祂的再臨
15. 耶穌登山變像十七1-13
16. 耶穌指導門徒不同的實踐十七14～二十28
主題，包含信心、謙卑、
處理冒犯、稅、離婚
17. 瞎子認出君王二十29-34
18. 凱旋進城和潔淨聖殿廿一1-17
19. 咒詛無花果樹廿一18-22
20. 和宗教領袖的衝突廿一23～廿三39
21. 預言君王第二次來到廿四～廿五章
22. 主的晚餐和背叛君王廿六1-35
23. 耶穌在客西馬尼園被捕，廿六36～廿七25
在該亞法和彼拉多面前受審
24. 君王釘十字架廿七26-66
25. 空墳墓廿八1-8
26. 耶穌向婦女和門徒顯現廿八9-17
27. 大使命廿八18-20
第一個大段落都是關於君王預備祂的事工。先知撒迦利亞寫道：「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（亞九9）所以馬太福音是君王的福音。當我們的主這樣進入耶路撒冷城，就應驗了撒迦利亞的預言。
馬太的任務是要表明耶穌是君王。因此，馬太福音以君王家譜開始。每位君王都有一個家譜；君王的世系對他來說最為重要，因為繼承權決定於他的皇室世系。所以馬太一開始就記錄了詳盡而略為冗長的家譜，將耶穌的祖先從亞伯拉罕向下列到約瑟，也就是祂肉身的父親、馬利亞的丈夫。我們的主耶穌是約瑟的後裔，因而從他得到君王傳承權；馬利亞也是大衛王的世系，因此耶穌在系譜上也從她獲得繼承權。祂的法定權利來自約瑟；祂的繼承權來自馬利亞。確實，約瑟不是祂真正的父親，但馬利亞卻是祂真正的母親。
第一章也記載了耶穌的誕生，第二章繼續描述耶穌誕生之後的事件，包括希律王為了除滅與他競爭的君王小嬰孩耶穌而下令濫殺無辜，而後耶穌和父母逃到埃及。
馬太福音的頭兩章將耶穌與世界連結──祂的皇室世系和肉身的出生；這兩章將耶穌定位在人類的時空歷史中。第三章的耶穌受洗，將祂與天上相連，證明了祂屬天的身分和權柄；其中說到天開了，天父從天上說話，宣告耶穌是祂的愛子。此刻，耶穌的皇家世系不是建立在人間的血統，而是建立在天上的標準；祂是宇宙創造主的兒子，因而有權為王。
我們在第四章看見君王在曠野受試探，神許可耶穌受到黑暗勢力的誘惑。耶穌飢餓、疲乏、孤單地處於一處，任地獄對祂予取予求，允許撒但對祂發動最猛烈的攻擊。我們的主耶穌受試探是馬太福音的關鍵。祂以人類代表的身分接受試探；祂以人子的身分進入曠野、接受試探，看看祂能否滿足神對人類的心意。人受造有靈魂體三個層面，耶穌在這三個層面都受到試探。
首先，耶穌在身體的需要上受試探，身體最為渴望保持自我生存。我們主的第一個試探來自最為基本的需求。即便祂面對基本生存的嚴峻挑戰，祂仍然持守神人的身分嗎？耶穌四十晝夜不吃不喝。接著試探者到祂身邊說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（四3）但耶穌即使極端飢渴，仍然堅定持守天父的旨意。
接著，耶穌在魂的層面受到試探，受到魂最渴望自我表現的試探。在這個層面，我們都渴望彰顯自我、顯出我們能做什麼而表現自己。這是人的魂最主要的本能。這次試探，我們的主被帶到聖殿頂上，試探者誘惑耶穌往下跳，把握機會宣告祂是以色列的聖者。這樣的試探玩弄著對身分、對彰顯生命驕傲的渴望。縱然耶穌面對如此的壓力，但祂還是證明了自己對神的真誠。
最後，耶穌在祂人性最深沉、最根本之處受到試探，也就是靈的層面。人的靈最為渴望敬拜，靈總是尋找敬拜的對象；這就是為何人之存在根本上是宗教性的。人的靈渴望偶像，渴望英雄，渴望可敬拜、敬畏的對象。而魔鬼就在這個層面誘惑主耶穌：
魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」
耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」
於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。（四8-11）
所以耶穌通過了三重的試探，完全啟示祂自己，就是神原來定意要人類成為的樣式。
登山寶訓中，耶穌開始把同樣的試驗加諸以色列民。我們在整本舊約中看見，神選擇以色列成為祂和人溝通的管道，以色列民認為自己是神所喜愛的百姓。現在以色列民所接受的試驗，事實上與耶穌所受的試驗一樣。
這是馬太福音的本質。馬太為我們追溯神的君王進入世界的方式，祂獻上自己成為以色列的王，首先在身體的層面，接著在魂的層面。當人們在兩個層面上都拒絕耶穌為王時，祂進入人奧祕的靈的層面。耶穌在十字架的黑暗和奧祕裡，完成了救贖之工，十字架的救恩使人與他們的創造主復合──靈魂體三個層面都得到恢復。
因此救贖是從靈開始的。基督在我們生命裡的工作尚未深達我們靈的層面，敬拜的源頭之前，我們的生命不會真正改變。我們可能在身體的層面受到基督吸引，因為祂供應我們安全、庇護和每日所需的物質需求。或者我們在魂的層面上受到基督吸引，因為祂滿足我們受肯定、被尊重和自我表達的需要。但若我們與基督的關係沒有穿透我們的生命進到靈的深處，我們就尚未真正受到神的生命之滲透與改變。我們必須在靈魂體三個層面上，完全向神獻上自己。
四章17節寫到耶穌事工的開始：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」而後是登山寶訓，其中呈現的是天國的君王與律法；這部分涵蓋了餘下的第四章至第七章。登山寶訓所奠定的天國生活規範，顯然強調了物質生活。
這是人類有史以來所立下最為深刻、透徹的信息；透過我們日常、物質生活的層面來對我們傳講。這裡處理了兩個物質性的罪：謀殺和淫亂；神的生命在救濟和禁食的範圍中向我們彰顯，這也是物質性的行為。我們看見神如此關心我們，使我們不用為明天憂慮，不用煩惱明天吃什麼、穿什麼之物質層面的憂慮。我們的主說：「若你尋求我，接受我成為你的王，你會發現我是你一切物質所需的答案。」耶穌首先在物質層面，把自己獻給以色列民和我們。
登山寶訓之後，從第八章至十二章是記載神蹟的經文。我們見證了神國物質層面的神蹟，這些神蹟闡明我們的主在物質層面可以賜給我們好處。這不只是好萊塢風格的高科技特效。事實上，令人驚訝的是，這些神蹟並沒有神奇的畫面！沒有電光石火、也沒有環繞音效，單純、莊嚴地顯出我們主的能力勝過所有影響物質的力量──包括魔鬼、疾病和死亡。在此，祂的權柄是君王的權柄──祂是掌權的至高者。
神蹟的記載之後是談論神國比喻的段落，馬太以奧祕的形式宣告了拒絕神的國之後果。以色列民很顯然會在物質層面拒絕我們的主是王，因此出現了一句新詞彙：你有禍了！主耶穌在十一章中宣告：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！」那些不信者有禍了！主耶穌從物質層面宣告祂對以色列民的審判。
我們在十三章裡看見神國的奧祕，這裡的比喻以象徵的手法來表達真理；這些比喻包括撒種和種子的比喻、麥子和稗子的比喻、芥菜種的比喻、麵酵的比喻與撒網的比喻。這部分從馬太福音十三章54節至十六章20節，都和食物有關：十四章裡有給五千人吃飽的神蹟；十五章是污穢人身體的問題。迦南婦人來求耶穌醫治她女兒一事中，把她的懇求比喻成吃耶穌桌上掉下來的碎渣兒；十五章餵飽了四千人；十六章論法利賽人和撒都該人的酵。
最後，我們在十六章13至20節裡看見，我們的主和彼得相遇，就在這個奇妙的時刻，神讓彼得第一次看出他朋友耶穌的真正本質：
西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」
耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（十六16-17）
此刻，當耶穌超越我們人性的物質層面，開始深入人的魂的深處，我們主的信息就有了重要的轉折，從物質層面轉變至魂的層面。
前一部分（以色列在物質範疇的試驗）是由詳細記載耶穌事工，加上一些耶穌比喻的記敘文所構成。這個部分以同樣的方式構成：主事工的敘述，加上耶穌的比喻。
從十六章21節開始，我們看見我們的主第二次對以色列民的事工，這次祂在魂的層面上，將自己奉獻給以色列。祂的第一個啟示（十六章21節至十八章35節）僅針對門徒，因為他們是將來教會的核心。在此，有耶穌登山變像和祂第一次預言受死。
接著是君王的比喻。這些比喻首先針對門徒，而後才是對以色列民。所有的比喻都顯出耶穌是王，祂有權命令和審判每個人的性格。在此並未提及人的物質生命，而是他們魂的生命。他們願意跟隨祂嗎？他們願意順服祂嗎？他們願意讓祂塑造他們的性格嗎？
馬太福音十八章，主教導人如何與人相處、如何彼此相愛、彼此赦免、彼此和好。這是個每日生活和健康關係實踐教導的經典之作。只要我們在教會裡忠心實踐這些教導，全世界都會因我們的模範而轉變。
十九章中，耶穌教導了婚姻、離婚、性的倫理，和道德、守約與信實。祂再次針對我們的靈魂施教，若我們遵守這些教導，我們將改變世界。
馬太福音廿一章呈現了耶穌在棕樹主日凱旋進入耶路撒冷的故事；然而，凱旋很快就變成審判，主進入耶路撒冷城之後，開始對以色列民的罪宣告審判。祂大步邁入聖殿、中止獻祭，並且趕走零錢兌換商。馬太福音廿三章中，你會不斷聽見「有禍了」，好像懲罰的鞭笞聲，13節說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」15節說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」16節說：「你們這瞎眼領路的有禍了！」23節說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」在25、27和29節中又一再出現。馬太福音廿三章中「有禍了」這個詞彙好像喪鐘，一再敲響。
接著是廿四章和廿五章所教導，著名的橄欖山講論。這個講論包括主教導信從的餘民，主再來之前要做些什麼。其中啟示了世界歷史的發展局勢，這段期間將會發生什麼事，地上會出現何種力量，黑暗的力量將如何動搖、試探和試驗神的百姓。主耶穌宣告，神的百姓只能藉著聖靈的能力站立。
最後，在廿六章至廿八章裡，我們看見主耶穌基督的背叛、審判、痛苦和釘十字架。耶穌心甘情願地踏入死亡的死蔭幽谷，祂的朋友都離棄了祂，讓祂獨自進入死亡和黑暗力量搏鬥。在十字架的奧祕裡，祂勝過轄制人的靈的力量並粉碎這些力量。奇妙的是，雖然馬太福音呈現耶穌是君王，但祂在世上所戴過唯一的王冠是荊棘冠冕；耶穌唯一登上的王座是血淋淋的十字架；耶穌曾經擁有的權仗是一根壓傷的蘆葦。
釘十字架之後發生的事就是耶穌基督的復活；這事如此令人震驚，代表了一個歷史的斷裂，與過去截然不同。耶穌復活之際，祂衝進了人的靈的領域，人的本質的核心被耶穌拓展開來。一旦我們知道主在我們靈裡，我們會發現自己心靈的敬拜歸於祂；靈是掌握人生命整體奧祕的關鍵。
當你得到一個人的靈，你就擁有這個人了。藉著十字架和復活，我們的主可以進入我們人性的至聖所，就是我們的靈裡。使得神可以住在我們裡面。
因此，馬太福音的偉大信息是，神不是在遙遠的雲裡、不是在遙遠的法庭把咒詛加諸在我們身上，祂已準備好要進入我們飢渴的心裡，並且祂要傾倒祂的祝福、性情、存有及生命給我們。當君王耶穌在世上作王時，神的國就被顯現在地上了。這是馬太福音的信息：悔改，因為天國近了。天堂不是個虛無縹緲的地方，當神在人的靈裡統治時，此時此刻就在我們當中，看不見但確實存在。君王在哪裡，國就在那裡；若耶穌在人心裡作王，神國就來到了。
馬太福音用最關鍵、最個人的問題來挑戰我們：「耶穌基督是你生命的君王嗎？」君王不只是救主，君王掌管一切；君王耶穌要求掌管我們生命的每個角落。若我們只接受耶穌為我們身體的救主或是我們靈魂的救主，我們就尚未讓祂作王。祂必須穿透、侵入、征服我們生命的每一吋，甚至征服靈的深處。
耶穌穿透你的靈、掌管你的心了嗎？對你而言，祂是全宇宙最重要的人嗎？在你遇見耶穌、接受祂為王之前，都沒有真正遇見祂。
但願我們在順服中回應馬太福音的信息。但願我們真正看見我們的王，降服於祂。願我們丟棄自我，自我意志和驕傲的冠冕，換上耶穌血淋淋的榮耀冠冕，就是加利利的十字架。而後祂在我們生命中的統治才算完整，包括統治我們的靈魂體。
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