序：禪是什麼？
打坐的起源
大概由於古時候沒有報紙雜誌電視，很多古人沒事時便獨坐不為什麼。
而在無意中發現靜坐會引發身心細微的神妙作用，因此發展出坐禪的獨門學問。
從北歐古代遺留下來的圖畫中便可發現，早在兩千多年前，北歐便有靜慮禪坐的歷史了。
雖然早在2300多年前，莊子的著作便有一篇「顏回忘坐」描述顏回的打坐境界。
但中國的禪起源於印度的禪那，於西元527年由達摩祖師帶來中土。
禪來自美麗的傳說
二五〇〇年前，印度的聖人佛陀在靈鷲山為大眾說法，
他拿出一朵蓮花示眾，一言不發。
眾人皆困惑不解，只有迦葉尊者會心微笑。
佛陀於是對眾人說：
「我悟道的方法是：看透一切、包容一切，以喜悅的心看清事物的本來面目。
這種微妙法門超越語言文字數理不能用邏輯思考，而是要用體會才能領悟的。
剛才迦葉尊者已經領悟而起共鳴，所以我將禪心傳給他。」
於是迦葉成為禪宗的初祖，
拈花微笑便是禪宗的起源。
禪宗在一花一笑間誕生了。
無有功德
菩提達摩來到中國，梁武帝請他到金陵參訪。
梁武帝問達摩說：「我造寺廟、抄佛經、度和尚無數， 請問我有多少功德？」
達摩回答說：「沒有功德。」
梁武帝又問：「佛法聖教的第一義諦是什麼？」
達摩回答說：「廓然無聖。」
梁武帝又問：「在我面前者是誰？」
達摩說：「不識。」
由於與梁武帝話不投機，達摩就離開南梁渡江到北魏，棲止於嵩山少林寺。
在少林後山山洞面閉九年，後來收慧可為弟子，傳授二入四行禪法。
參禪學佛的目的不是，預購天堂入場卷，期待死後自己能進入西方淨土。
悟道為的是此生能成為身心的真正主人，而不是為了來世的生意投資。
禪是什麼？
禪不是宗教，不是哲學，
不是科學，不是心理學。
禪不是知識，是悟性；
禪不是巧辯，是靈慧。
禪即是融入當下、而不是思維空想。
舉心即錯，擬議即乖。
禪是生命的態度
禪是看清世間之後，真正認識自己。
禪是體悟生命實相之後的生活態度。
禪存在於無涯的時空之中，
世間隨時隨處都能見到禪，
問題在於我們能不能體會。
參禪不只是打坐
有位名叫薛簡的官員問六祖惠能說：「京城參禪的大德們都說，覺悟必須要坐禪習定。
請問大師有什麼高見？」
六祖惠能回答說：「道由心悟，豈在坐也？」
參禪悟道不是經由打坐便可獲得成果。
六祖惠能說：「生來坐不臥，死去臥不坐；原是臭骨頭，何為立功過？」
磨磚不能成鏡，枯坐也不能成佛，
參禪悟道要能覺悟出真心本性，才能進入禪的境界裡。
禪即是離一切相
習禪並不是要向外求取，
而是對內心的自我省察。
法海問六祖惠能說：「什麼是即心即佛？」
六祖惠能回答說：「前念不生即心，後念不滅即佛。
成一切相即心，離一切相即禪。」
藉教悟宗
禪是透過佛陀的教導，
悟出禪宗的根本精髓。
禪是直接實踐佛陀言教的方式，
抵達最終的寂靜無苦智慧彼岸。
禪宗的傳道方法也非常特殊：
不立文字，
教外別傳。
直指人心，
見性成佛。
不立文字
六祖惠能說： 「迷人口念，智者心行。」
禪宗重視「自力、自度、自救。」
培養特立獨行的堅強人格以至達到禪悟的境地，
欲想成就得道，就必須親自經歷種種艱苦磨練。
承言者喪，
逐句者迷。
禪宗極少使用佛教的術語，重視體證、經驗、實踐，
而不是言說、論析、理論。重要的是做，而不是講。
語言文字只是媒介，而不是真理。
禪是活生生的體驗，不存在任何的言語文字中。
禪宗講求實踐而不重視言說，禪並不依據固定的佛教經論。
教外別傳
禪宗是經論言教以外的另一支傳承，
禪宗是創造性的宗派，它不依據固定的經論，
沒有複雜的思想體系，沒有神秘的宗教儀式。
禪以一躍而入直截了當的方式，
直接傳承佛陀的心髓達致開悟。
直指人心
內見自性不動，名為禪。
見則直下便見。擬思即差。
禪宗是直指人心、明心見性。
向外尋求解脫之道，便是騎驢覓驢。
禪，不是依樣畫葫蘆的鸚鵡學嘴，
禪，是用自己的心勇敢面對生命。
見性成佛
心性本淨、佛性本有、
直指人心、見性成佛。
心即是佛，佛原本即是眾生，眾生的問題在於他的心。
心佛眾生本是一體，三者無所差別。
長沙景岑禪師說：「學道之人不識真，祗為從來認識神，
無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」
人生的種種痛苦煩惱，緣起於我們的自心。
未悟通生命實相的凡夫，即是紅塵此岸的眾生。
佛是調御丈夫，降服自己的心而達致無苦境界，
即是抵達寂靜彼岸的佛。
生命即是無窮當下的積累
禪：
不說生之前；
不說死之後。
不說過去；
不說將來。
它最重要的法門是觀察：此時、此地、此刻、當下、剎那、瞬間！
禪 定
弟子問：「何名為坐禪？」
禪師說：「對一切好壞境界，心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。」
六祖惠能說： 「外離相為禪，內不亂為定。外禪內定，是為禪定。
外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂。」
無上菩提者，被於身為律，
說於口為法，行於心為禪。
為學日益、為道日損
老子說：「為學日增，聞道日損，損之又損，
以至於無為，無為則無不為。」
習禪並不是使人有所得，
而是為了捨棄！
捨去心中種種習性：偏愛、憎惡、貪婪、仇恨、嫉妒、虛榮、自卑、 自大、驕傲。
諸相非相
金剛經說：「若見諸相非相，即見如來。」
如果能以無我融入當下，所有的現前情境便是無相。
於是便達到寂靜彼岸的開悟境界。
八萬四千種情境，全由心所產生出來的。
心淨有如虛空，八萬四千煩惱便脫離身心。
坐 禪
弟子問禪師說：「禪是什麼？」
禪師回答說：「今天的月亮特別圓。」
對弟子的疑惑，
禪師總是回答以最終的情境。
雖然一生看起來很長，但每天的月亮不一樣，
每一段時間都不相同，每個當下都獨一無二。
禪，即是珍視每一時、每一物、每一剎那當下。
禪者的心像一面鏡子，永遠只反映當下現前。
禪說了什麼？
如果你問：「禪說什麼？」
表面上它什麼都沒有說。
如果你認為：「禪什麼都沒說。」
開悟者會說：「實質上它什麼都說了。」
禪是看到生命的真實：
滿目青山一任看，
雲在青天水在瓶。
一切天下萬物都以自己的本來面目，
處於自己的位置，展現該有的樣子。
凡夫妄想世界能依自己的期待化現，
開悟者沒有一個期待的自己，他只是無我地融入變化。
不受世間污染
佛陀說：
「蓮花生於水、長於水，但高出水面純潔不受污染。
人生於俗世、長於俗世，但藉著心靈的昇華，而高出俗世不受俗世污染。」
禪即是生存於紅塵，而不受紅塵的一切所污染。
開悟的禪者，永遠活在於當下！不為過去、不為將來。
因為開悟者們知道生命的實相是：
「時間是由所有無窮多數的當下所積累而成的，
任何剎那當下才是生命的真實。」
在沒有馬的國度裡，驢子被當成馬。現今世上談禪說道鸚鵡學嘴的假禪者很多。
如何分辨真假禪者？真正開悟的禪者不是用口說，他們真確地生活於禪境界裡如實而行。
禪是體悟生命實相之後的生活態度！
自己當家作主，活在每一剎那當下。
自淨其意
當我們看到小鴨、小兔、小貓、小狗、小孩的可愛模樣，都會心生歡喜，
每個嬰兒的心都純潔無暇，沒有想法，無論周邊條件如何？他都不嫌棄。
真心原本不垢不淨不增不減，無眼界乃至無意識界，
不站在自我主觀立場，便沒有所謂際遇的好壞順逆，於是便沒有痛苦煩惱了。
達摩說：「深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。
若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。」
人的自心本淨，如果能捨棄習性回歸本心，重回父母未生之前的本來面目，
面對任何任情境時，無我地融入於當下，讓自己的心像潔淨的鏡子一樣如實反應現前情境，
這便是自淨其意的最高境界！
弟子問達摩說：「什麼是道？」
達摩回答說：「令心寂滅，即是道。」
達摩四論
《續高僧傳。達摩傳》介紹達摩的二入四行禪法之後，
說：「摩以此法開化魏土，識真之士從奉歸悟，錄其言語，卷流於世。 」
雖然禪宗重視內省實修，不立文字，認為文字不能表達達摩的心法至意，不隨文教經論，
但弟子們還是把達摩的禪法心要話語記錄下來，於是便有了安心法門、無心論、禪觀門、
血脈論、悟性論、破相論、二入四行論等達摩禪法語錄，後世便把後面四本合稱為「達摩四論」。
漫畫達摩禪
跋：佛是什麼？
跋。蔡志忠
人人皆有佛性
參禪求道為的是要成佛！
然而佛是什麼？
信眾禮佛拜佛的目的是什麼？
達摩說：「一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛。前佛後佛只言其心，
心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。除此心外，見佛終不得。 」
佛就是覺悟！修行者覺悟出生命的實相，就是成佛。
想要見到佛，必須悟通自己的本心，本心就是佛。
佛是由自心所成就的，如何能離開此心往外覓佛呢？
佛不是天上金光閃閃有求必應，能施予人們賞罰的神祇！
佛陀在金剛經中說得很明白：
「若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。」
如果把佛當成神祇，學佛、拜佛為的是有所求，
那麼便是走錯了路，抵達不了寂靜智慧的彼岸。
佛是調御丈夫，降服己心，令心不放逸邪行。
大般涅槃經說：「善男子！佛性者：不名一法、十法、百法、千法、萬法。
未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善不善無記盡名佛性。」
能思能想能苦能樂，能照映諸羅萬象的那一顆心即是佛性。
心落入生死苦海稱之為凡夫，淨化自心修行得道即是成佛。
你自己就是佛！
有一天，靈訓禪師參訪歸宗禪師。
靈訓禪師請問歸宗禪師說：「禪師！什麼是佛呢？」
歸宗禪師對靈訓禪師說：「我告訴你，你也是不會相信的。」
靈訓禪師說：「禪師！我是誠誠懇懇地來向您問道，您的話我怎敢不相信呢？」
歸宗禪師點點頭說：「好！靠過來我跟你說！」
歸宗禪師把嘴巴貼在靈訓禪師的耳朵上，細聲地說：「你自己就是佛！」
每個人都有佛性，只是自己不知道。
每個人都是佛，只是自己不相信。
打坐不能成佛
當初馬祖道一剛進傳法院學法時，經常坐禪冥思。
他的老師南嶽懷讓禪師問他說：「你坐禪做什麼？」
馬祖說：「我坐禪是為了成佛。」
於是南嶽懷讓取一塊磚在庵前磨，
馬祖問： 「師父你磨磚做什麼？」
南嶽懷讓說：「我想磨磚作鏡子。」
馬祖說：「磨磚豈能磨成鏡子？」
南嶽懷讓反問說：「磨磚不能成鏡，坐禪又豈能成佛？」
馬祖道一無言以對。
自家寶藏、不假外求
大珠慧海到江西參馬祖時，馬祖問他說：「你從何處來？」
慧海說：「我從越州大雲寺來。」
馬祖說：「來這裡做什麼？」
慧海說：「我來求佛法。」
馬祖說：「你不往內看自家寶藏，卻到外面亂找一通幹什麼？
我這裡一物也無，你來求什麼佛法呢？」
大珠慧海立刻禮拜問馬祖說：「什麼是慧海的自家寶藏？」
馬祖說：「現在今問我的這個，就是你自家寶藏！
一切具足更無欠少，使用自在何假向外求覓？」
慧海一聽便明白：「自識本心，不由知覺。」
於是跪拜禮謝馬祖道一禪師。
佛在靈山莫遠求，
靈山就在汝心頭。
人人都有與生具來的佛性，佛就在我們內心，
到心外求佛求法，就如同緣木求魚騎驢尋驢。
當下即佛
佛在哪裡？
佛在法之中。
法在哪裡？
法在佛之中。
佛法在哪裡？
就在當下！
佛性本自具有，不假外求。
迷悟只在一心，頓悟只是一念。
前念迷即眾生，後念悟即是佛。
祈禱都是在背誦經文，持咒並無拯救能力，儀式無實質效用。
自淨其意，去除貪欲惡念才是正當的犧牲和真正的崇拜。
人人皆可成佛
二五〇〇年前，佛陀也是個內心充滿痛苦煩惱的紅塵此岸眾生，
經由六年修行悟道，降服自己的心，抵達無苦境界彼岸得道成佛。
因此佛陀說：「一切眾生，悉有佛性。每個人都可以成佛。」
眾生、修心、成佛，是凡夫變成佛的次第過程。
佛與眾生無所差別，關鍵只在於我們的那顆心。
心性本淨、佛性本有。人人都具有佛性，一切眾生都可以成佛。
凡有心者，定能藉由淨化自己的心開悟得道。
生活即是禪
有學僧問趙州禪師說：「什麼是佛？」
趙州禪師說：「洗碗去！」
又有一學僧問趙州說： 「怎麼樣才能找到自心？」
趙州禪師說： 「掃地去！」
趙州禪師一碗茶，可以開悟也可以修道成佛！
除了真切地生活以外，沒有其他別門禪法！
開悟即是成佛
當初悉達多在菩提樹下開悟成佛，
到底他悟通了什麼？
佛陀悟通痛苦煩惱產生的次第過程緣起法（苦生），
和永遠消除痛苦的無我法門（苦滅）。
佛陀說：「生命只在呼吸間，就在現前。」
佛陀悟通了當下才是生命的實相！
無論我們的壽命還有多長，我們只能兌現當下這一瞬間，
生命像火花，方生、方滅，一剎那、一剎那，生生相續。
只在現前
過去一瞬間，不存在現在未來。
現在一瞬間，不存在過去未來。
未來一瞬間，不存在過去現在。
如果我們能悟通生命的實相，
便能無我地融入此時此地此刻。
不追憶過去，不記掛未來。永遠活在剎那瞬間。
沒有自己，也沒有外物，只有當下現前。
成佛境界
自從我出版很多漫畫佛經與漫畫禪宗故事以來，有很多人來問我學佛參禪的要領。通常我會直接了
當的問他們：「你學佛的目的為的是什麼？」一般而言大都跟梁武帝的境界一樣， 信佛禮佛是為
了此世能得善報或死後的西方淨土。奉行眾善是為了求取功德。我說：「學佛不是做生意，投入成
本希望能獲利。學佛的真正目的是使自己能成佛！成為身心的主人能當家作主，成為自己的上帝！
學佛不是為了來世，而是為了此時此世。」
學佛的目的是什麼？過去七佛對佛弟子的共通教誡講得很清楚，
揚州高旻寺的大雄寶殿門口四根大柱上明白的寫著這十六個字：
諸惡莫做
眾善奉行
自淨其意
是諸佛教
學佛除了不要幹壞事要做好事之外，最重要的是改變自己過去不正確的習性和錯誤的觀念，淨化自己的心不受紅塵世間所誘惑，處於任何情境心如同潭面不因為月影穿潭底而波動。這樣一來我們面對任何際遇時便能辦到：風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。這便是過去開悟的成就者們所教導我們的。成佛的境界如何？
唐朝的懶瓚禪師說：
世事悠悠不如山丘，
臥藤蘿下塊石枕頭；
不朝天子豈羨王侯？
生死無慮更復何憂？
佛不是站在對面讓我們企求的對象，
而是我們要通過修行使自己成為佛。
讓我們傾聽寂靜彼岸的開悟者所傳來的歌唱：
「我成為自己身心的主人，不再為紅塵俗世的貪欲渴望所左右，
我是自己的主，我掌握自己的心自己的身，走出自己的人生之道。」
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