第一章 何謂佛教的精神
2苦樂中道
距今兩千五百多年前，釋迦也有過類似的經歷。佛陀在二十九歲時離開迦毗羅衛城，將近六年的歲月裡，進行了各種各樣的修行。雖說是佛陀，但那時還尚未開悟，所以確切來說，應該是喬達摩・悉達多的修行。當時印度流行的各種苦行修練，他幾乎都體驗過。
釋迦體驗了當時所有的苦行，比如說僅憑一顆栗子過日子，或把自己埋進土裡，僅露出腦袋呼吸，或在岩石上打坐禪定等等。
他曾一度餓得只剩下皮包骨；有一天，他打算在尼連禪河中沐浴時，因為體重太輕，而被河水沖走了好幾公尺遠。那時，他開始思索：「我這樣做到底對不對？」
因為身體輕如流木會被沖走，所以連在河中站立都辦不到。歷經苦行、折磨自我的結果，竟是讓自己的身體孱弱到如此地步。
喬達摩覺得「這麼下去就只有死路一條，我這樣做真的沒錯嗎？」
就在肉體生命垂危之際，正巧有一位名為善生的村女出現，給了喬達摩一碗乳粥。這段故事後來變成了神話傳說，衍生了各種版本。有的說那不是普通的牛奶，而是經過多次精煉的優質牛奶，也有的說那是參雜了穀物的粥，眾說紛紜，但其實就是牛奶粥。虛弱不堪的喬達摩，喝下了那碗粥以後，立刻變得光明，能量充滿全身。
當時，喬達摩感到：「迄今為止，我一直將折磨自己的身體當作是修行，是通往覺悟的道路。但如果折磨肉體就是今生真正的使命或目的的話，那麼轉生於世間不就是個錯誤嗎？如果生而為人，只有否定肉體生活才是修行的話，那麼轉生不就沒有意義了嗎？這真的是通往覺悟的道路嗎？印度的修行者們都在實踐苦行，他們拼命地苦行，有的在火中走路，有的單腳獨立，有的日以繼夜地苦修。但持續這種荒誕的行為，是真正的修行嗎？這樣做沒錯嗎？」
因此，他決定了「一邊調養身體，一邊探求什麼才是作為人的真正覺悟」。他托缽接受供養，同時也進行瞑想修行，漸漸到達了開悟的境界。
當時，曾有五位修行者與喬達摩一起修行。他們同是郁羅迦・羅摩子（UdrakaRamaputra）仙人的弟子，但看到喬達摩入門之後不久，就達到了與師父旗鼓相當的悟境，感到非常驚異。隨後就離開了師門，與喬達摩一起進行苦行的修行。
在這些人當中，喬達摩屬「苦行第一」，實踐過最大的苦行，因而備受大家贊許「果然很了不起！」
但從他接受了村女的乳粥以後，這些人就開始議論：「這是怎麼回事？他怎麼變得懶惰了？每天光是坐在菩提樹下禪定而已。他變懶惰了！他已墮落了！」於是，大家紛紛離開了喬達摩。爾後，喬達摩獨自開悟了。
因此，釋迦最初的覺悟就是發現了：「在修行的方法論當中，『苦樂中道』是很重要的。換言之，否定徹底的苦行，以及否定在迦毗羅衛城的優雅生活般的快樂，否定這兩個極端，才能走上探究真理之道。」如此中道的發現，就是釋迦最初的覺悟。
那麼，後來在樹下禪定的悟道過程中，喬達摩到底悟到了什麼呢？
當時的主流思想認為，開悟就是透過「超人」般的超人類修行獲得超能力。但即便如此，喬達摩認為：「事實並非是如此。真正的覺悟，應該是人做為人，在正常生活中獲得智慧。但這種智慧究竟是什麼呢？」
關於如此覺悟，以下將加以闡述。
4四諦的發現
在初轉法輪當中，釋迦講述了什麼教義呢？他多次被梵天勸請「說法」，卻始終感到難以講述的「覺悟」，到底是什麼呢？讓我來對此進行解釋。
引導了最初的五名阿羅漢時，他到底講述了什麼？又悟到了什麼？
首先，正如我方才所講的一樣，釋迦教導了他們正確的修行態度是中道：「首先，必須謹記中道，要避免兩個極端。將自己餓得皮包骨，瀕臨死亡的修行方法斷不可取；而過度的享樂主義，像普通人一樣的修行也是不行的。」
「適度地嚴格要求自己，同時讓自己的人生過得更加充實。適度地嚴格，但不是過度的痛苦。如果讓自己處於痛苦，那麼來世亦將有同樣的痛苦在等待自己；各位切不可如此。修行必須是為了發展自己的人格，要重視中道，將中道做為修行的中心。」
「就好比是彈琴的時候，琴弦拉得太緊的話就容易斷掉，但太鬆的話又發不出聲音。只有鬆緊適中，才能彈出美好的音色。同樣的，為了長期彈奏修行的美好音色，亦必須調整好這條修行的『弦』，這就是修行的起點；各位必須具備這樣的修行態度。」
這就是釋迦最初的教義。
此外，其教義的具體內容，就是「四諦」；四諦，即是四個真理。換言之，他悟到了四個真理，並將其傳授給了五名修行夥伴。
那麼，這四個真理、四諦到底是指什麼呢？
首先，人生於世間是怎麼回事，對此必須做出定義。釋迦將此定義為「苦」，並首先說道「生存於世間、活於世間、迷惑的生存，此乃苦」。
聽到這裡，各位或許會感到奇怪：「為什麼人生是苦的呢？」但請各位對此認真體會一下。所謂「苦」，是指凡夫俗子，即不知世間人生的目的和使命的人，在世間生活的姿態。人一旦開悟，苦就會消失，就不再有苦，屆時，即出現喜悅的世界。
現在正閱讀本書學習的人，覺悟的境界都比較高，然而，還有許多人完全不知道佛法真理，或者全盤否定靈界的存在，認為死亡就是一切的結束，以為人是由阿米巴蟲進化而來的，甚至認為人就是機械一般的物品。
對於這些人的人生觀和人生態度，以及到了晚年後嚷著「我很害怕死亡」而掙扎的情景，各位覺得如何呢？有人認為「人生僅數十年就結束了，所以在有生之年必須盡情揮灑、隨心所欲」，進而一味追求享樂。既有人酗酒，亦有人嗜賭，或毀壞家庭等等，胡作非為，過著放蕩不羈的生活。到最後，甚至還有人走上了強盜殺人之路，人生簡直是亂七八糟。
但究其根源，只不過就是因為他們不知道自己應有的人生態度、正確的人生觀、人生的目的和使命而已。對此一無所知的人生，在各位眼中看來也會覺得是一種「苦」吧！的確是很可憐，「苦」真的是非常可憐、不幸的存在。
那麼，他們的結局會如何呢？當然在有生之年也會有許多反作用，但死後回到靈界，靈界有著天國和地獄之分，對於悟到真理的人而言，明白「這樣下去，十年或二、三十年之後，此人一定會下地獄受苦的」，但卻沒有辦法傳達這個事實。這些人聽了也不會相信，即便告訴他們：「你這樣下去是會下地獄的！」他們也完全不信，甚至還有很多人說：「真是無稽之談！從來沒有人從靈界回來過。我也從未見過靈魂，佛神根本是不存在的！絕不可相信那種陳舊的教義！宗教所講的東西，都是為了做生意的幌子，我才絕對不會受騙！」
其結果就是，眼睜睜看著他們下地獄，並且是以倒栽蔥的方式墮入地獄。就好比是地獄的鬼怪燒開了油鍋，正等著人掉進去，這些人卻毫不知情地、心情愉悅地往裡跳。他們的「心情愉悅」，從真實的人生來看是非常危險的，就如同乘坐在一列脫軌的高速列車上一般。總之，這種意識不到自己有錯的生活態度，就是苦。
釋迦所講的「苦」，並非是我們平時所感受的苦。從某種意義上說，那是人在世間當中缺乏真實生命的滿足感，而產生的痛苦。若以世間的人生觀思考事情，確實會感覺死亡很可怕，並且衍生各種欲望。比如說希望在有生之年隨心所欲，做過各種事情之後才死去。然而，事實難以如願，他們就陷入了苦苦掙扎的姿態。看到這種姿態，與其說是單純的苦，倒是更像包含了一種不得滿足的不安、不滿，或是一種悲哀。
這個三次元世界、物質的世界，是難以抱持真實人生觀的環境，就算是正常人也很容易犯錯。因此，釋迦才說道：「在發現到正確的真理之前，人生就好比是在苦海，就好像在苦難大海當中游泳一般；這就是人生的真相。」
據說在當時，苦主要分為三種。
第一種苦叫做「苦苦」，即苦中之苦、真正的苦、苦本身就是一種苦。酷暑和嚴寒，就是這樣的苦。比如說在嚴冬的暴風雪中，被流放在北海道的原野，這本身就是一種苦，拋去任何道理不談也是苦的，在這樣的冰天雪地中居住生活，就是一種痛苦。再比如說住在熱帶雨林中、在沙漠的烈日底下工作，這也是一種苦。又比如說疾病，沒有人認為疾病是快樂的，人人都以疾病為苦。
就像這樣，當事情本身的性質就是苦，或事情本身就帶有苦的特性時，可稱為「苦苦」、「苦之苦」，這是無可辯駁的苦。
第二種苦叫做「壞苦」；所謂「壞苦」，就是破壞之苦。這是指從某種狀態中脫離出來，或是某種狀態被破壞的狀況。
比如說，原本是一個夫妻恩愛的家庭，卻突然因某事變成導火線，引發夫妻之間的糾葛，最終導致離婚，孩子要歸其中一方撫養。這種事情也是時有發生，原本一個和睦的家庭，卻在某日突然崩潰了。
再比如說，原本工作很順利，卻因為經濟不景氣導致公司破產。至今一直兢兢業業地工作，正想著「終於當上了課長，下一步要為晉升部長而努力」的時候，卻因為經濟形勢的變動等，公司破產了。這是個人的力量所無法左右的，即便想努力，也是無能為力的。就像這樣，原本的狀態有時會崩潰，或被破壞。
除此之外，還有很多這樣的事例。迄今為止各位視為「幸福源泉」的事物，卻常常會在一夜之間化為烏有，這就叫做「壞苦」，即破碎之苦、破壞之苦。
第三種苦被稱為「行苦」；所謂「行苦」，就是不斷變化之苦。萬事萬物都無法停止，一切都在不斷變化的痛苦。
比如說，在櫻花盛開的季節，人們會想「光是看到櫻花，就感到很幸福。真希望能一直看著櫻花，總是看著櫻花生活下去。倘若櫻花能一年四季盛開在庭院那該多好啊！」然而不到一週時間，有時是三天左右，經過風吹或雨打，櫻花就凋零了，這是無法阻止的事。
人也是一樣，誰都想要永保青春，但年齡卻是每年都在增長，不管支付多少錢，也無法阻止這個事實。雖然很心酸，但也無可奈何。有人希望自己永遠是孩子，但總有一天會長大的。長大以後，父母終究是會過世的，剩下自己一人獨闖社會。不做事就沒有飯吃，因而必須要工作到死為止。就像這樣，人在一天天變老。女性也是如此，年輕時很美麗，但隨著年齡增長，就會出現皺紋、變得駝背，那是很痛苦的事；這可稱為「行苦」，即逐漸經歷變化的痛苦。
如上所述，古代的印度人將苦分成了苦苦、壞苦和行苦三大類。
第四章 何謂無我
1對「無我」的誤解
本章將要講述「何謂無我」的主題。這是關於「無我」，或者說「我」本身的話題。首先，我想要解釋一下談論這個話題的原因。
前幾天，我閱讀了一位佛教學者的書。這位學者已經過世了，他曾擔任過Ｔ大學的教授，是著名的佛教學者，還出版過佛學全集。他建立了「緣起論才是佛教的中心」的理論，曾經風靡一時。在我閱讀這位Ｕ博士的著作時，他的靈魂出現了。然而，他並不是來自好的地方，而是從黑暗的世界跑出來的，並和我攀談起來，我們對話了一個晚上。
因為是著有佛教大全集的學者，所以在佛教理論方面，他的知識遠遠超過了我。但這般瞭解佛教的人居然墜入了地獄，這就表明他已經是無藥可救的狀態了。從原典到所有的譯著、研究書目，他幾乎都讀遍了，還建立了自己的學說，但對於墮入了地獄後該怎麼辦，他就完全不知道了。若是學習佛教、研究佛陀的教義，最終還下了地獄的話，這種人是無法拯救的。他本人也說：「我真的不知道為何會變成這樣。我明明研究並學習了那麼多的佛法，為何卻會是這個結局呢？」
我也感到他並不理解自己的狀況，並以為自己曾遂行了非常偉大的工作，所以就覺得自己很精通佛教，甚至是「無一不解」吧！
在講話的過程中，我漸漸發現了這就是他迷失的原因，這個原因就在於「無我」。除此之外或許還有其他原因，但在這一點上，我發現他似乎犯錯了。
這不光是他的觀點，在學習現代佛教時，也有人解釋道：「釋迦曾講述過無我，即『本來無我』的教義，所以說『我』是不存在的。」佛教學是這樣解釋的，寺院的僧侶也這麼認為。然而，這個觀點發展以後，就會變為「若是在世間修行、開悟的話，那麼在來世時，我就會消失，因而就能逃離輪迴的軌道。因為自我消失了，所以轉生輪迴的主體也就沒有了。如此一來，來世將會如何、自己又會怎樣，就無從得知了。」
與這位著名的佛教學者談話時，他說道：「因為是無我，所以死後的生存就是不存在的。」我問道：「那麼，正在說話的這個你，又是什麼呢？」他答道：「這個我就不知道了。」不過，他對禪宗也有研究，接著又說道：「本來是無我，所以我已經消失了。現在存在的，是迷惑的我，而不是本來的我。」諸如此類等，他做了很多複雜的解釋。對此我答道：「不論迷惑與否，你不就是你嗎？你現在不是很迷惑嗎？」然而，他始終堅持「如今是迷惑的我，並非是本來的我」，並陷入了糾纏的理論之中，變得無藥可救。
最終，我只能說是他的根本思想當中存在謬誤，但這不光是他一人的問題，更是整個佛學界，甚至是整個宗教界的大問題。在佛學界乃至整個宗教界當中，恐怕有一半左右的人都對他的思想有著共鳴。
2作為人的靈魂的個性
釋迦在「三法印」中，在第二項就提到了「諸法無我」的教義。
這裡的「諸法」，並非是「教義」的意思。「法」雖然有著教義、指導人們正確人生態度的意思，但「法」還有著另一層意思，那就是「各種事物現象」，即萬事萬物、森羅萬象的意思。宇宙的一切現象，也稱為「法」。諸法無我的「法」，就是指萬事萬物的存在；換言之，釋迦講述的是「萬事萬物的存在都是無我」。
若按照字面意思解釋，可能會誤認為「一切皆是『無我』的狀態，最終一切都會在空中分解殆盡，什麼都不剩」。從佛光物理學中「在光的作用下產生了萬事萬物」的理論來看，這種想法的確是說得通。然而做為人的人生態度，從在現實中進行靈魂修行的主體、在世間進行靈魂修行之人的角度來看，或從動植物的角度來看，那種想法就未必是正確的。
為什麼呢？因為做為人的靈魂是有個性的，這種個性是世人在地上擁有肉身、進行靈魂修行的過程中，從原本佛分出的光，變得明確化而形成的，這就是個性化的歷史。當然，個性化本身也是佛所期待的方向。透過各種活動，實現發展繁榮，這本身也是美好的事情，總之，這本來就是作為佛子之光的特性。在這層意義上來說，若重返本來狀態的話，所有人都是相同的存在。就像這樣，一面要求人們發展不同的個性，一面又說人們本來有著相同的性質，這看似很矛盾但又意義深遠。
接下來我想要進行更具體的說明。
佛教學者出現錯誤的根源，就在於將「無我說」理解為「人的存在，就是五蘊的暫時結合」。
所位「五蘊」，就是指「色、受、想、行、識」。「色」是指肉體，「受」是指感受的受，「想」就是表象作用，即創造形象的能力。此外，「行」就是為了具體實現那個形象的行動，也就是行動作用、意志的作用，即人的意志。最後是「識」，即認識作用。
換言之，人先有肉體（色），再有感覺作用（受）。此外，有形象作用、表象作用（想），隨後有將形象具體化的意志力（行），最後才有判別自己準備要做、以及正在做的是何事的認識作用（識）。
「色、受、想、行、識」這五點，就是人所形成的要因。將五蘊、五種作用暫時結合而成的結果，就變成為人。除了第一點「色」是肉體以外，其餘的四點「受、想、行、識」都是精神作用，即人心的作用。因此，就出現了「人就是透過肉體和心所構成」的想法。
此外，還有人認為：「人是暫時結合而成的。原本人是不存在的，但後來集結了肉體物質和心的四種作用，即將五蘊暫時結合起來，就形成了人。因此，這種結合體就好比是風一吹就會吹散、火一燒就會燃盡的無常存在。」
在佛教學者之中，有很多人將這種想法進一步延伸，就認為「人是五蘊的暫時結合，所以人死後就會雲消霧散，化作靈氣一樣擴散」。
3兩種轉生輪迴
當然，五蘊的暫時結合理論，將人視為暫時的合成體的理論，並非是完全錯誤的，因為人的確有著合成之處。
但問題是死後去了來世會怎樣呢？當然，肉身會留在世間。除此之外，人的靈魂外側還有幽體。這個幽體與心臟、頭腦、內臟等許多的感覺器官、內臟器官有著非常緊密的關係。死後，各位必定會帶著這個幽體前往靈界，幽體就好比是幽靈出現時所穿的外衣。正如方才所講的，幽體部分是透過「色、受、想、行、識」之中的心與肉體的作用、活著之時的人體作用所形成的。
這也正是為什麼幸福科學認為，為腦死患者進行心臟等器官移植，會有問題的理由所在。器官也是有意識的，而且都是形成幽體的元素。因此，前往四次元幽界時，一定要使用幽體才能生存。
然而，從四次元進入五次元以上的高級靈界以後，這個幽體又將會被脫掉。被脫掉的幽體，一般都會放置在四次元世界。但幽體迷失時，偶爾也會化為幽靈。然而放置了一段時間過後，大半幽體都會被用作其他目的。比如說經過一段歲月後，幽體失去了人形，變成靈體脫下的外衣一般。此外，常常將這些幽體集中起來，用於建立轉生時的嬰兒靈體的材料。
人死後將會脫掉幽體，即脫掉在世間時做為人的屬性，成為真正的靈體，前往靈界生活，這是確有其事的。脫掉幽體後所留下的靈體，是不會隨著死亡而消滅的，因此，「無我」並非是指一切全部消失。對於一般人而言，回到靈界後的靈體，或者說靈魂，仍具有一定的人形，繼續在靈界生活著，並不斷經歷轉生輪回。當然，輪迴的主體是靈魂。
此外，關於釋迦為何要說出「已開悟之人，可脫離轉生輪迴，不再轉世」這句話的理由，在此我想加以說明。
的確，人在靈界是做為靈魂度過生活，並每隔幾百年轉生到世間一次。然而，從菩薩界進入更高次元的世界以後，就不再有人魂的姿態了。在靈界當中，直至六次元光明界為止，靈魂都有著人的外形，並經歷著轉生輪迴。但從菩薩界開始往上，就越來越少顯現人的外形了。雖然他們也擁有活著之人的感覺，但通常是只作為意識體而存在。
就像這樣，一旦變成只作為意識體的存在時，就不再是經歷轉生輪迴的靈魂，而將變成巨大的意識團，並具有各自的個性。有的是綠色，有的是藍色，有的是黃色，有的是紅色，總之是有著各種各樣的色彩，但都是做為意識體的存在。
於是，他們就不再像通常的人魂一樣，必須不斷地轉生於世間，即不再因為修正己業而進行靈魂的修行。他們只做為意識體存在於靈界，所以從某種意義上說，他們已不需要進行靈魂修行了。
然而，為了拯救地上界的眾人，有時他們會刻意轉生為人。但這是他們主動要求的，而並非是為了消除己業，每隔幾百年就必須經歷轉生一樣，像洗衣機中打轉一般的靈魂修行。
釋迦講述的理論是如此高深，所以有許多弟子都未能理解，還只認為「無我，就是死後什麼都沒有了」；這就是出現理論混亂的根源，甚至還有人認為「佛教主張無我論，死後靈魂就會消失」。現在去問寺廟裡的僧侶，有一半的人都會這麼回答：「佛教是否定靈魂的，死後『我』就會消失。」若是你再問他：「那你為何弔唁念經呢？」有的僧侶就會回答：「是為了死者的家屬。」但這樣的僧侶是極有可能下地獄的，這樣的人在學者中也有很多。
由於「無我說」的解釋很難理解，有人就草草地認為「無我，就是死後沒有靈魂，釋迦是否定靈魂的」。
然而，其結果就是出現唯物論思想。唯物論認為「只有世間的生活」，現今，印度的傳統宗教在批判佛教之際，就時常攻擊說「佛教就是隱性的唯物論」。歐洲的許多宗教學者也將佛教定義為唯物論、無神論。
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