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二手徵求有驚喜
丟掉心中的尺
信徒到寺裡禮佛上香以後，由一位年輕知客引導到客堂休息。
坐定之後，年輕的知客師對肅立一旁的無德禪師說：「老師，請您上茶。」
無德禪師趕快去倒茶來。
一會兒，知客師又說：「請老師去把佛前桌子上的灰塵拂拭一下。」
無德禪師依言做了。
知客師又叫道：「今天還沒有替瓶花換水。」
無德禪師又趕快為瓶花換水。
之後，知客師又說：「老師，一會兒別忘了引導信徒到餐廳用飯。」
無德禪師仍然唯唯答應。
知客師離去後，信徒對無德老禪師說：
「剛才那位年輕知客師這般指使您做這做那，我實在是看不過去。請問那位知客師究竟和您是什麼關係？」
老禪師非常得意地答道：「是我的徒弟。」
信徒大惑不解：「既然是您的弟子，為什麼對您那麼沒禮貌？」
老禪師欣慰地說：「有這麼能幹的徒弟，是我的福氣。我只要倒茶、擦拭灰塵，留信徒吃飯，其他寺內一切的雜事都由他計畫安排。這給我很大的幫助，否則我會忙得很辛苦。」
信徒聽罷，仍然滿臉疑惑：「真不知道你們究竟是老的大呢？還是小的大？」
無德禪師說道：「當然是老的大。但是，小的比較有用。佛教裡有一句話：和尚要能老，老了就是寶。一般人都以為老的尊貴，其實，沙彌雖小，將來終會成為法王。」
「沙彌雖小，將來終會成為法王。」無德禪師可謂識人、識世。在有些人眼中，對於沙彌，待其成為法王後再尊重就可以了，何必現在。但無德禪師用他的行為昭告了世人，即使一個人現在很普通，甚至地位低微，也是應該受到尊重的。
凡人總是會無意間看人下菜，一個人現在落魄，便對他冷眼相向，待那人某日成了功名，又湊上前去。我們可以將這種行為說成是人情，但其實自己內心也知道，這多少還是有些世故的。
真正的尊者，就是能擺脫這種世故，做到對事不對人，不管那人如今地位如何，只要他幫了你，亦或是做了善事，你就應該對他另眼相看，給予嘉獎。不要等人成了功名再湊上前去，憑空落得一個世故的稱號。要知道，你對人平等，人也會對你平等。你尊重弱者，比你強的自然也會尊重你。如果心內有一把衡量別人的尺，那麼，你總有一天也會被人量。放下這尺，用平等心對待每一個人，你才能夠得到每一個人的愛。
捨就是得
捨得捨得，有捨才有得。不過很多人卻總是弄錯順序，想先得而後捨。這樣做，不僅很難得到自己想要的，往往還會讓自己陷入煩惱。他們不知道，捨不是棄、不是丟掉，而是得的前提，是獲得的先前條件，是為了得而要經過的必須路徑。
三位愁雲滿面的信徒心裡各有煩惱不安，相約去請教無德禪師如何才能使自己活得快樂。無德禪師先叫他們說說自己想活著的理由。
信徒甲：「因為我不願意死，所以我要活著。」
信徒乙：「到我老年的時候，兒孫滿堂，一定會比今天好，所以我要活著。」
信徒丙：「我有一家老小靠我養活，所以我要活著。」
無德禪師聽完三人的陳述說：「你們當然不快樂！你們或者是恐懼死亡，或者等待年老，或者有不得已的責任，當然不可能活得快樂。」
三人聽了齊聲道：「請問禪師要怎樣的生活才能快樂？」
無德禪師再問：「那你們要得到什麼才會快樂？」
信徒甲：「有了金錢我就會快樂。」
信徒乙：「有了愛情我就會快樂。」
信徒丙：「有了名譽我就會快樂。」
無德禪師深不以為然：「你們這種想法，當然永遠不會快樂。有了金錢、愛情、名譽以後，煩惱、憂慮就會隨之而來。」
「那我們該怎麼辦呢？」三人無奈。
無德禪師道：「辦法是有，只要能先改變觀念。」
「金錢不是為儲藏、擁有才快樂，是要去佈施才快樂。」
「愛情不是只為自己的佔有，愛情是要奉獻才會快樂。」
「名譽也不是用來炫耀自己，是要服務大眾才會有快樂。」
去找無德禪師的這三位信徒，就是因為搞錯了捨和得的順序，才會讓自己煩惱。很多人執念於擁有，覺得不管是什麼，只要擁有了，就是快樂的。其實不然，你想要的你擁有了是快樂，如果不是你想要的，那麼擁有了反而是負擔。因為它不僅對你沒有實際意義，反而會佔用你的精力，需要你花費時間和力氣去打理照顧它。而在它們身上花費的時間越多，你得到自己想要的東西的困難就越大。因為你只有那麼多的時間，在這裡耽擱了，在另外一方面就不夠了。
對這些並不是很重要的就要捨棄，然後將心思用在你真正想要的東西上。這時候你會明白，前面的捨，其實是為了後面的得的。
三位信徒不明白這道理，他們有的看重錢，有的看重愛情，有的看重名譽。這三樣確實可以給人帶來快樂，但是如果將所有的心思都放在上面，那就不是快樂了，而是負擔。因為你的心裝滿了這些的時候，就沒有裝快樂的空間了。
對於這些外在的東西，要學會適當的捨棄，放下它們，給心留一點空間，自然就會得到快樂了。
提起放下
趙州禪師是一位禪風非常銳利的法王，人稱「趙州古佛」。凡有所問，他經常不從正面回答，總會要學者從另外一個角度去體會。有一次，一位信徒前來拜訪，因為沒有準備禮品，所以非常歉意地說：「我空手來！」
趙州禪師望著信徒，說：「既是空手而來，那就請放下來吧！」
信徒不解，反問：「我沒有帶禮品來，你要我放下什麼呢？」
趙州禪師隨即說道：「既然沒有東西放下來，你就帶著回去好了。」
信徒更加迷惑：「我什麼都沒有，帶什麼回去呢？」
「就帶那個什麼都沒有的東西回去。」趙州答。
信徒滿腹狐疑，自語道：「沒有的東西怎麼帶回去呢？」
趙州禪師這時才指示道：「你不缺少的東西，就是你沒有的東西；你沒有的東西，就是你不缺少的東西。」
信徒仍然不解。趙州禪師無可奈何地說：
「和你饒舌多言，可惜你沒有佛性。說你沒有佛性，但你並不缺佛性。既不肯放下，也不肯提起，是沒有佛性，還是不缺少佛性呢？」
信徒至此才稍有契悟。
禪門的人生觀好象皮箱一樣，有時要提得起，有時要放得下。而且，不僅要知道何時提起何時放下，還要知道什麼是應該提起，什麼是應該放下的。
趙州禪師讓信徒放下的，不是信徒心中想的具體的禮物，而是指信徒心中的常俗理念，是他因沒帶禮物而有的那份歉意。
信徒沒懂趙州禪師的意思，因此說自己什麼也沒拿，無法放下。趙州禪師反說那你就拿回去，實際是讓信徒將自己的話帶走，讓他好好參悟。結果信徒以為趙州禪師說的依然是他那沒有帶的「禮物」，所以回答沒什麼可帶走的。
直到後來，趙州禪師的一番說教，才讓信徒稍有領悟。人生，有時候就是拿起和放下的學問。要拿起的是道理，要放下的是執念。當別人說玄妙的道理的時候，我們要學會拿起，當自己的內心困擾於一個問題不得快樂的時候，要學會放下。
只有搞清楚這拿起和放下的真正意義，才會讓自己獲得更多的智慧，也才會擁有更多的快樂。
人生就是放下
南泉普願禪師有一次在打坐時，突然大吼一聲，把侍者嚇了一跳，趕緊走到南泉禪師的身邊：「老師，您怎麼了？」
南泉禪師說：「你去涅槃堂看看，是不是有人圓寂了。」
侍者在半路上碰巧遇到涅槃堂堂主，於是相偕去報告南泉禪師，剛才確實有一位雲水參學的禪僧圓寂。
侍者和堂主的話剛剛說完，卻見一知客師僧匆匆跑來，向南泉禪師說道：「剛才圓寂的禪僧又復活了。」
南泉禪師問道：「那麼他現在怎麼樣啦？」
知客僧說：「他想求見老師。但那禪僧一向不知修福，不肯結緣，所以大家都不太願意幫助他。」
於是南泉禪師親自到涅槃堂去探望這位生病的禪僧，問道：「方才你到哪裡去了？」
病僧回答：「我到陰間去了！」
南泉禪師再問：「陰間的情形是如何？」
病僧回答：「我大約走了一百里路時，手腳疼痛得走不動，尤其乾渴得很。忽然有人要把我叫進大樓臺閣中，因我實在很累，很想進去休息。才一上樓，便見一位老僧對我怒吼，不許我上去，嚇得我抽身往後倒下，現在才能見到老師。」
南泉禪師說道：「那是一所多麼富麗堂皇的大樓閣呀！但是，沒有積聚福德，怎能進去？假如不是遇見老僧，你恐怕早已鑽進地獄受苦了。」
這位禪僧從此日夜不停地積德修福，活到七十多歲才安然坐化，所以人們稱他為「南泉道者」。南泉禪師在定中可以上天，也可以入地。他能在定中大吼一聲，將已死的人送回陽間。
禪僧的修為不夠，心中還有欲念，他執著於生死，留戀於凡塵，心中始終無法放下，因此，他一直是禪的門外客。突然一天，他離陽世而去，真正走到了陰間，才發現自己之前所執念的，不僅不能帶走，反而成了自己的累贅，讓自己無法進入天堂。
再次來到人間之後，這禪僧方才悟道，他瞭解到自己所貪戀的，不僅不能讓自己快樂，反而會給自己帶來痛苦，有了這覺悟後，自然放空了心懷，也便進了禪門。
很多時候，人們被自己的心魔所纏，無法專心做事，從而一事無成，空自嗟歎。這樣的人就是不懂得，實現理想的正確方法不是抱著理想不放，而是忘記理想，著手去做。在做的時候，只盯著當下，絲毫沒有雜念，這樣，才會將當下的事情做好。而這每一件當下之事累積起來，終點就是自己的夢想殿堂了。
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