佛教徒口中常念南無阿彌陀佛是何義？
南無是皈依之義。阿彌陀佛是梵語，譯為無量壽、無量光。
祂是一切眾生的本心(佛性)之別名，佛教徒都知道四大之身，是世間的地水火風四大假合，非我有，所謂[人無我]，因此身體的生死，非我的生死，佛性實無生死，常聽師父說，我們都是無始劫的造業，方生娑婆，
若再造惡業，將墮地獄受無窮劫的苦，那麼我們本心的壽命是多長呢？當然是無量壽。
改個方向來問：不問我身，但問我心，今年幾歲？
其實也只能回答無量歲，我們的心都是無量壽的，只要不誤認身體為我有，我們的佛性就是無量壽佛，南無阿彌陀佛就是皈依自性佛，表示是自皈依，不是他皈依，所以我們三皈依時，都是自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，表示自皈依覺、自皈依正、自皈依淨。
如果一切眾生都是無量壽，自然也沒必要強調[無量壽]，更沒有壽命見(壽命相)，但是眾生常執著於百年身，誤認為自己只有百年的壽命，因此佛本來無名無相，為了表示眾生佛性有無量壽的功德，是故佛以其功德而命名，謂之名無量壽佛。
又，眾生畏懼自己常夜無明，實佛性本無無名，是故佛以其功德而命名，謂之名無量光佛。
這些都是一切眾生本具足一切之功德，非從外得。
佛教徒見面時，都要互稱[阿彌陀佛]，代表互相見到彼此的佛性，非見到外表之男女老幼相，故互稱阿彌陀佛，不管三歲或八十歲，不管在家、出家都稱為阿彌陀佛，此時不可加[南無]，否則又成[我皈依你佛性]，[你皈依我佛性]，變成他皈依，不合自皈依的法義。
其他不管千佛名或萬佛名，都依自性本具功德而命名，自性本具恆河沙功德，故有恆河沙佛名。
因此，若見自性佛，即見恆河沙諸佛，故曰：一即一切，一切即一。
所謂：唯心淨土，心外無淨土；自性彌陀，離性無彌陀。
若外來的，佛來佛斬、魔來魔斬，是五十陰魔也，由五陰交互繫纏所生。學人不能不慎也！
六塵緣影的道理
[心]只是透過六根，接觸六塵，六根是四大身之物，乃是世間物體，非心所屬。
從我們的[心]所看到、所聽到、所聞到、所觸摸到、所嚐到、所感覺到的物體，不是真的物體的本身，只是物體的緣影，沒有任何人能覺受到物體的實體，因為，我們的心沒有實體能容納物體的實體，只能顯現（覺受）物體的緣影，物體的實體也不會進入我們的心內，就算你把物體裝進你的口袋或吃進肚子，對現象界來說，祇是把物體放入另一個容器而已，譬如草木之澆水及營養，而所覺受到的甘甜苦辣，也是緣影而已，甘甜苦辣僅止於口裡，入於心者祇是覺受緣影而已。
因為，我們的身體不屬本心，身體仍然是屬於四大之境，我們的習性常把身體據為己有，所以看不見這個道理，我們只是覺受到吃進一個物體，其實你本心並沒有真的吃進一個物體，祇是覺受到「物體進入身體內」的緣影而已。
所以不管如何，我們[心]所看到、所聽到、所聞到、所觸摸到、所嚐到、所感覺到的物體，不是真的物體的本身，而是物體的緣影，實在沒有人能真正的覺受到物體的本身，覺悟者亦復如是。
因此，若完完全全站在「佛教教內」依【唯心】、【唯識】、【唯心識】的立場來看，確實一切外境皆是唯心識所生，確實是幻、無實，也都是色蘊，所以於心所見之一切物質祇是緣影而已，乃至大法界亦是緣影，也都是色蘊。
但是若以真禪宗【教外別傳】（教外客觀）的角度來看，心譬如明鏡照物體，任何物體置於前皆能絲毫不差的顯現在鏡子裡，所以從心所生之境相，唯有緣影，是故萬法空相、自性能生萬法。
從[教外別傳]來看，萬法只是萬境的緣影，這個情形看來，其實是心不礙境、境不礙心的。
譬如：颶風吹不動緣影，緣影亦不阻礙颶風的吹襲。
菩薩照見五蘊皆空，因為五蘊唯緣影故空，能度一切苦厄。
緣影不能撼動或污染本心，一切的污染只是幻染，若不知此義，一切的清淨修行只是幻淨，不識本心者，只是幻染又幻淨，仍是在[染淨]的染缸裡，永不得真清淨。
本心真的不染不淨猶若虛空，無實可染、無實可淨、無實可執、又無實可見。真是不可思議！
從真禪宗【教外別傳】（教外客觀）的角度來看，比較能顯現出萬物、萬法、萬教所共通的真理，佛法其實就是真理，佛法須脫離佛教藩籬！
能讓眾人能看到真禪宗【教外別傳】的真理，不讓外教人士看不懂，
真理不是佛教獨有的，真理應該是共通的！
但教法可依人事物環境的變遷而改變，而佛法（真理）是不二的。
正知見乃得法眼清淨得見法界
得正知見與得法眼清淨，皆在聞法的當下得，絕非修行而得。
佛法的本質，就是真理，就是道。
[真理]或曰[道]，都是本然的，不是修行而來的。
只是不違背[道]不違[真理]，讓心回歸本然之道，讓本心契道而行，假名[修道]。[真理]或曰[道]，並不是釋迦牟尼佛發明的，而是本然存在的，覺悟者只是覺悟或曰發現此[真理]
或[此道]，假名證道。
以[道]本然存在，故曰[證道]或[契道]，然道貫古今而不動，不管眾生知與不知，其道依然如故。
讓心回歸本然之道，致本心契道而行，自然無修而自修，修行不間斷。
這是很重要的境地，也唯契道者能知。
回歸本然之道，其實它正是我們的[故鄉]，或曰[本來面目]。但無始以來，我們遊歷於六塵(十八界)，早就迷失於六塵(十八界)之中，忘記了我們的故鄉，甚至完全不知道有個[故鄉]，或有眾多人知道有個[故鄉]，很想回歸故鄉，但卻於六塵(十八界)之中尋找故鄉。
自始至終依然找不到回家的路，佛教有一句名言：[回頭是岸]，
正是回頭就是彼岸(家鄉)。
如何回頭呢？就是不執著六塵(十八界)，或曰脫落四大之身與攀緣心(意識心)，自然超三界(三有為)。
本來[脫落四大之身與攀緣心(意識心)]並不困難，而且本應如是，惟一切眾生皆以四大之身為我相，以緣心(意識心)為我心，所以欲其脫落身、心，譬如欲自取性命一樣的困難，始終不知脫落身、心，方能顯性[本性]，方能見自本性如來。
脫落身心自然能見相非相，見相非相即見如來。
脫落身心，方能顯現本性。
眾生因為誤認四大之身為我相，誤認緣心(意識心)為我心，所謂脫落身心，是指心境上明白此身是地水火風四大假合，非我相(人無我)，緣心是六根攀緣於六塵產生六識的分別心，是故緣心非我(法無我)。
自證身心非本有，自然不執著，即此因明白而不執著，稱名為[脫落身心]。
如圓覺經所說：
[云何無明。善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。]
所以發心修行時，必先確實明白此[身、心]是誤認，只要不再誤認，自然能不執著此[身、心]相，是名[脫落身心]。
此時，[脫落身心]尚有[身、心]可脫落，是故仍有[能所]在。經薰習成熟後，悟知身心非我有，當即發現實無[身心]可脫落，此時，即無[能所]，無能脫落者與所脫落之[身心]，能所既無，即恢復本來面目，自由自在。
並得法眼清淨，而見一切法界，這是聞法即能得，非修行可得。
世尊說此法時，與會法眾，聽後，當下即得法眼清淨，並非經修行後，而得法眼清淨。是正知見乃得法眼清淨。
釋放心性
但秉性而為，性本自無為。放任無為，不動用聰明，則萬物無貴無賤，
無愛無憎，無高無低，無取無捨。自然心智明朗，無欲無求；雖使萬物各有其用，但非貴非賤，非愛非憎，非高非低，非取非捨。
萬物雖各司其職，而不究其名，不謀其利，雖得其名而不言名，雖獲其利而不執利，故能無所計較。
不究其名不謀其利，並不代表名利一定不會來，只是不以名利為目的，故雖得其名而不言名，雖獲其利而不執利，自然能無所計較。
如此，雖日理萬機，而能休息萬緣，能休息萬緣，就是釋放心性。
雖言釋放，實無釋放之有為心，乃是一任自然，一抹平懷，契乎平常。
故雖有所為，而其心性恆處無為，無為而無所不為，是名真無為。
不用聰明，心性自然無染，無染之智，是名般若，雖名般若，但般若無名，不可名之，若強名，即屬污染。
若以般若智觀之：
六塵始終清淨，故自性從來未曾有污染，一切染淨，如翳幻見幻花，根本不存在，一切有為法，如夢幻泡影。
若能得般若，自然於五濁中得無染，於萬法中得自在，恆坐白蓮台！
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