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二手徵求有驚喜
壹 三一上帝的形成
聖靈在聖經中佔了很大的篇幅，尤其在保羅的書信中，他的地位非常重要。這些名詞不只是量的出現，連質也重要，他是保羅神學核心之一。在耶穌的公開傳道生涯中，前半段講得少，耶穌尚未離世‧他親自出馬，在上帝的計劃中，聖靈毋須到世上來工作。但等到耶穌快要上十字架，他才說：「我要祈求父親，他就賜給你們另一位慰助者︵聖經國語和合本，以後簡稱和合本，譯為保惠師，在小字註解有「或譯訓慰師」的另一種譯法，可見這一名詞是多麼難翻了︶，永遠與你們同在。他就是真理的靈。」︵約十四-︶。
從這節經文以後，耶穌開始大段討論聖靈了。這些都是他在受難週講的，以一個禮拜的時間與兩年半相比，從量的方面當然比較少；但是從質的方面卻在許多重要的場合出現。在耶穌公開傳道時，根據路加福音的記載，他曾引用以賽亞書六十一章節，提到：「主的靈臨到我，因為他揀選了我。」︵路四︶，又在另一個關鍵時刻，法利賽人批評耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼，在他答辯時的結論是；「如果我靠上帝的靈趕鬼，這就證明上帝巳經在你們當中掌權了。」︵太十二│和合本：「上帝的國臨到他們了。」︶。
聖靈的地位既然那麼重要，為甚麼早期神學家不演繹一套完整的父、子、聖靈間關係的神學給後代呢？其理由不外乎下面幾個：
一、早期的門徒與耶穌的時代很接近，他們不認為「他們」中間有任何問題；
二、他們太忙於解決其他問題，來不及討論聖靈，因為聖靈在他們中間運行，太真實了，不必討論。但是到了亞流糾紛時代︵開始時為主後三二○年︶，他們忙於解決的是父與子的關係，聖靈只是一筆帶過，也不必討論；
三、獨神教怎能有三位上帝，所以既然人們不問，還是少提為妙，免得講解不清反而畫蛇添足。有關教父對聖靈的觀點在第五章中會詳細討論。這裡只介紹三一上帝之形成。
提起三一上帝︵Triune God︶或三位一體︵Trinity︶，無論它有多麼複雜，難以解釋，首先創造這些名詞的神學家是有功的。他是特土良︵Tertullian︶，生於主後一五○ │一五五年左右，他是第一個以拉丁文來寫作的教父。正因為他是第一位用拉丁文寫作的教父，他能跳出希臘文的框框，另立門戶，有新的建樹；也正因為他用拉丁文，使我們不懂拉丁文的人莫名其妙。但是他不必顧慮其他的文字，他只要解決他的問題，其他文字無論因此而造成多大的困難，他可以不必理會，這是別人的事。
特土良用他最擅長、最專業的拉丁文法詞藻寫出他對聖父、聖子、聖靈的了解；他的讀者完全懂得他的意思，因為這名詞是拉丁文，後來就順理成章地進入了羅馬大公教的教條裡面。它們用的都是拉丁文，根本沒有困難。可是現在天主教用的是當地地方語，他們是普及了，但是對某些教義來講，好像三位一體，難免是一種損失。特土良說：
讓我們來保存神聖之「家︵economy│從 oikos，希臘文﹃家﹄而來︶」的奧祕，使我們看到部署了，從合一中有三一︵unity into trinity︶父、子、聖靈，不是在本質︵essence︶為三，而是在等次︵grade，對這字也應有新的了解，不能認為是次等︶為三，不在於物質︵substance︶而在於形式︵form︶。
田立克說：「第一次我們讀到trinitas這種名詞，從此以後成為教會的名詞。他否定了『三神﹄的觀念。同時也介紹了economy︵家︶觀念，今天economy解釋為生產生活需要之方法，經濟；古時基督教的解釋是﹃建立上帝之完全的生命﹄。」田立克繼續介紹特土良的思想：上帝永恆地在他自我裡面發展，在歷史的各時期中彰顯自己。他所說的economy是以活的、有能力地在歷史的彰顯中建立「三位一體」。這並非三個divine essences︵神聖本質│田氏解釋為「本體的能力Power of being」︶，而是一個essence。父、子、靈是三位，three Persons，這裡的Person不是英文了解的Person，而是拉丁的Persona。它與希臘文的ProsoPon十分接近，解釋為「面」；persona是mask︵作者按：面具，我們一定要了解「面具」在中文是一個壞名詞，而在希羅傳統中││英文為Greco-Roman Word，為希臘文化，羅馬統治的世界││是一個很好用的名詞，以下再用這名詞的時候不另解釋了︶；因之，在上帝的自我彰顯中，有三個面，三個像貌，三種特殊的表達。這三種彰顯：高深莫測者為父、有形體者為logos，為子，具能力者為靈。」
貳 三位一體之奧祕
如果這問題對西方人是難，對我們中國人更難。好比拿我國的文字來論，比較希臘文、拉丁文，包括英文討論像三位一體神學問題，我們的文字少得可憐。我們有著其他豐富的詞彙，可是這裡卻用不上。我們聽到從國外學成歸國的學者講課，滿口洋文，使聽眾大起反感，請大家要原諒他，他不是有意的，他找不到適當的字。也許有人說他可以查字典，字典上的解釋不管用。這是我們整個中國神學界的困擾：我們既不能像日文那樣只譯音，然後再解釋、下定義；又不能先囫圇吞棗，然後任其自由咀嚼。有人說，反正過了些時候，自然而然會似懂非懂的。但是似懂非懂並非懂。也許還不如乾脆不懂，不會以訛傳訛，誤人子弟了。這麼說並不表示我懂了，我仍是不懂，只是努力想了解而已。這是文字上的根本欠缺，讀者在讀本書的時候，隨時會感到作者的無奈。
某些事物是問題︵problem︶，問題是能夠解答的；今天沒有答案，明天也許有答案，明天的明天，總有一天會有答案；假如我沒有答案，你也許有答案，你也許沒有，但總有人有答案。但是奧祕卻不同了，奧祕是千古以來都沒有答案的。它根本不是「問題」，而是誰也不明白的「奧祕」。「三位一體」就是屬於這一個範圍，它是無人能了解的「奧祕」。我們切不能因為有一位天才神學家說了某句話，認為問題已經解決。拿三位一體這一名詞來說，也許正是問題的開始。那時候發難的有亞流派︵Arians︶，後來又有撒伯流所領導的「形相神格派︵Modalistic Monarchianism︶││上帝親自以不同的形相出現」。這些都代表著他們內心的掙扎，不要三位上帝，同時又要找到父與子的關係。在第五章中，我們會再介紹。這裡我們介紹亞流與亞力山大學派的糾紛和解決之道就可以了。
不管人們怎麼說，亞流派所代表的是純粹的一神教。為了尊重一神的觀念，不得不把基督的神性附屬在上帝的裡面，而也就是所謂subordinationism。他認為上帝是「簡單的」，也是至高的，因此他是不能分割的，他是萬有的基礎。他是萬因之因，無因之因。他一定是無從與之交通的，因之他要交通的時候，只得借重於一位中間者，他在神學的名字是「子」，在哲學的名字是「道│logos」。他是第一位被創造的，因此他是一切創造物的「原型│prototype」。亞流認為他是首生的，卻不能承認他是獨生子，唯一的、獨一無二的子。這一位所有被創造者中的長子，是上帝的智慧︵sophia︶和道︵logos︶，出現在耶穌中。亞流認為他已經把耶穌和他的神性提升到最高，也是最接近上帝的地步，而沒有損毀上帝的「一│unity」
反對他的人當然不這麼想。他們也是一群正直人，他們從救恩著想。一位比上帝小一點的中間者，怎麼能救我們世人呢？這一派是亞力山大派，他們認為子是永恆存在的，在本質上是與父一樣的，神能生神，生出來的一定也是神││他才能做人的救主。耶穌成為人，方能回反為上帝。唯一的可能就是「道是永恆」的。在人間顯現的是上帝自己。上帝之所以被稱為父，因為他是「子」的「父」。子是永恆的子，因為他是「父」的「子」。
說也奇怪，他們兩派都受古代一位大神學家俄利根︵Origen︶的影響，他說：
「永恆的道是永恆地從上帝的神聖本質「divine substance」中發生︵generate︶的。他不是被創造的，他是從無中開始有的；他是無限的；因之，他與上帝有同樣的體︵田立克註‧第一次用，homoousios to patri，與父有相等的being︶。儘管道是永恆的，道是子，比父要小一點。只有父才是沒有根源的︵no origin︶，不是被發生。父是上帝，他自己就是上帝；子卻因父而為上帝。」
這一段話前後是矛盾的，亞流和亞力山大派各取一半，就打得頭破血流了。後來在尼西亞召開了第一次教會大公議會，解決了糾紛︵暫時的︶，最重要的一個字是homoousios to patri。也就是肯定了「子」的地位。
但是聖靈的地位仍然沒有確定，同一位闖禍的俄利根說過：「子比父小一點，靈又比子小一點；他在人的靈中運行︵按：一定也包括救恩︶，這是他的功用。雖然在教會中，會眾對三位都一樣敬拜，但是他就是小那麼一點。
這當然也是引起軒然大波的大事。其實，父與子的問題沒有完全解決，又引發了聖靈地位的問題，其中不知道經過了多少轉折，終於在大家筋疲力盡的時候，接受了羅馬的建議，那是鼎鼎大名的迦克墩議會（四五一年），所決定的是迦克墩信經：
我們跟隨著聖教父。同心合意教人宣認同一聖子，我們的主耶穌基督，是神性完全，人性亦完全者；他真是上帝，也真是人，具有理性的靈魂，也具有身體；按神性說，他與父同體︵homoousion，consubstantial︶，按人性說，他與我們同體；在凡事上與我們一樣，只是沒有罪：按神性說，在萬世之先，為父所生；按人性說，在晚近時日，為求拯救我們，由上帝之母︵Theotokos︶童女馬利亞所生；是同一基督，是子，是主，是獨生的，具有二性，不相混亂，不相交換，不能分開，不能離散，二性之區別，不因聯合而消失。兩性的特點反得以保存，會合於一個位格︵prosopon︶，一個實質︵hypostasis︶之內，而非分離成為兩個位格，卻是同一位子，獨生子，道的上帝，主耶穌基督；正如眾先知論到他自始所講，主耶穌基督自己所教訓的，諸聖教父信經所傳給我們的。
東方的教會無條件接受迦克墩信經；因之，它成為標準的信經。以後一切都成為定局，不是沒有爭辯，僅是一些零星的糾紛而已，大體上一概奉行迦克墩信經。這是劃時代的，我們都是生長在迦克墩這一邊的人了。至於聖靈在尼西亞信經中已有定論，只要再確認就是了。
參 現代人對三位一體的困惑
作為一個現代人，現代的基督徒，在現代願意為主作見證的基督徒有許困難和疑惑。一個現代人受過現代科學的訓練，一定會問很多的問題。如果我們告訴他，他不必問那麼多問題，先信了再說；他一定說，他不明白，怎麼能信，他不願做愚夫愚婦。他講得不無道理，這些得不到答案的人很快就離開教會，除非他們已經到了一個相當程度，即使不明白也仍留在教會。耶穌固然拯救有特別需要的人，如病人和傷心人；但是他也要拯救健康的正常人。我們看看早期耶穌所呼召的門徒，好像彼得、保羅，他們個個都是又健康、又正常、又有正當職業、還生活得不錯的人。我們怎麼來回答一些發許多問題的慕道友和新基督徒，尤其一些棘手的問題，例如三位一體呢？假如我們自已還不明白，怎麼能幫助人呢？我通常在教會中不提這些問題，不是把信徒當作愚夫愚婦，而是因為這問題固然在歷史上曾經發現；但實際上，對救恩並不重要，對信徒的成長也不重要。救恩是信耶穌是主：因信稱義，因恩得救。成長是信徒不斷的靈修和實行耶穌的教導。不過基督徒仍是不斷地問這三位一體的問題，因為這問題困惑他們。
我們的困惑和無力感更在今天逐漸國際化，現代人旅行的機會很多，甚至到國外或大陸謀生的機會亦多。在這些經歷中，你會想要請人歸主，你會感到，你信的主遠超過他們當地人的信仰，或他們根本沒有信仰；有時你會感到你信仰中的教義比他們的強多了。你要見證，就得熟知你所信的。你有時想說而說不出來，就因為你知道的太少。你的救恩不在於知識，但是做見證是要知識的，或者更需要聖靈的幫助。他能使你了解聖經，使你靈性增長，更能帶領你作見證；所以我們直接來研讀聖靈吧！
註釋：
田立克，Paul Tillich, A History of Christian Thought, 1956. Recorded and edited by Peter H. John. pp. 45, 46.
田立克，同上，頁。
華爾克，Williston Walker，基督教會史，︵香港：基督教文藝出版社︶，pp. 242, 244。
第一篇 聖靈在聖經中的記載
第一章 在舊約中的聖靈
壹 從創世到列祖時代
一、從創造中看上帝的靈
上帝的靈運行在水面上︵創一︶
這裡希伯來文用的是ruah elohim。Ruah有兩解釋：其一是「風」；另一是靈。中文和合本和現代中文譯本︵以後簡稱現代本，本書除了另註版本以外，一律用現代本︶都用「靈」字。非常有趣的是中國最早基督教文獻「景教碑」用「風」，該碑有「鼓元風│吹起了第一陣風」，這也許反映了聶斯多留派︵Nestorians︶的看法。
「運行」是一個非常生動的字眼，作者用的是文法中的分詞，代表著一個繼續不斷的動作，原文的文字變化用法只出現在申命記卅二章節，那裡是老鷹「照顧」小鷹。這節的意思是「深淵一片黑暗」，毫無次序的那一長段時候，上帝的靈不斷地「籠罩」著，「徘徊」在洶湧澎湃的水面上。︵使它們能安靜下來聽上帝的說話？︶
這種「元風」是否在約伯記中給我們有更多的啟示？
他︵上帝︶的大能平靜了大海，他的技巧擊倒了海怪拉哈伯。他吹氣潔淨了天空；他的手擊殺了奔逃的海怪。
伯廿六-
「氣」也沒有給我們對上帝的創造有更多的了解。這裡僅告訴我們，先要「清理」一切，把那些海怪擊倒，大海平靜，天空潔淨以後，才能進行他創造的工作。
在詩篇中似乎找到更進一步「氣 ruach」對創造的貢獻。
諸天由上帝的命令︵dabhar︶造成：日月星辰也由他的話︵口中的氣│ruach︶造成。
詩卅三
這裡似乎更多是在討論「話」，「口中的氣」仍是「話」而已。這是希伯來文的對仗詩句，沒有告訴我們是否「口中的氣」在造日月星辰。至於把這「靈」當作三位一體之靈，在創造時就在場，似嫌勉強。還得把第三節「上帝說」的「說」當作「道」，方能認為聖子也參預創造工作。一般學者都不認為在創世記一章至節就有父、子、靈共同創造。
上帝吹生命的氣︵創二︶
上帝造人的時候，最重要的關鍵是在「吹生命的氣」。
後來，主上帝用地上的塵土造人，把生命的氣︵neshamah，不是ruah︶吹進他的鼻孔，他就成為有生命的人︵和合本，有靈的活人︶。
這是第二個創造人的紀錄，與第一個是不同的。「主上帝用地上的塵土造人，把生命的氣吹進他的鼻孔，他就成為有生命的人。」這裡「氣」不是ruah，而是neshamah，這兩個字在很多地方是通用的；但是我們不能說，把聖靈吹了進去，假如那樣解釋，是把新約讀到舊約中去。︵約翰福音廿，耶穌對門徒吹氣才能這樣解釋。︶人是有上帝的氣的，這裡和創世記一章節一樣︵「上帝照自己的形象造人」︶，說明人在創造之初是有「神性」的。這裡沒有用ruach，ruach才可以解釋作靈。和合本譯「有﹃靈﹄的活人」。現代本譯「有生命的人」Nephesh hayyah應該是a living soul，希臘文的直譯是a soul havining life。假如有人問，這是否建議人是由「體」與「魂」組成的，或簡直是「體」、「魂」、「靈」三者組成的，好像帖撒羅尼迦前書五章至節那樣？因為希臘文用了英文的soul，就譯「魂」，我的回答是否定的，因為這是轉了兩手的字典譯法︵所謂兩手是先從希伯來文到希臘文，然後再從希臘文到英文︶，這麼樣到字典中去找解釋是勉強的；這樣的解釋是用希臘的體、魂、靈的觀念來思考基督教神學。二十世紀初葉的英語系統神學幾乎都走這條路線，連我國的教會工作者也這樣思考。這樣思考實有偏差。本書作者在討論人的組成因素中將詳細討論，這裡的重點是一切都出於上帝。
雖然如此，以舊約聖經要演化出聖靈是創造主，似乎尚有困難。極大部分是基督徒往回看，看出聖靈在創造中佔有重要地位。
二、審判的聖靈
靈是有審判之權的。「我的靈不永遠住在他們裡面」︵創六︶，就是審判之靈的詮釋。創世記第三章吃禁果是眾所周知的，但是創世記第六章是另一個「人犯罪」的紀錄，經上說：「有些﹃神子﹄看見人類的女子美麗，就隨著自己所喜歡的娶她們為妻。」︵創六︶，緊接著經上記載他們生兒育女傳下後代等，但是即刻就有「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念︵創六︶」的記載。夾在這兩段記載的中間，「上主說﹃人既然是屬肉體的，我的靈不永遠住在他們裡面。﹄」這當然是一種懲罰，原先靈是住在他們中間的。
這裡我們第一次在聖經中看到「靈︵ruach︶」與「肉體︵basar︶」的衝突。聖經作者的ruach顯然不能譯作普通的風，而是有深一層的意義的「靈」；而肉體更不是僅僅是人的「物質」部分而已。它傾向於惡與罪，走向死亡，和身體和道德的軟弱。這一段記載顯然是從亞當犯罪以後，到該隱殺亞伯︵創四-︶，再演變到拉麥的記仇報復︵創四-︶，而其最高點也是壞到不能再壞，而到「有些﹃神明的兒子們﹄看見人類的女子美麗，就隨自己所喜歡的娶他們為妻」，而看到「人類個個邪惡，始終心懷惡念。」到這時候才真正發展到惡極了的程度。
三、智慧和有遠見的靈
靈是多方面的，他可以懲罰，也能獎賞。下面所引的一段話是從一位非信徒的口中說出來的，更加難能可貴。埃及的王對他的臣僕說：「約瑟…有上帝的靈與他同在。」︵創四一︶，法老本身就是被埃及人認為神明轉世的！當約瑟能解夢，又能訂經濟政策以後，他不得不承認「再也找不到比約瑟更理想的人，……有智慧，有遠見。」法老的結論是「約瑟……有上帝的靈與他同在」，這靈賜給他智慧和有遠見︵創四一及以下︶。正因為上帝的靈是有智慧和有遠見的，所以凡有這靈的人都是有智慧、有遠見的。這裡見到了一個很有趣的認知，就是能解夢的就是能行政的，因為上帝的靈同在。
貳 有靈幫助的領袖
摩西在蒙召的時候，聖經上沒有提到聖靈，但卻有「我︵上帝︶與你同在」的應許。舊約中有關聖靈的認識還沒有充分的發展，但是從下面的記載看來，顯然上帝同在就是靈的同在。當摩西一人忙不過來的時候，他要找些助手的時候，有靈的人就是可以當領袖的人了。
一、「把賜給你的靈分給他們」︵民十一 、、、︶
因為摩西責任太大，管不了那麼多事務，上帝要摩西「召集七十個受人尊敬的長老，……我要把賜給你的靈分給他們，他們就能幫你分擔責任。」︵民十一-︶，由此可見摩西的能力是因為他有靈，而分給七十人以後，他們就能分擔責任了。由此可見，因為上帝的靈在摩西身上，所以他有行政才氣；上帝也可以把這種天才分一點給另外七十個長老。
二、約書亞充滿智慧的靈︵申卅四︶
「嫩的兒子約書亞充滿智慧的靈，因為摩西按手委派他作繼承人。」這裡第一次看到按手的動作，使摩西身上智慧的靈轉移到約書亞的身上。從此以後，按手成為希伯來／基督教極重要之傳統。
三、四位士師有靈的能力
俄陀聶 「上主的靈臨到他，他就作以色列人民的士師。」︵士三︶。
基甸 「上主的靈臨到基甸，他就吹號」領導以色列人打敗米甸人︵士六及以下︶。
耶弗他 「上主的靈臨到耶弗他，他就打敗了亞捫人。」︵士十一及以下︶。
參孫
「上主的靈開始充滿他︵參孫︶。」︵士十三︶。
「上主的靈突然臨到參孫，他赤手空拳撕裂了那只獅子。」︵士十四︶。
「上主的靈突然臨到參孫，使他強壯。」︵士十四︶。
上主的靈突然臨到參孫，使他強壯。」︵士十五︶。
這裡我們讀到士師記中「上主之靈」的重要性。在王國未組織之先，以色列僅是疏鬆散漫的部落。他們是士師︵英文翻譯為法官，他們主要任務不是審判︶，而是領導國家的男女英雄。他們的共同特色是有上帝的靈在他／她們身上。
四、掃羅王
「上主之靈要突然支配你，你會受感忘形說話，像是另外一個人。」︵撤上十︶因為上帝要掃羅作他子民以色列的統治者，救他們脫離所有的仇敵。
「掃羅聽到這消息，突然被上帝的靈支配。」︵撒上十一︶，上主要準備他去打仗。
「上主的靈離開掃羅，上主差邪靈來折磨他。」︵撒上十六︶。我們了解「上主的靈離開掃羅」，因為他屢次不服從上主，撒母耳也告訴他，上主要另立新王。可是一位聖潔而良善的上主能「差邪靈嗎？」第一，我們知道一切都屬上主所管，包括撒但︵參閱伯一-；二-︶。第二，這裡的「邪靈」是raah，bad不一定是道德上的惡，而是「折磨他」，使他煩惱、困擾而已。
「上帝的靈也突然支配他︵掃羅︶」︵撒上十九︶整段經文，撒上十九-，出現過另一次「上帝的靈」，那是使掃羅的部下也能「受感忘形說話」，而掃羅被上帝的靈「突然支配」，也為了要他「受感忘形說話」。這裡我們看到上帝支配的能力，掃羅雖然對大衛仇視，暫時也能變成一個讚美的人；同時對大衛是一種保護。
五、大衛王
「上主的靈立刻支配大衛」︵撒上十六︶
大衛從撒母耳手上受膏以後︵當然這是上主的旨意││撒上十六︶，「上主的靈立刻支配大衛」，而且「從那天起與他同在」，表示並非暫時，而是一直跟他在一起。
大衛的祈禱︵詩五一︶
這是大衛犯了與有夫之婦通姦，並且謀殺她的丈夫以後，他徹底悔改︵詩五一-︶，然後他才能求「不要從我身上召回你的聖靈」。這裡我們注意到三個描寫「靈」的字是非常有意義的：忠誠的靈︵詩五一︶、神聖的靈︵詩五一︶、甘心的靈︵詩五一︶。大衛不愧是一位有智慧的領袖，一經拿單先知點明以後︵參閱撒下十二-︶，即刻就能悔改，能寫詩篇五十一篇那樣誠懇而又美的詩，而且有那麼豐富的詞藻來描寫靈，那是從上帝賜給大衛的靈。
六、以利沙接受以利亞的靈︵王下二、︶
這段有關靈的記載常被有興趣的故事及「火馬拉著火焰車」的神蹟所淹蓋。從聖經記載中，這靈不只是上主的靈，也是以利亞的靈，因為上主的靈恆久住在以利亞的身上，以致以利沙能請求，「請把你的靈加倍給我」。嗣後，耶利哥的先知也能說：「以利亞的靈在以利沙的身上了。」根據申命記廿一章節，「長子……在分財產的時候多給他一份。……應享有長子的特權。」以利亞是以利沙靈性上的父親。後來，以利沙以外衣打水正證實了這件事實。
參 先知
一、被擄前的先知
阿摩司和何西阿
他們二位的書中都沒有「靈」字出現，但是卻有「上帝向︵某某︶啟示」或「上主的話臨到︵某某︶」的字樣。這並不表示他們沒有上主的靈，而是用另一方法來表達上帝的啟示就是了。
彌迦
彌迦書中，我們找到了「上主之靈」。他說：「至於我，上主的靈和能力與我同在，他賜給我正義感和勇氣，好指責以色列的罪。」︵彌三︶，這裡我們讀到：他是先知，因為他有上主的靈。我們看到上主的靈與以色列的倫理生活發生關聯。這裡我們讀到了一個新的傾向。
以賽亞
以賽亞沒有用「上主的靈」等字眼來證明他的身分，但是他卻像彌迦一樣用來當作上帝的審判，例如：公義︵misphat︶的靈︵ruach︶和焚燒的靈︵賽四︶；公平之靈︵ruach misphat│賽廿八︶；「差遣他的靈來到我們當中」︵賽卅二︶，這一個主題以後不斷出現，上主的靈與末世的福氣切切相關。我們能想像到，以賽亞最大的貢獻是在他的預言彌賽亞的部分：從耶西的殘幹上要抽出嫩芽；有一位新王要從他的後代興起。「上主的靈」︵ruach︶要降在他身上，賜給他智慧、聰明，賜給他謀略、能力，賜給他知識和敬畏上主的心。
以賽亞書十一章至節原文提到四次「靈」和六個形容詞，智慧、聰明、謀略、能力、知識、敬畏上主。這些都是給「耶西殘幹上的嫩芽」的「一位新王」的。在七十士希臘文版、拉丁文版把「心」譯為「虔誠」，成為七個形容詞了。這些後來都成為傳統的聖靈的恩賜。我們仍以六個為依據。
以賽亞書中，我們看到更有系統的有關「上主的靈」的教導： 「上主的靈」與末世的審判有關，與彌賽亞有關，最後一定也和倫理生活相關。
耶利米
從以賽亞到耶利米，時代改變了。正因為假先知不斷以「靈」來標榜，因此，他不談「靈」，這不表示他沒有靈與他同在。對耶利米來說，上帝的啟示是他的話，又純潔，又簡單︵耶一、，二，七，十四，十八等等︶。他的用法比較是客觀的，如耶四「上主召來最強烈的風︵ruach︶。上主親自在審判他的子民。」這並不表示耶利米沒有安慰和鼓勵，最大的新約預言是從他來的，他說將來上帝要跟回歸的百姓立新約︵耶卅一-︶，但是這項新約似乎不需要「靈」的澆灌。
二、流亡和回歸時的先知
以西結
到了以西結的時代，真正進入了另一個階段，四個活物由靈任意指揮，「靈往哪裡去，活物︵或他們︶就往那裡去。」︵結一-，和合本︶，這就是上主的榮耀和他指揮的大能。
以西結自己的成就更完全是上帝的呼召：「上帝的話進入我裡面」︵結二︶，結三及以下是這句話的解釋。「上帝的靈把我舉起」︵結三︶，「上帝的靈把我提升到空中」︵結八︶，「上帝的靈把我提起」︵結十一︶，「上主的靈把我提起來」︵結四三︶。上帝要給他信息的時候，「上主的靈突然臨到我」︵結十一︶；上帝要他做事的時候，「上主的大能臨到我；他的靈帶我到山谷中」︵結卅七︶。這裡我們看到以西結的一生都在上帝帶領之下。
靈與新約︵結卅六-︶
「我︵上帝︶要賜給你們新的心、新的靈」（卅六），以至「你們要作我的子民；我要作你們的上帝」︵卅六︶，這完全是立約的字句，雖然他沒有提到立新約，但是它的內容完全是在立約的。不但如此，它還為使徒行傳當先鋒，幾乎已經為基督徒的洗禮和接受聖靈鋪路。
靈喚醒了枯乾的骨頭︵結卅七-︶
先是靈帶他到山谷中，上帝要以西結對枯骨說：「我要吹一口氣︵靈︶進你們︵枯骨︶裡面，使你們再活過來。」︵結卅七︶。主要他「向風︵靈︶發預言說，主耶和華如此說：﹃氣息啊︵靈︶，要從四方︵原文也是靈，譯成英文是four winds︶而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。﹄於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨就活了，並且站起來，成為極大的軍隊」︵結卅七-；和合本︶，這裡的教導不能和新約的復活混淆，它不是新約的身體復活，而是國家的復興。所有的聖經翻譯都把「四靈」或「四風」譯為四方；不然會有多神之嫌。這裡要表達的仍是上帝的宏偉，他能從四方將靈，像風一般地吹來。
以賽亞書卷下
儘管有耶利米的應許和以西結的異象，在流亡中的百姓需要更多的安慰和鼓勵。他們在痛定思痛之後，悟出許多新的境界。他們沒有什麼好爭了，無污可貪了，什麼都沒有了，才真正想起許多事來，最主要的是他們的信仰。在以色列人的信仰中，從來沒有對上帝信得那麼純，那麼高。
靈與上帝的智慧的聯結
這段經文以「有一個聲音喊說」開始︵賽四十︶，這顯然是上帝的靈的聲音。這裡不但要他報導好消息，還道出上帝的智慧。更有意思的是，作者怕讀者不能不會意，在以賽亞書四十章節特別點出「上主吹起一陣風」。上帝的智慧可在下列的句子中看出：
誰能用手心量海水？誰能用手掌測高天？誰能用量器量大地？誰能用天平秤山嶺？誰能指示上主的靈？︵本句為周譯︶誰能指教他？引導他？
賽四十-
上主的靈首次和無與倫比的上帝的力量及創造主的智慧連在一起。他是無可比擬的。他是至高無上的主宰。
靈與約的更新︵賽四四-︶
我要降甘霖給乾旱的土地，要使沙漠湧流清泉。我要以靈澆灌你的兒女︵本句周譯︶，要賜福給你的子孫。他們要滋長像水邊的青草，繁榮像河畔的楊柳。
賽四四-
這是救恩的應許，尤其以美麗的詩體表達，倍加親切。《荒漠甘泉》書名的出典就在這段經文。「我要以我的靈澆灌」還沒有像約珥那麼具體，但是應許卻是千真萬確的。
靈與僕人︵賽四二-︶
上主說：看哪，我的僕人，我扶持他；我揀選他，喜愛他。我以我的靈充滿他，他要為萬國帶來正義。
賽四二-
上帝創造諸天，伸展天空；他造地和地上一切的生物；他賜給人生命︵neshamah-breath︶氣息︵ruach-spirit︶。主上帝對他的僕人這樣宣佈。
賽四二
這裡我們接觸到以賽亞的僕人之詩。僕人除了許多素質以外，是有上主之靈︵ruach︶的，他又賜人生命和氣息，以致上主、僕人能息息相通。這是四首僕人之詩的第一首，不但說明僕人的身分，更說出他的使命。在短短七節聖經中提到三次「公平mishpat」。在耶穌的受洗中我們聽到上帝確認的回聲，「我喜愛他」︵可一=太三=路三︶。再度在登山變相時，連門徒都聽到這聲音「這是我親愛的……」︵可九=太十七=路九︶。
永恆之靈的約︵賽五九，︶
如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的水沖來，是耶和華的氣︵ruach Yahweh︶所驅逐的。必有一位救贖主來到錫安││雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。
賽五九-︵和合本︶
耶和華說：「至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」︵賽五九│和合本︶。
這段經文可以說是以賽亞有關聖靈神學的高潮，也是給讀者最大的安慰。這是唯一的一次把聖靈和︵新︶約聯在一起。這是上主到耶路撒冷來拯救所有離棄罪惡的人，他應許要把聖靈給個人。這裡的「你」和「你的」都是單數，要到五旬節的時候，聖靈才普遍地降在眾人的頭上，而且更普及到全世界。正因為如此，這裡所說的約也是耶利米所預言的新約。
靈，受膏，救恩︵賽六一-︶
至高的上主的靈臨到我；他膏立我，棟選了我，要我向貧窮的人傳佳音。他差遣我醫治傷心的人；被擄的，得釋放；被囚的，得自由。他差遣我宣告：上主拯救他子民的恩年︵和合本「禧年」︶。
賽六一-
這首詩雖不是僕人之詩，但在整體彌賽亞的了解中佔了十分重要的地位，因為耶穌在公開傳道的第一篇講章就用了這段經文︵參閱路四-︶。路加福音更說，「他打開書卷，找到一個地方」︵路四︶，耶穌在曠野四十晝夜禁食的時候，一定已經想到以這段經文作為他宣佈彌賽亞方針的講章，詳情到「同觀福音」章討論。可是這段經文在寫作時，作者︵以賽亞書卷下︶一定想到他自己，因為他是「被膏立」的，所以有「靈」臨到頭上。「被擄的」等等都是他的時代背景，他一定想到一個新的時代。
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