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第一章 看破人生因與果
人生如幻如化，短暫如朝露。
因為看不透，所以便覺浮生苦，然不知浮生其實是一場夢，醒時做白日夢，睡時做黑夜夢，現象不同，本質一樣，夜裏的夢是白天夢裏的夢，如此而已。什麼時候才真正不做夢呢？
星雲大師的建議是，必須看透，有大徹大悟大清醒，然後才能看清浮生的虛幻。
天理循環，因果不負人
【大師開示】
因果是由萬法因緣所起的「因力」操縱，由諸法攝受所成之「因相」主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，為三際諸佛自知之法界，是不可妄加厘測的。
追前因才能逐後果，不執著於世俗的成果，才能找到人生的真諦。人們往往忽視的都是自己的錯誤，諸事求因，便不會怨天尤人；關注結果，無論好壞，要為自己的行為負責。因果之間不只是簡單的報應關係，而是一種對責任的深化。
因果報應作為佛法教義中非常重要的一部分，是佛法世界觀、人生觀的精華所在。這種思想並不是起源於佛教，《易經》中很早就有了這種思想，如「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」而孟子在與鄒穆公對話時，引用了曾子的話，「出乎爾者，反乎爾者也」，這都是因果報應的觀念。古今中外，一切事情都逃不開這個因果定律。
因果，最簡單的解釋，就是「種什麼因，得什麼果」，這是自然界的普遍法則，世界上沒有任何一種結果不是從它的原因生成，正所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。關於因果之緣的古今軼事，實在不勝枚舉。
春秋時期，秦穆公在岐山有一個王室牧場，飼養著各種名馬。有一天幾匹馬跑掉了，管理牧場的牧官大為驚恐，因為一旦被大王知道，定遭斬首。牧官四處尋找，結果在山下附近的村莊找到了部分疑似馬骨的骨頭，心想，馬一定是被這些農民吃掉了。牧官大為憤怒，把這個村莊的三百個農民全部判以死刑，並交給穆公。
牧官怕秦穆公震怒，於是帶領這些農民向穆公報告說，這些農民把王室牧場裏的名馬吃掉了，因此才判他們死刑。穆公聽了不但不怒，還說這幾匹名馬是精肉質，就賞賜給他們下酒。結果這三百個農民被免除了死刑，高興的回家了。
幾年後，秦穆公與晉惠公交戰，陷入絕境，士兵被敵軍包圍，眼看快被消滅，穆公自己也性命堪憂。這時敵軍的一角開始崩裂，一群騎馬的士兵衝進來，靠近秦穆公的軍隊協助戰鬥，這些人非常勇猛，只見晉軍節節敗退，最後只得全部撤走，穆公脫離險境。到達安全地點後，穆公向這些勇敢善戰的士兵表達自己的謝意，並問他們是哪裡的隊伍。他們回答說：「我們是以前吃了大王的名馬，而被赦免死罪的農民。」
佛語有云：「愛出者愛返，福往者福來。」因果即此理也，一念之善救人救己，人生就是如此。
一個人在其漫長的一生中所走的每一步，都已為明天埋下了伏筆。我們所做的每一件事，都如同我們撒下的一粒種子，在時光的滋潤下，那些種子慢慢生根、發芽、開花，最終結出屬於自己的果實。我們自己所種下的因，遇到適合的條件就會產生一個結果。就像星雲大師所言：「世界上什麼人都可能辜負我們，唯有因果是不會辜負我們的。」是以因果自有定，做人不執著，不落偏，不自私，不佔有，為而無為，所得與所想，雖常不一致，但皆由人自己製造。
我們種了什麼種子，自然結出了什麼果子。善得善果，惡得惡果。因果不辜負人，同時也在教育著人。這佛法的大智慧高深莫測，實為人們應該認真思考的哲學觀點。
看淡生死，勘破無常
【大師開示】
死，是人生的一件大事。佛教認為：生老病死，人之常情，而死並非生命的結束，只是另一場輪迴的開始，故說「生死一如」，要我們看淡生死，進而勘破無常。
面對生命，聖賢之輩沒有認為活很痛快，也沒有認為死很痛苦，生死已不存在於心中。「生者寄也，死者歸也。」活著是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，開放收攏，不過如此。
人活在這個世界上是順著生命的自然之勢來的；年齡大了，到了要死的時候，也是順著自然之勢去的。道家有種觀點：「物壯則老」，意思是指一個東西壯成到極點，自然要衰老，「老則不道」，老了，生命要結束，另一個新的生命要開始。所以，真正的生命不在現象上，我們要看透生死，「安時而處順，哀樂不能入也」，這才是最高的修養。星雲大師依佛教之總，言生命之意義，告訴世人，只要堪破無常、生死參透，就能隨時隨地心安理得、順其自然，也就不會大悲大喜，弄得身心俱疲。
然則，無論生者或死者，都很難做到堪破生死，所以才脫離不了苦海。
一個嬰兒剛出生就夭折了，一個老人壽終正寢了，一個中年人暴亡了。他們的靈魂在去天國的途中相遇，彼此訴說起了自己的不幸。嬰兒對老人說：「上帝太不公平，你活了這麼久，而我卻等於沒活過。我失去了整整一輩子。」老人回答：「你幾乎不算得到了生命，所以也就談不上失去。誰受生命的賜予最多，死時失去的也最多。長壽非福也。」中年人叫了起來：「有誰比我慘！你們一個無所謂活不活，一個已經活夠數，我卻死在正當年，把生命曾經賜予的和將要賜予的都失去了。」
他們正談論著，不覺到達天國門前，一個聲音在頭頂響起：「眾生啊，那已經逝去的和未曾到來的都不屬於你們。你們有什麼可失去的呢？」三個靈魂齊聲喊道：「主啊，難道我們之間沒有一個最不幸的人嗎？」上帝答道：「最不幸的人不只一個，你們全是，因為你們全都自以為所失最多。誰受這個念頭折磨，誰就是最不幸的人。」
生命的本質不在於現象，生是規律，死是必然，任何事物都無法逃脫生死交替的輪迴。只不過是人不願面對。
學僧道岫眼看同參中不少人對禪都能有所體會，想想自己既不幽默，又不靈巧，始終不能入門，實在沒有資格學禪，便決定做個行腳的苦行僧。臨走時道岫到法堂去向廣圄禪師辭行。
道岫稟告禪師說：「師父！學僧在您座下參學已有十年之久，對禪仍是一點領悟都沒有，實在辜負您的慈悲。看來我不是學禪的材料，今天向您老辭行，我將雲遊他鄉。」
廣圄禪師非常驚訝，問道：「為什麼沒有覺悟就要走呢？難道去別的地方就可以覺悟嗎？」
道岫誠懇地說：「同參的道友一個個都已回歸根源，而我每天除了吃飯、睡覺之外，都精進於道業上的修持，但就是因緣不合。現在，在我的內心深處已生出一股倦怠感，我想，我還是做個行腳的苦行僧吧！」
廣圄禪師聽後開示道：「悟，是一種內在本性的流露，根本無法形容，也無法傳達給別人，更是學不來也急不得的。別人是別人的境界，你修你的禪道，這是兩回事，為什麼要混為一談呢？」
道岫說：「師父！您不知道，我跟同參們一比，立刻就有類似小麻雀看見大鵬鳥時那樣的羞愧之情。」
廣圄禪師饒有興趣地問道：「怎麼樣的算大？怎麼樣的算小？」
道岫答道：「大鵬鳥一展翅能飛越幾百里，而我只能囿於草地上的方圓幾丈而已。」
廣圄禪師意味深長地問道：「大鵬鳥一展翅能飛幾百里，那牠飛越生死了嗎？」道岫聽後默默不語，若有所悟。
大鵬鳥雖然一展翅就能飛越幾百里，但牠卻無法飛越生死；而一個人卻可以借助思考和反省，參透生死之道，並獲得解脫。
對我們而言，肉體的死亡是不可避免的。我們總是懼怕死亡，對死亡過度恐慌。活著為什麼緊張？因為生命如流水一樣逝去，無可挽回。
塵世生命是短暫的，但在禪的視野裏，生命是永恆的，生和死是定義肉體生命的。
演員變換了，戲照常進行，浪潮翻騰著，但海洋依舊。
既然肉體的死亡和朽滅是我們誰也避免不了的事，既正常又絕對，那麼我們自欺欺人又有什麼用？難道哄哄自己就能阻止死亡的到來嗎？
認識到這永恆的生命，如天地自然中萬有造化的生生不息、循環往復的生命規律，就能從絕望虛無的深黑泥淖中脫離出來，就是飛越了生死的懸隔。
這始終存在的生命，繼續繁衍，它是一個延續，如波浪的湧進。生死之間沒有一絲空隙，它是連貫暢通的。如此達觀，一己生命算得了什麼呢？
生死本無鴻溝，全在於人的設定。需要飛越的不是生死，而是人心中劃分的不可逾越的生死鴻溝。
可怕的是對死亡的想像
【大師開示】
一個人面對死亡也很悲哀，想想自己所擁有的、所創造的、所花的心血，一旦大限來時，則統統沒有了；其實只要建立三世因緣觀，死亡並不是毀滅，何怕之有？
一沙一世界，一葉一菩提，生命的收與放，本質都是一樣的。生亦何歡，死亦何懼，面對生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。
生死就是最根本的大問題，所以哲學家常常會思索死亡的問題。所謂「千古艱難唯一死」，如果這一點能夠看透的話，人生還會有什麼困難呢？老子也曾說過：「民不畏死，奈何以死懼之？」如果老百姓不怕死亡，那麼你就算用死亡來嚇唬他也沒有用。
其實，對死亡的恐懼，來自於對死亡的無知。既然死後的世界是不可知的，那就等於說，任何人都不能確定活著和死亡哪一個更快樂、更自在。
如果不能確定，就有兩種可能，為什麼人們不能像星雲大師說的那樣，對死亡進行一個樂觀的猜測呢？
相傳六祖慧能禪師彌留之際，眾弟子痛哭，依依不捨，大家都將他視為再生父母。六祖氣若遊絲地說：「你們不用傷心難過，我另有去處。」
「另有去處」這四個字，發人深省。慧能把死當做換了一次新的旅程，這種想法不但豁達、開朗，而且把生命在時間、空間的價值繼續延伸，遠遠勝過那些雖然活著，卻只有華美裝飾的軀殼，而無真我的風采的人們。
人總是習慣性地把死亡想像成失去、虛無、黑暗、痛苦，所以在人的心裏，死亡成了絕望的代名詞，我們自以為是的被自己的想像所欺騙，因而生出了種種恐懼，又讓這種恐懼佔據了內心，影響了活著的心情。沒人知道死後的人是否快樂，說不定在「另有去處」之地反而活得更自由舒服。
關於生死苦樂的問題，莊子有一則有趣的故事，可以很好的作為比喻。
莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨凸露，呈現出原形。莊子用馬鞭從側旁敲了敲，問道：「先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？」
莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：「你先前談話的情況真像一個善於辯論的人。聽你所說的那些話，全屬於活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你願意聽聽人死後的有關情況和道理嗎？」
莊子說：「好。」
骷髏說：「人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，從容安逸的把天地的長久看做是時令的流逝，即使南面為王的快樂，也不可能超過。」
莊子不相信，說：「我讓主管生命的神來恢復你的形體，讓你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？」
骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：「我怎麼能拋棄南面稱王的快樂，而再次經歷人世的勞苦呢？」
人們如此懼怕死亡，但是沒有人知道，人在死亡以後是否也會一樣畏懼著生存，想方設法地避免「出生」在這個「活著」的世界。人所以恐懼，是源於對於那些神秘事物的懼怕。越是不瞭解死亡，恐懼感就會越強。
其實，死亡並不可怕。古希臘的快樂主義大師伊壁鳩魯認為：「一切善惡凶吉都在人的感覺之中，而死亡不過是感覺的喪失。所以，死亡事實上與我們的感覺無關，因而無需恐懼死亡。因為，在人活著的時候，死亡還沒有真正到來，而一旦死亡降臨時，我們又感覺不到死亡了。」可怕的只是我們對死亡的想像。
只此浮生是夢中
【大師開示】
在有限的生命中體悟到「無生」的道理，認識到「動靜一如」、「生死一體」、「有無一般」、「來去一致」的人生真諦，放寬胸懷，空出心智，合於自然，從而超越智勇奇巧，超越悲喜榮辱，超越沉浮生滅，超越時間「去」「來」的限制，那麼，你的人生將會於無盡的空間中綿延而去，直至進入生命本真永恆的圓滿之境。
浮生雖如夢，但做什麼，怎麼做，都可以由人自己選擇。如何活得更好，活得更加有意義，且看人是否能寬心，從容應對世間百態。
星雲大師把人生比作浮生一夢，在這夢中有悲喜沉浮，常令人哭時醒來、醒時哭。許多人無法看清夢的真相，於是便痛苦萬分，不能自拔。他還以白居易的典故為喻，告訴眾生不能解脫的原因。
相傳，鳥窠禪師在一棵枝葉茂盛盤曲如蓋的松樹上修行，好像小鳥在樹上築巢一樣。時常有人來請教佛法。
有一天，大文豪白居易來到樹下拜訪禪師，抬頭一望，說：「禪師住在樹上，太危險了。」
禪師答曰：「太守，你的處境才危險。」
白居易不以為然：「下官是當朝重要官員，有什麼危險呢？」
禪師說：「薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？」
白居易領悟到他是指官場浮沉勾心鬥角，轉個話題又問說：「如何是佛法大意？」
禪師回答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
白居易聽了很失望，說：「這是三歲孩兒也知道的道理」。
禪師說：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」
白居易頓時悟道。後來，白居易又以偈語請教禪師：「特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；為當夢是浮生事？為複浮生是夢中？」
禪師也以偈回答：「來時無跡去無蹤，去與來時事一同。何須更問浮生事，只此浮生是夢中。」
人生如幻如化，短暫如朝露。因為看不透，所以便覺浮生苦，然不知浮生其實是一場夢，醒時做白日夢，睡時做黑夜夢，現象不同，本質一樣，夜裏的夢是白天夢裏的夢，如此而已。什麼時候才真正不做夢呢？星雲大師的建議是，必須看透，有大徹大悟大清醒，然後才能看清浮生的虛幻。
相傳，唐代有個姓淳於名棼的人，嗜酒任性，不拘小節。一天適逢生日，他在門前大槐樹下擺宴和朋友飲酒作樂，喝得爛醉，被友人扶到廊下小睡，迷迷糊糊中彷彿看見兩個紫衣使者請他上車，馬車朝大槐樹下一個樹洞馳去。但見洞中晴天麗日，別有洞天。車行數十里，行人不絕於途，景色繁華，前方朱門懸著金匾，上書「大槐安國」，有丞相出門相迎，告稱國君願將公主許配，招他為駙馬。淳於棼十分惶恐，不覺已成婚禮，與金枝公主結親，並被委任「南柯郡太守」。淳於棼到任後勤政愛民，把南柯郡治理得井井有條，前後二十年，上獲君王器重，下得百姓擁戴。這時他已有五子二女，官位顯赫，家庭美滿，萬分得意。
不料檀蘿國突然入侵，淳於棼率兵拒敵，屢戰屢敗，公主又不幸病故，淳於棼連遭不測，失去國君寵信，後來他辭去太守職務，扶柩回京，心中悒悒寡歡。後來，君王准他回故里探親，仍由兩名紫衣使者送行。車出洞穴，家鄉山川依舊。淳於棼返回家中，只見自己睡在廊下，不由嚇了一跳，驚醒過來，眼前僕人正在打掃院子，兩位友人在一旁洗腳，落日餘暉還留在牆上，而夢中好像已經整整過了一輩子。淳於棼把夢境告訴眾人，大家感到十分驚奇，一起尋到大槐樹下，果然掘出個很大的螞蟻洞，旁有孔道通向南枝，另有小蟻穴一個。夢中「南柯郡」、「槐安國」，其實原來如此！
世人忙忙碌碌一輩子，都像淳於棼一樣，以為自己是清醒地做著轟轟烈烈的事情，過著風風火火的日子，只是虛夢一場。浮生一場夢，人世間的人們大都如被放養的牛一樣，由牧童牽著鼻子走。本來天地間無主宰，沒有人能夠牽著你，可是你自己卻被它限制了，自己不做自己生命的掌控者，這就是冥頑不靈。
看透了生命這樣的本質，人們就應該對苦樂放寬胸懷，空出心智，合於自然，如此悲喜榮辱、沉浮生滅都不會讓人癡狂瘋魔，心也就自然能舒適一點，生活也就更閒適一些。管它夢也罷，醒也罷，都能獲得歡樂的生活。
不戀繁華性自真
【大師開示】
「不戀繁華性自真」，什麼時候我們能放下世間繁華，什麼時候就能在污泥中舒展如水的花瓣。
只有內心清淨，才能得到幸福，見到任何繁華，不去蠅營狗苟；遇到任何逆境，自然捨得放下，這樣才可遠離煩惱，享受人生。
幸福應從內心清淨中來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使你得到真正的快樂和幸福，因為刺激只能片刻，無法永恆，運用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往是短暫的，好比看一場電影或一場音樂會，曲終，場散，終有結束。
宋代汾陽有善昭禪師，得佛法奧義，修行真摯涅槃，他曾自我揶揄：「我不過是一個混日子的粥飯僧。傳佛心宗，並非我的職責。」當時許多僧眾、官員前後八請，求他出來講法開示，他都堅臥草庵，不肯出山。
那時的得道僧者皆喜遊歷，四處看繁華事態，尋覓優雅風景，但善昭禪師卻很少出行，時人批評他缺少禪者的瀟灑與韻味。善昭卻嚴肅地說：「自古以來，祖師大德行腳雲遊，是因為聖心未通，道業未成，所以驅馳叢林，以求抉擇，而不是為了遊覽山水，觀風望景。」
在善昭禪師看來，風景再繁華，不過是風景，大德祖師之所以遊歷，是因為感悟天地之道，而不是因為美景之美，才四處遊玩。
出家人不睦繁華之心，如泥中青蓮，清新入脾，令人敬佩。
世間一切繁華的真相其實是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，有繁榮必有頹廢，一切皆如夢幻泡影。何必過於在意呢？坦然接受吧。放鬆心情，你會發現在這繁華喧囂的無常世界，你享有了一片安靜的心空；浮生且就是一夢罷了。
崛多禪師遊歷到太原定襄縣曆村，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禪。
禪師問：「你在幹什麼呢？」
僧人回答：「探尋清靜。」
禪師問：「你是什麼人？清靜又為何物呢？」
僧人起立禮拜，問：「這話是什麼意思？請您指點。」
禪師問：「何不探尋自己的內心，何不讓自己的內心清靜？否則，讓誰來給你清靜呢？」
僧人聽後，當即領悟了其中的禪理。
一個人無論處於什麼地位，過什麼樣的生活，只要他內心清淨而安謐，就可以獲得幸福。
有一天，李端願太尉問曇穎禪師：「禪師！請問人們常說的地獄，到底是有還是沒有呢？」
曇穎禪師回答說：「無中說有，如同眼見幻境，似有還無；太尉現在從有中生無，實在好笑。如果人眼前看到地獄，為什麼心裏看不見天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內心平靜無憂慮，自然就沒有疑惑了。」
太尉發問：「那麼，內心如何無憂慮呢？」
曇穎禪師回答：「善惡都不思量。」
太尉又問：「不思量後，那心歸何處啊？」
曇穎禪師說：「心無所歸。」
太尉再問：「人如果死了，歸到哪裡呢？」
曇穎禪師問：「不知道生，怎麼知道死啊？」
太尉說：「可是生我早已經知曉了的。」
曇穎禪師又問：「那麼，你說說生從何來？」
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，說：「只在這裡思量個什麼啊？」
太尉說：「是啊，只知道人生漫長，卻沒有發現歲月蹉跎。」
曇穎禪師說：「百年如同一場夢。」
百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡泊明志，寧靜致遠。別去想著「未來一定發財」、「將來一定富貴」，誰知道將來又如何呢？現在過得好，活出了真我，就已經很快樂，何必強迫自己非要把未來建設的如何輝煌呢？人生是一場繁華的夢，只有不羨繁華、才能、心空清明，認真享受人生沿路的風景，這才是我們活著的最好最好證明。
平凡生命也不平庸
【大師開示】
世間生命多種多樣，有天上飛的，有水中游的，有陸上爬的，有山中走的；所有生命，都在時間與空間之流中兜兜轉轉。生命，總以其多彩多姿的形態展現著各自的意義和價值。
俄國著名作家屠格涅夫說：「我們的生命雖然短暫而且渺小，但是偉大的一切都由人所造成。人生在世，意識到自己的這種崇高的任務，那就是他的無上的快樂。」生命即使再平凡，在不同的時刻，它偶然迸發的崇高也會令人仰歎。
「生命的價值，是以一己之生命，帶動無限生命的奮起、活躍」。星雲大師的智慧禪光在眾生頭頂照耀，他指出了一個人的生命不管多麼平凡，但它依然精彩，因為它激發了其他生命去綻放光芒。所以，所有的生命都應該得到祝福。
在作家梁曉聲的筆下，生命是怡然自得、超然灑脫的。他曾說過：「若生命是一朵花就應自然地開放，散發一縷芬芳於人間；若生命是一棵草就應自然地生長，不因是一棵草而自卑自歎；若生命不過是一陣風則便送爽；若生命好比一隻蝶，何不翩翩飛舞？」不管生命是以何種形式出現，或卑微或高大，但它的美是賞心悅目的，所以它應該得到尊敬。就像芸芸眾生，既不是翻江倒海的蛟龍，也不是稱霸林中的猛虎，眾人都在苦海裏顛簸，在叢林中穿梭，平凡得像是海中的一滴水，林中的一片葉，雖然毫不起眼，卻並不卑微。所以，睿智的人不會讓自己的生命隕落於無休無止的自怨自艾中，也不會甘於身心的平庸。
有這樣一個寓言故事，讓我們懂得：每個生命都不卑微，都是大千世界中不可或缺的一環，都在自己的位置上發揮著自己的作用。
一隻老鼠掉進了一只桶裏，怎麼也出不來。老鼠吱吱地叫著，牠發出了哀鳴，可是誰也聽不見。可憐的老鼠心想，這只桶大概就是自己的墳墓了。正在這時候，一隻大象經過桶邊，用鼻子把老鼠吊了出來。
「謝謝你，大象。你救了我的命，我希望能報答你。」
大象笑著說：「你準備怎麼報答我呢？你不過是一隻小小的老鼠而已。」
過了一些日子，大象不幸被獵人捉住了。獵人用繩子把大象捆了起來，準備等天亮後運走。大象傷心的躺在地上，無論牠怎麼掙扎，也無法把繩子扯斷。突然，小老鼠出現了。它開始啃咬繩子，終於在天亮前咬斷了繩子，替大象鬆了綁。
大象感激地說：「謝謝你救了我的性命！你真的很強大！」
「不，其實我只是一隻小小的老鼠。」小老鼠回答。
每個生命都有自己綻放光彩的一刻，即使一隻小小的老鼠，也能夠拯救比自己體型大很多的巨象。故事中的這隻老鼠正是星雲大師所說的「有道者」，一個真正有道的人，即使別人看不起他，把他看成是卑賤的人，他也不受影響，因為他明晰自己的人格、道德，不一定非要別人來瞭解、來重視。他依然會在自我的生命驛旅中將智慧的種子撒播到世間各處。
也許你只是一朵殘缺的花，只是一片熬過旱季的葉子，或是一張簡單的紙、一塊無奇的布，也許你只是時間長河中一個匆匆而逝的過客，不會吸引人們半點的目光和驚歎，但只要你擁有自己的信仰，並將自己的長處發揮到極致，就會成為成功駕馭生活的勇士。
「有心」是一切成功的因
【大師開示】
世事繁雜，俗事、瑣事、雜事纏身，在紅塵中難得一絲清閒，但做個有心生活的人，就會懂得生活；「有心」是一切成功之因。
做個有心的人，不為大事驚擾，不為小事煩惱；做個有心的人，可以看清是非，識別善惡；做個有心的人，可以身在局內享受樂趣，可以抽身局外跳脫窘困。做一個有個性的人、有修為的人、有品質的人、高尚的人、大氣的人，你才會是個成功的人。
對於修行佛道的人，領悟真經奧義不是件容易的事情；對於在塵世苦海裏沉浮的人來說，活著同樣是件不容易的事情。然而星雲大師認為，只要肯做個有心人，學習、修行和生活，無論哪一樣，都不會變成難處。所謂「世上無難事，只怕有心人」，恐怕就是如此。
從前，在巴蜀有兩個和尚，一個很有錢，每天過著舒舒服服的日子；另一個很窮，每天除了念經之外，就得到外面去化緣，日子過得非常清苦。有一天，窮和尚對有錢的和尚說：「我很想到印度去拜佛，求取佛經，你看如何？」有錢的和尚說：「路途那麼遙遠，你要怎麼去？」窮和尚說：「我只有一個缽、一個水瓶、兩條腿就夠了。」有錢的和尚聽了哈哈大笑，說：「我想去印度也想了好幾年，一直沒成行的原因是旅費不夠。我的條件比你好，我都去不成了，你又怎麼去得成？」過了幾年，窮和尚從印度回來，還帶了一本印度的佛經送給有錢的和尚。有錢和尚看他果真達成願望，慚愧的面紅耳赤，一句話也說不出來。
只要下定決心，有恒心、有毅力，那麼天底下再難的事也會變得容易了。窮和尚雖然沒有錢，坐不起車船，但是因為他有堅強的毅力，虔誠向佛，於是跋涉遙遠的路途，一路以化緣為生，終於達成了願望。
那麼，什麼才是有心呢？怎樣才算是用心呢？其實，用心就是以最認真、最細心、全心全意的態度來做好每一件事情。
用心是做好每一件事的基本原則，它可以更有效率，從而事半功倍，而且還可以得到他人的信任，使別人對自己有好的看法。更重要的是，用心可以為自己養成一個良好的習慣，對自己日後的發展大有幫助。
日本戰國時期有一位名將叫豐臣秀吉。有一次，帶著部隊長途行軍，找到一所寺廟，將軍一進去，因為又累又渴，便大聲叫嚷，要人端茶出來，一位小和尚端上一大碗的冷茶，將軍喝完之後還覺得意猶未盡；第二次小和尚端出了一碗溫茶；第三次小和尚端上了小碗的熱茶。將軍喝完之後，便納悶地問小和尚，為何三次呈上的茶水，容器大小及溫度皆不同。小和尚回答說：「將軍長途跋涉，口渴之際，大碗的冷茶最能解渴，至於第二碗，就不再適宜喝冷茶，免得胃寒，所以我用正常碗裝著溫茶奉上。待將軍喝完兩碗茶水之後，不會再急著牛飲，我才呈上小杯的熱茶，不至於燙傷將軍的唇舌，又可藉由茶香，恢復將軍旅途勞頓後的精神。」豐臣秀吉聽完之後，立刻要求小和尚加入他的軍隊。這個小和尚後來成為豐臣秀吉最心愛的大將之一。
看完了這個故事，相信你已經瞭解了那位小和尚的用心，連這種小細節也不放過，足見他的智慧所在。
的確，有心的人總是能看到別人所看不到和別人所想不到的地方。因為用心，他們往往會比常人多一份感悟，深一層體會，進而在生活、為人、處世、做事等各個方面都極其認真，把事情做到盡善盡美。也只有用心的人才能真正將事情做好，而他們對於事情的那種用心的態度往往也是最打動人心的。
做個有心人去生活，生活才能過得舒坦。世事繁雜，俗事、瑣事、雜事纏身，在紅塵中難得一絲清閒，但做個有心生活的人，就會懂得生活，做一個可在滾滾紅塵中「眾人皆醉我獨醒」的高人，做一個腳踏實地、游刃於生活的人。而此時，生活也自會為你敞開一扇大門，讓你盡情領略生活的醇香，感受俗世的歡樂。
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