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尤西佛羅篇
這次對話發生在蘇格拉底被起訴之後、被審判之前，蘇格拉底與尤西佛羅在法庭門口相遇。尤西佛羅來法庭是為了告發自己的父親殺害了自家的一個雇工。雖然有些人認為尤西佛羅狀告自己的父親這樣的行為是不虔誠的，但尤西佛羅對自己的做法非常有信心，認為自己懂得什麼是虔誠、什麼是不虔誠，而那些人「根本就不知道什麼是虔誠、什麼是不虔誠」。就這樣，蘇格拉底開始向尤西佛羅請教「虔誠是什麼」的問題。
在蘇格拉底的追問下，尤西佛羅給虔誠下了一個定義：任何被諸神喜愛的事物就是虔誠的，否則就是不虔誠的。但蘇格拉底指出諸神之間也有意見分歧的時候，對同一件事情，這個神靈喜愛，而另一個神靈未必會喜愛。然後蘇格拉底糾正說，一件事情之所以被神靈喜愛是因為它是虔誠的，而不是反過來，它是虔誠的，是因為它被神靈所喜愛。因此，對於「虔誠是什麼」這個問題，我們還沒有解決。
這篇對話很好地展示了蘇格拉底想要尋求的問題的答案的模式，即知道一個概念的判斷標準或者說形式。蘇格拉底想知道判斷虔誠的標準是什麼，而不是僅要知道某個具體的事情是否是虔誠的。實際上，也只有知道了那個標準是什麼，才能有根據地表明某件具體的事情是否是虔誠的；如果我們連判斷虔誠的標準都不知道，怎麼能知道某件具體的事情是否是虔誠的呢？
尤西佛羅：蘇格拉底，到底是什麼樣的新鮮事，竟使你不在呂克昂溜達，而跑到這王宮門前消磨時間。難道你也和我一樣，是為了案子而來？
蘇格拉底：我的這事嘛，尤西佛羅，按雅典人的說法，已經不能叫案子了，而是重大案件。
尤西佛羅：是嗎？我想是有人控告你，因為很難想像你會告別人。
蘇格拉底：確實，我沒告別人。
尤西佛羅：那就是有人告你囉？
蘇格拉底：是的。
尤西佛羅：是誰告的呢？
蘇格拉底：尤西佛羅啊，我也不太瞭解他。他看起來很年輕，沒什麼名氣。我想他們都叫他梅勒圖斯，是皮所區人，有一頭長髮，一點鬍鬚，像鷹嘴一樣的鼻子，也許你對他的樣貌有些印象。
尤西佛羅：我不認識他。蘇格拉底，他控告你什麼？
蘇格拉底：控告什麼？我想，他在做一件非凡的事情。年紀輕輕，就能抓住這樣的問題，真是了不起。他說他知道我們的年輕人怎樣受到了腐蝕，還知道是誰在腐蝕他們。他似乎很有智慧，看到我的無知腐蝕他的同輩，便著手向城邦告我的狀，就如同在向他們的媽媽打小報告。我想他是唯一一個以正確的方式開始公共生活的人。因為把關心年輕人，使他們盡可能地成為好人作為開始公共生活的第一件事，這是非常正確的，如同一個好農民很自然地會先關心幼苗，再去關心其他作物。所以，梅勒圖斯就像他自己說的那樣，首先要除去我們當中那些腐蝕青年人的人，而這之後，他會再去關心老人。能以這種正確的方式開始公共生活的人想必會成為城邦福祉的源泉。
尤西佛羅：我希望他能夠成為城邦的福祉。但蘇格拉底，我更加擔心的事情是正好相反的。在我看來，他在做一件嚴重傷害城邦的事，因為他在冤枉你。請告訴我，他是怎樣說你腐蝕青年的？
蘇格拉底：第一次聽到他說的時候，我簡直驚呆了。他說我是一個造神的人，造了一個新神，還有就是不相信原來的神。這就是他的指控。
尤西佛羅：我明白的，蘇格拉底。那是因為你說過自己得到了神聖的徵兆，所以他把你當成要改革宗教的人。他知道這種事很容易在人們中誤傳誤信，於是就來法院誹謗你。我也遇到過這種情況。每當我在聚會時說神聖方面的事情、預言未來時，他們就笑我，說我瘋了；即使我預言的事一向都很準。不管如何，他們嫉妒我們這樣的人。我們不能退讓，要與他們抗爭一番。
蘇格拉底：親愛的尤西佛羅，被嘲笑倒沒什麼關係。因為雅典人不會介意某人很聰明，但如果他們認為某人以自己的聰明傳授別人知識，就會受不了。這也許是出於嫉妒，也可能是出於其他原因。
尤西佛羅：在這個問題上，他們對我是怎麼想的，我根本沒興趣去深究。
蘇格拉底：也許在他們看來，你沒有那麼引人注目，覺得你沒有想把自己的智慧傳授給別人。但恐怕由於我對人們的喜愛，他們會認為我樂意把自己想說的東西毫無保留地給任何人講授，不僅不收費，還會酬謝願意聽的人。如果他們只是像嘲笑你那樣想嘲笑我一番，花點時間跟他們在法庭上辯論一番倒也不是什麼不愉快的事。但如果他們是認真的，結果會怎樣，也就只有你這樣的預言家才能知道了。
尤西佛羅：也許不會有什麼要緊的事，蘇格拉底，你會很好地處理好這件事，如同我對自己的事那樣。
蘇格拉底：你的事是什麼呢？尤西佛羅，你是被告還是原告？
尤西佛羅：原告。
蘇格拉底：你告的是誰呢？
尤西佛羅：一個人們會認為只有我瘋了才會告的人。
蘇格拉底：為什麼？難道你告的人長著翅膀，會飛走？
尤西佛羅：沒有那回事，他不但不會飛，還很老了呢。
蘇格拉底：他是誰呢？
尤西佛羅：我的父親。
蘇格拉底：你真可愛！你自己的父親？
尤西佛羅：是的。
蘇格拉底：告他什麼呢？案情是怎樣的？
尤西佛羅：蘇格拉底，是謀殺。
蘇格拉底：真出乎意料！尤西佛羅，大部分人確實會想不通怎麼可以這樣做，這樣做是否合適。不是每個人都能做到這樣，但一個充滿智慧的人或許會不一樣。
尤西佛羅：是的，以宙斯之名，蘇格拉底，確實如此。
蘇格拉底：被你父親殺害的人是你的親屬嗎？因為如果被殺害的是陌生人的話，顯然你不會去告你父親，是嗎？
尤西佛羅：蘇格拉底，這樣說太荒唐了。因為你認為謀殺一個陌生人和謀殺一個親屬是不同的。謀殺一個人應該只看殺得是否符合正義；如果他殺得符合正義，就不必管他；但如果不符合，他就應該被起訴，即使他跟你用著同一個爐灶、同一張餐桌。如果你明知道他殺了人，還與他為伴，而不把他帶去審判，以此來遮掩自己和他的罪行，那你跟他有同樣的罪過。受害人是我家的一個雇工。當時我們在納克索耕種，雇他來幫忙；但他在喝醉酒時跟我們的一個奴隸發生爭執，並衝動地殺害了那個奴隸。我父親便把他的手腳捆綁起來，扔到一個溝裡。然後叫一個人到雅典去詢問祭司該怎麼處置他。在那期間我父親絲毫沒理會那個雇工，認為他是一個兇手，即使死掉也沒什麼關係。由於又餓又冷又被綁住，在祭司的消息傳回之前，那個雇工就已經死掉了。現在，因為我告發我父親謀殺，我父親和其他親戚都對我很生氣。他們說，我父親沒有殺人，就算殺了，也是那個雇工罪有應得，因為他是一個謀殺者。他們還說兒子告發父親是不虔誠的。蘇格拉底，你看，他們根本就不知道什麼是虔誠、什麼是不虔誠。
蘇格拉底：宙斯在上，尤西佛羅，你真的認為自己對神聖、虔誠、不虔誠有很準確的認識，以致在你說的那種情況下，你一點都不擔心把自己的父親送上法庭是一件不虔誠的事？
尤西佛羅：蘇格拉底啊，如果我對這類事情沒有準確的認知，那我尤西佛羅就會一無是處，就不會比大多數人高明了。
蘇格拉底：這對我來說真是太好了！值得讚揚的尤西佛羅，我要拜你為師，並在這個案件上挑戰梅勒圖斯，在與他進行法庭辯論前告訴他：我一直都認為關於神聖的知識是最為重要的，現在他卻說我因改革宗教而有罪。我會對他說：「梅勒圖斯，如果你同意尤西佛羅在這些主題上是有智慧的，那麼你應該相信我在這方面的見解也是正確的，而不是把我送去審判。如果你不這麼認為，那就去告我的老師，而不是告我，因為他透過教導腐蝕了我，還透過譴責和懲罰腐蝕了自己的父親。」如果他沒被說服，不肯撤掉對我的指控，或者不以告你來代替告我，那我同樣會在法庭上說出這些話來挑戰他。
尤西佛羅：以宙斯之名，蘇格拉底，如果他試圖控告我，我想我會發現他的弱點，在法庭上議論的將會是他，而不是我。
蘇格拉底：在這些考慮之後，我親愛的朋友，我渴望成為你的學生。我知道別人，包括梅勒圖斯都沒有注意到你，而看到我稜角分明，所以他指控我不敬神。以宙斯之名，請你現在告訴我，你現在清楚知道的那些知識：不僅在謀殺當中，也把其他事情考慮進來，虔誠的本質是什麼？不虔誠的本質又是什麼？是否在每一件虔誠的事情當中，虔誠總是同一個。另外，所有虔誠的事情和不虔誠的事情都是相反的，就像虔誠本身和不虔誠本身相反那樣。所有不虔誠的事情，都有同一個形式，所有虔誠的事情也都有同一個形式？
尤西佛羅：當然。
蘇格拉底：那麼，請告訴我，虔誠是什麼？不虔誠是什麼？
尤西佛羅：虔誠就是做我正在做的事情，控告做了諸如謀殺、盜取聖物等錯事的人，而不管做錯事的人是你的父親，還是你的母親，抑或是其他任何人。不控告則是不虔誠的。蘇格拉底，請看看我給你提供的強有力證明。這個證明我跟別人也講過，即做了不虔誠事情的人，不應該逃脫懲罰，不管他是誰都一樣。人們相信宙斯是諸神中最好、最公正的。宙斯因自己的父親邪惡地吞食兒子而綁縛他，而那位父親也出於相似的理由閹割了自己的父親，人們贊同這種做法。但我因自己的父親做錯事而控告他，人們卻感到氣憤。所以，他們對神用一套說法，對我又用另一套說法，這是互相矛盾的。
蘇格拉底：尤西佛羅啊，這正是我被控告的原因啊。因為我發現很難接受關於諸神的這類說法，因而被告知自己做錯了。現在，如果連你都對這類事情有著充分的認知，還跟他們有著相同的看法，看來我們必須向他們讓步了。否則我還能說什麼呢，我自己對這些事情一無所知。告訴我，以友誼之神的名義，你真的相信這些事情是真的嗎？
尤西佛羅：是的，蘇格拉底，還有更令人驚奇的事呢，而且這些事情大部分人都還不知道。
蘇格拉底：你真的相信諸神之間存在著戰爭、可怕的敵對和爭鬥嗎？還有詩歌中說的那些事，被一些能工巧匠描繪在廟宇中的那些，以及在節日裡送往衛城的繡袍上所繪的那些故事，我們能說都是真實的嗎，尤西佛羅？
尤西佛羅：不止這些，蘇格拉底。就像我剛才說的那樣，如果你喜歡，我還可以告訴你很多關於諸神的這類事情，相信你一定會大吃一驚。
蘇格拉底：應該不會很吃驚，有空的時候再給我講講吧。現在，請試著更清楚地告訴我剛才問的那個問題。當我問你虔誠是什麼時，我的朋友，你還沒有教會我什麼，而只是告訴我你正在做的事，即控告你的父親是虔誠的行為。
尤西佛羅：但我說的是真的，蘇格拉底。
蘇格拉底：也許是真的。但你也同意還有其他很多虔誠的行為，是嗎？
尤西佛羅：當然存在。
蘇格拉底：我還記得，我沒有叫你告訴我一個或兩個虔誠的例子，而是讓你告訴我虔誠的形式本身。這個形式使得所有虔誠的行為成為虔誠的。因為你同意所有不虔誠的行為是不虔誠的，以及所有虔誠的行為都是透過同一個形式得以成為虔誠的。你還記得嗎？
尤西佛羅：我記得。
蘇格拉底：告訴我這個形式本身是什麼？這樣我可以透過查詢它，透過使用它作為一個模型，來辨別任何不管是你的行為還是別人的行為到底是不是虔誠的，如果不符合，則不是虔誠的。
尤西佛羅：如果這就是你想要的，蘇格拉底，我會告訴你的。
蘇格拉底：這就是我想要的。
尤西佛羅：很好，那麼，任何被諸神喜愛的事物就是虔誠的，否則就是不虔誠的。
蘇格拉底：真了不起！尤西佛羅，你已經以我想要的方式回答了問題。即使我還不知道你的回答是否正確，但很明顯，你會向我表明你說的是真的。
尤西佛羅：當然。
蘇格拉底：那麼，讓我們來總結一下：一種行為或者一個人被神喜愛，就是虔誠的；一種行為或一個人被諸神所厭惡，則是不虔誠的。虔誠和不虔誠的理由不是同一個，而是正好相反。是這樣嗎？
尤西佛羅：確實如此。
蘇格拉底：那看起來是一個非常好的描述？
尤西佛羅：是這樣的。
蘇格拉底：我們也說過諸神之間是會有意見不合的情況，他們也會有敵對和爭鬥，是嗎？
尤西佛羅：我們有這樣說過。
蘇格拉底：那麼，如果一個話題引起了諸神之間的敵對和憤怒，這又怎麼解釋呢？讓我們這樣考慮一下，如果你和我對於哪個東西數目更大意見不合，這個分歧會使我們敵對和憤怒，我們接著數一下，就可以很快解決這個分歧。
尤西佛羅：確實可以。
蘇格拉底：關於哪個重哪個輕也是如此，我們可以透過磅秤去達成一致意見。
尤西佛羅：當然。
蘇格拉底：哪些問題會使我們無法達成一致意見，造成我們之間的憤怒和敵意呢？也許你現在還沒有準備好回答，但請考慮一下下面的這些話題是否會符合要求：正義與不正義、美麗與醜陋、好與壞。我們對這樣一些話題是難以達成一致意見的，不管是我與你，還是任何人之間，都會彼此充滿了分歧。
尤西佛羅：這些話題確實會造成分歧。
蘇格拉底：對於諸神呢？尤西佛羅，如果諸神之間確實會存在分歧，難道不會在這些話題上有分歧嗎？
尤西佛羅：一定會的。
蘇格拉底：那麼，根據你的說法，尊貴的尤西佛羅，不同的神對什麼事情是正義的、美麗的、醜陋的、好的和壞的存在不同的意見。如果他們沒有在這些問題上有分歧，就不會有爭吵了，是嗎？
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