孤死世代

作者序
二○一五年（平成二十七年）五月，我出版了《寺院消滅：失落的「地方」與「宗教」》（暫譯，寺院消滅─失われる「地方」と「宗教」）。在進入本書內容之前，我想先稍微回顧一下前作。
《寺院消滅》是描寫全國眾多寺院窘境的報導文學。讓寺院能繼續生存下去的環境一年比一年嚴峻，尤其地方都市（編註：指東京、大阪、名古屋以外的都市）更是如此。「離檀」的情況越來越嚴重，住持高齡化的同時，也不容易找到繼承人。（譯註：離檀：此處原文為「檀家離れ」。當一個家庭以布施提供特定寺院經濟援助，並且請寺院負責處理該戶的喪事與法事，即成為該寺院的檀家。若解除這種寺檀關係，即為離檀。）
國學院大學副校長石井研士先生指出，現有約七萬七千家寺院，在二○四○年之前，可能會消失三十五％至四十％。同時查看各宗派每隔數年實施一次的「宗勢調查」結果，回答「沒有繼承人」的寺院高達三十至四十％。
「地域共同體解體」造成了寺院消滅的景況，當人、物和錢都流向都市，「地緣」和「血緣」開始崩壞。日本佛教一直強硬地把「家庭」和「村落」納入墓地經營的一環，從江戶時代持續至今的檀家制度成了寺院經營的基礎；一旦地緣和血緣的連結，因人口過少和高齡化而弱化，就會瓦解這樣的寺檀關係。如今，寺院正一家接一家地消失。
除了佛教界，《寺院消滅》也在各界引起很大的迴響，許多新聞媒體都報導了這個議題。相關業界（喪葬、墓石、佛壇、佛具、僧服等等）對此抱著危機感，認為「一旦寺院消失，自己也無法生存」，因此有許多業者向我諮詢或請我演講。
二○一五年十月，我有幸在東京日比谷的Foreign Press Center 舉辦以外國特派員為對象的演講。英國的《衛報》和《經濟學人》雜誌，以及美國的彭博新聞社等海外媒體，都大幅報導了日本寺院的消滅危機。「離開教會」的現象也在歐美基督教社會發生，伊斯蘭教的清真寺繼基督教會之後進入歐美社會，也是原因之一。某位外國記者有點亢奮地問我：「沒想到日本也發生了同樣的現象！日本寺院不是很有錢嗎？」
本書最根本的主題是「多死（大量死）時代到來與喪葬變化」。
在戰後因集體就業而前往大都市的團塊世代（編註：日本二次大戰後的嬰兒潮，於人口分布曲線圖上顯著突起一塊）及其父執輩，目前正慢慢迎向死期。根據厚生勞動省的《人口動態統計年間推算》，二○一五年的死亡人數約為一三○萬人，這個數字會在往後二十五年繼續增加，預計在二○三○年就會突破一六○萬人，相當於每年都有一個鹿兒島縣（約一七○萬人）的人口死亡。這簡直就像是一條緩緩流出的巨大冰河，正處於朝向大海崩落的最終階段。
在接納死亡的現場，已經出現各式各樣的﹁前兆現象﹂。
都市裡，火葬場的火化爐已經客滿，等待時間長達七天至十天，甚至有新興的商業服務是幫忙保管無法火葬的遺體。「等待火葬」還算好的，多死社會帶來了「悲哀的臨終」，也就是孤獨死；在地緣和血緣關係稀薄的大都市，許多老人在無人知曉的情況下孤獨死，儘管遺體在死後數天或數週會被附近居民發現，但是卻少了基於血緣或地緣關係的供養形式。二○三○年，這種孤獨死的預備軍將近有兩千七百萬人。
清理死亡現場的人，即是稱為特殊清掃的民間業者。本書介紹的特殊清掃業者說：「核心家庭化抵達的終點，就是孤獨死。」而「無緣的多死社會」也會讓人跨越身為人的界線，像是有人不知該如何處理父母或親人的遺骨，而把骨灰罈棄置在電車行李架上便離去；被視為失物的遺骨過了保管期間後，就會被放進某處的集合墓，也沒有人前來參拜……
第一章就是要探討這般「都市大量死」的現場。
至於第二章則是描寫接納多死社會的「供養現場（意即寺院）有著什麼樣的變化」。
就像前面那位外國記者想的，我也認為大都市圈的寺院很有錢，應該暫時不會消滅。寺院身為多死社會的收容處，採用「無宗教式永代供養」這種全新墓地型態的大型納骨堂接連出現，頗受歡迎。（譯註：關於永代供養在本書的定義，請見〈永代供養的起源＝沒有檀家的寺院〉一節。）
據說，現在東京都內共有十棟大型納骨堂，每棟可以容納數千具遺骨，透過電腦控制自動搬運遺骨，這樣的場所據估計到了二○二○年將會倍增。來到東京的人撤除了地方菩提寺的墓，把父母和祖先的遺骨移到自己居住的都市。（譯註：「菩提寺」為安置歷代祖先的墓，並為家族舉辦喪禮或法事的佛寺。）
某位東京都內僧侶說過：「我們東京寺院的繁榮，是建立在地方寺院的犧牲上。」這句話深深烙印在我腦海裡。
這是個寺院吞食寺院的時代。東京寺院吞食地方寺院，而地方上衰退的寺院，則是由同宗派的有力寺院吸收（兼職）。現在，日本佛教界正處於格差（編註：「格差」意指差異，可能包含背景、經濟能力等因素。）與淘汰之中。
但是，逐漸肥大化的都市寺院，真的能算是安泰嗎？
那些浸透在市場經濟中的寺院，已經離「布施」這種生存手段越來越遠。雖然穩定經營，卻面臨了遠離佛教原始理念的困境。如今市民就是用這種嚴厲目光來看待日本佛教。
在第三章和第四章則是再次提問：「面臨已經到來的多死社會，寺院和僧侶應有的樣貌為何？」
我把本書取名為《無葬社會》（原文書名）。「葬」這個字有著埋葬往生者並加以供養之意，但是在逐漸都市化的現代社會中，地域、親朋好友與宗教人士認真看待「死亡」並送別往生者的時代，已經是遙遠的過去了。先是一個人死去，而後死者與生者的「往來」將會消失。
無葬社會的到來對這個社會究竟有什麼樣的意義？要如何改變日本人的態度？這是否會對社會系統造成某種負面影響？我想要透過本書提出並探討這些議題。
我還想在這裡稍微介紹一下我自己。
我出生於京都市內某間淨土宗寺院，大學時期結束取得僧侶資格的修行。然而，光靠寺院的收入無法填飽肚子。我祖父身為前任住持，我父親身為現任住持，他們都有別的工作，在分不清楚是主業還是副業的狀態下，維持寺院的經營；我自己也是有別的工作，現在在出版社擔任記者。
正因為我身為一介僧侶，才能採訪「死亡現場」這麼敏感的主題；但我另一方面也將記者的職責銘記在心，提醒自己要以冷靜的眼光來談論日本佛教界。
這是我第二本描寫現代社會與寺院之間關係的著作，也是對來往於世俗與宗教世界之間的自己提問。開始意識到死亡的人、活在現在的僧侶、任職於相關業界的人，或是充滿好奇心、想一窺不為人知死亡世界的人，請務必要讀讀這本書。

作者序
二○一五年（平成二十七年）五月，我出版了《寺院消滅：失落的「地方」與「宗教」》（暫譯，寺院消滅─失われる「地方」と「宗教」）。在進入本書內容之前，我想先稍微回顧一下前作。
《寺院消滅》是描寫全國眾多寺院窘境的報導文學。讓寺院能繼續生存下去的環境一年比一年嚴峻，尤其地方都市（編註：指東京、大阪、名古屋以外的都市）更是如此。「離檀」的情況越來越嚴重，住持高齡化的同時，也不容易找到繼承人。（譯註：離檀：此處原文為「檀家離れ」。當一個家庭以布施提供特定寺院經濟援助，並且請寺院負責處理該戶的喪事與...

推薦序
作者序

第一章　徬徨的遺體與遺骨
火葬得等上十天的現況
遺體旅館繁榮的時代
增加的大體捐贈與被丟棄的遺骨
超高齡社會所帶來的孤獨死悲劇
「重設」孤獨死現場的人們

第二章　逐漸變遷的喪葬
沒有喪禮的葬儀場
有著一萬具遺骨的都心大樓
浮在日本海上的散骨島
理想的墓在新潟
集結無數的遺骨做成佛像
「僧侶宅配」讓吃不飽的僧侶動起來
佛具商所看見的「寺院消滅」

第三章　締結緣份的人
預防孤獨死的緣份形式
供養街友的僧侶
在難民營興建圖書館
地域再生與寺院
連結都市與地方寺院

第四章　佛教的存在意義――專訪佐佐木閑
日本佛教特殊的成立過程
為了活在現在者的佛教
作為社會收容處的佛教
以「戒律」精神來檢討現代日本
本質沒變，是型態變了

後記
相關資料
參考文獻

推薦序
作者序

第一章　徬徨的遺體與遺骨
火葬得等上十天的現況
遺體旅館繁榮的時代
增加的大體捐贈與被丟棄的遺骨
超高齡社會所帶來的孤獨死悲劇
「重設」孤獨死現場的人們

第二章　逐漸變遷的喪葬
沒有喪禮的葬儀場
有著一萬具遺骨的都心大樓
浮在日本海上的散骨島
理想的墓在新潟
集結無數的遺骨做成佛像
「僧侶宅配」讓吃不飽的僧侶動起來
佛具商所看見的「寺院消滅」

第三章　締結緣份的人
預防孤獨死的緣份形式
供養街友的僧侶
在難民營興建圖書館
地域再生與寺院
連結都市與地方寺院

第四章　佛教的...